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PorMax Stroh Kaufman

Kavana – Relatos Jasídicos

Kavana- Relatos jasídicos

 

Relato jasídico # 1

 

Cada Rosh HaShana, el rabino contaba la siguiente historia a todos sus discípulos y a quienes querían escucharlo, en el pueblo de Berditchev:

Una vez estuve en un lugar de paso,una noche, fuera de casa.

Este sitio también era aprovechado por muchos judíos que pasaban por allí en sus viajes de negocios

A la mañana siguiente, me uní al grupo de oración que tenían aquellos judíos.

Mi sorpresa fue muy grande al percatarme que sus oraciones sonaban como el gemido de un bebé.

Me parecía a mi que sus palabras eran como si se las estuvieran tragando,pronunciando mal, o fueran en otro idioma incomprensible.

Al final del servicio, antes que los mercaderes abandonaran el lugar, pensé en enseñarles una lección acerca de ese tipo de lenguaje monosilábico, como el de un bebé, que sonaba como “Gu-gu-ba-ba”

Los comerciantes se miraron entre ellos y me miraron a mi, pensando que si yo estaba loco.

Yo les expliqué: la forma como yo los escuché, es la misma forma como HaShem los estuviera escuchando. ¡Vergüenza debería darles!

Uno de los comerciantes ,me dijo: Usted no debería burlarse de quienes,por muchos motivos, no hemos tenido la oportunidad de aprender el hebreo adecuadamente. Sin embargo, está en lo cierto al afirmar que nuestro lenguaje es similar al de un bebé.

Los padres de cualquier bebé entienden los monosílabos que ellos expresan, aunque nadie más lo haga.

Estoy completamente seguro que HaShem entiende nuestras oraciones, porque en ella hay kavana, aunque no sepamos lo que decimos.

Muy correcta fue la posición de este comerciante, en ponerme en mi lugar dijo Levy Itzjak. Les aseguró que El Eterno orientará sus oraciones, las recibirá y las aceptará.

Porque HaShem ama a quien ora con Kavana, entiende lo que dicen, aun cuando no pronuncien las palabras, adecuadamente.

 

Relato jasídico # 2

 

El rabino Levy Itzjak de Berditchev había estado orando con la comunidad de este pueblo, en un servicio matutino.

Después de haber concluído la Amidá, el rabino los saludo, con un cordial “Shalom Aleijem”, saludo utilizado para darle la bienvenida a un recién llegado

Los asistentes le preguntaron, asombrados:

Rabino:Hemos estado orando con usted, toda la mañana, en el mismo jeder, y usted nos saluda como recién llegados:¿por qué?

El rabino les respondió

Tan pronto yo terminé con la oración de la Amida, se me ocurrió mirar en todas las direcciones.

Todos ustedes todavía estaban en la Amida, pero sus rostros, en la medida en que leían las frases, se veía que sus pensamientos estaban a mucha distancia, posiblemente conectados con sus trabajos, ocupaciones o quehaceres.

Ahora que terminaron, yo los saludo, y les doy la bienvenida a casa, después que regresaron de sus negocios.

Espero que, la próxima vez, sus oraciones estén más conectadas con la Kavana.

 

26 de Enero de 2018 – 10 de Shevat de 5778

Recopilación para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Kavana o Kavanah

Kavana o Kavanah

¿Qué es kavana o kavanah?

¿Qué quiere decir kavana o kavanah?

 

Entendemos por la palabra kavana o kavanah un estado de ánimo, una intención que tiene un judío cuando se dedica a la oración o al cumplimiento de una mitzvá, “con todo el corazón”

Es decir, no sólo por cumplir, sino, cuando se tiene en consideración un deseo, pretensión, mira, propósito, designio, empeño, voluntad, determinación, idea, pensamiento, fin, objetivo, meta, motivo para hacerlo.

 

Kavana requiere entonces de un “esfuerzo importante”

 

El requisito mínimo de kavana, es que la mente y el corazón de la persona que ofrenda la oración, esté dirigida hacia los cielos y no hacia nuestras propias preocupaciones y problemas

 

Por ejemplo, Maimónides, insiste que puede requerir de un entrenamiento largo y arduo, tal como lo describió en La Guía de los perplejos

En este texto, da indicaciones de tratar de alejar todo tipo de pensamientos que no corresponden a la oración que se reza o la porción de la Torá que se estudia, etc., hasta que la atención quede total y completamente dirigida hacia la percepción y la comprensión de lo que se lee o se recita.

 

Cumplido el requisito mínimo, se pasa a un “segundo nivel”  en el que,  quien ora, ha de entender plenamente aquello que está pidiendo en oración.

De allí se pasaría a un “tercer nivel”  en el que se combinan los dos anteriores.

 

Esto podría compararse con un entrenamiento en cualquier actividad deportiva, donde se requiere esfuerzo, progresivo, entendiendo que en el primer nivel, la persona busca aprender las técnicas que le permiten la  realizar la práctica de dicha actividad, de una manera segura.

 

En el segundo nivel, ya tomando conciencia de lo que realiza, busca la perfección y, en el tercer nivel, está preparado para competir por el primer lugar,y lograrlo.

 

La palabra Kavana comparte la raíz de Kivun que es dirección o sentido (Jaf, Vav, Vav, Nun),

A lo que los rabinos nos enseñan que cuando algo es hecho con kavana va dirigido hacia algo muy específico, y en este caso, nuestro corazón está orientado hacia El Creador.

 

No existe una fórmula secreta para que la oración,la tefilá vaya acompañada de kavana: son muchas las formas de llegar a ello: lo que importa es “la intención de hacerlo”.

 

Se puede tomar como ejemplo la siguiente actitud, que enseñan algunos de nuestros sabios: “Haz todo el esfuerzo posible para orar con el corazón; aunque no lo logres, el esfuerzo es óptimo ante los ojos del Creador”

 

La kavana te va a  acercar a las bendiciones que tiene el Creador para cada uno de nosotros…

De verdad, ¡Haz el esfuerzo!

 

26 de Enero de 2018  –  10 de Tevet de 5778

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PorMax Stroh Kaufman

Canciones y judaísmo

Canciones y judaísmo

 

Cuando hablamos de canciones y judaísmo, tal vez la primera que se viene a nuestra mente, es el “Cantar de los Cantares” o Shir haShirim

O tal vez pensamos en los Salmos que el Rey David compuso, muchos de ellos “con arreglos musicales” como suele decir en su parte introductoria, con frases como “a los músicos de”…

Sin embargo, y antes de estos salmos, ya David previamente cantaba, como lo documenta la Torá narrándonos cómo el Rey Shaul le pedía a David que cantara para animarlo (aliviarlo de la depresión). (Esto es año 877 Antes de la Era Común, aproximadamente)

En base a los cantos anteriores, encontramos que, en la época del Segundo Templo, quienes cantaban era un coro compuesto por hombres y niños: ellos eran quienes cantaban dichos salmos. Según la Enciclopedia Judía, “el canto parece haber sido la característica principal de su arte, y los instrumentos utilizados por los cantantes eran para su auto-acompañamiento solamente”.

Estas canciones eran interpretadas no sólo por los sacerdotes (Leviim, Kohanim), sino también por todo el pueblo (Israellim) con el fin de que las plegarias tuvieran más efecto… se elevaran más rápidamente hacia HaShem

Sin embargo, debemos recordar que hay una canción en el judaísmo un poco más antigua, que se conoce con el nombre de “Canción del Mar” o Shirat HaYam, que cantó Miriam con las mujeres, en el evento del cruce del Mar de los Juncos.

Otro de los nombres de esta canción es Az Yashir, que son las dos primeras palabras

Esta canción la encontramos en la parashá Beshalaj

Estas frases a continuación, son parte del contenido de dicha canción: “Quién es como tu entre los poderosos Adonai, quién es como Tú sublime en lo sagrado, digno de grandes alabanzas, hacedor de maravillas”. Este es el canto del animal puro y manso, es decir las ovejas y cabras “Quién es como Tú entre los poderosos, Adonai”.

Si pensamos en la posibilidad de que existan canciones más antiguas que esas, en el judaísmo, no existe documentación que nos de una fecha precisa que nos lo pruebe, aunque todos presuponemos que ha existido, siempre, una íntima relación entre la especie humana y la música, en la cual, el hombre primitivo aprendió a valerse de objetos rudimentarios (huesos, cañas, troncos, conchas…) para producir sonidos que luego condujeran a música.

Esto lo documentamos con el pasaje de la Torá, Bereshit 4:21 que nos dice:

Y el nombre de su hermano era Jubal; él fue el padre de todos los que interpretan una lira y una flauta.

Veshem ajiv Yuval hu hayá aviv kol tofesh kinor veugav

(Lo que históricamente, distinguimos como la más antigua encontrada, es un himno ugarítico, por supuesto mucho más antigua que esta canción del mar).

 

Otros de los cantos antiguos en la historia judía son:

  • la “Canción de Débora que encontramos en el libro de Shoftim (Jueces) y comienza diciendo así: “Ahora, Debora y Barac, el hijo de Abinoam, cantaron ese día, diciendo:Cuando los caudillos nacen en Israel, cuando las personas se ofrecen voluntariamente, bendigan al Señor”.
  • La Canción de Jana, cuando ella da a luz a un bebé: Libro 1 de Shmuel 1:1
  • La canción de los pozos, Cuando el pueblo de Israel “acampó al otro lado del Arnón, que estaba en el desierto, extendiéndose desde el límite amorreo, porque Arnón era la frontera moabita entre Moab y los amorreos”. por problemas de abastecimiento de agua cantó a los pozos: Bamidbar 21:17
  • La canción con la que Yehoshúa detuvo el paso del sol y de la luna
  • Y aunque no esté documentada como canción o cántico, la caída de los muros de Yerijó, se relaciona con tonadas específicas para que esto sucediera; está escrito: A la vanguardia iba delante de los sacerdotes que tocaban las cornetas, y la retaguardia iba detrás del arca, tocando prolongadamente las cornetas.

 

La Torá nos aprueba cantar, para alabar al creador: esto es lo que ha sucedido a lo largo de la historia del pueblo judío y el desarrollo musical de sus canciones.

En este desarrollo de las canciones y el judaísmo encontramos la evolución hacia los piyutim (como el Adom Olám o el Kol Nidrei), los Pizmunim, Bakashot, Nigunim, Zemirot (como el Shalom aleijem), Shiréi Am, Nusajot,Baladiím, Cantos litúrgicos, cantos hispánicos (mozárabe), los romanceros, kelzmer, y muchas otras más como la “musica mizrahi” entre las diferentes comunidades y en idiomas como arameo,hebreo,yidish, árabe, ladino etc.

Los instrumentos: tan variados como los estilos musicales: para ejemplo: castañuelas,violines y clarinetes, laudes árabes, panderetas sirias, cítaras hindúes, violines beduinos, arpas orientales (swarmandal), mandolinas, yembes, el shofar, el kinor (lira), nevel (arpa), ?atzotzerot (trompeta); tres variedades de pipa, como el jalil, alamoth y el ugav; un platillo (tziltzal) hecho de cobre; campanas (paamonim), un órgano de tubos usado en el templo (magrefa), entre muchos otros

Por supuesto que los estilos también han variado, pero a partir del siglo 18 de la Era Común es cuando se han empezado a estandarizar, para que cada comunidad, tenga su estilo “particular” de alabar al creador.

 

Hay una posible teoría que nos enseñan nuestros rabinos, la cual nos dice que “todas las canciones de alabanza” están guardadas en un lugar, llamado “lugar de las melodías” (Eijal hanigunim) al lado del lugar de las almas (Eijal haneshamot). El cantar, o escuchar las canciones, hace que las almas entonen dichas canciones para que las plegarias lleguen con más fuerza a Hashem.

También es importante la Kavaná (Intención) con que se realice la canción, teniendo efecto para que la Tefilá ascienda al Bore haOlam (Creador del Universo)

Yepashpesh bemaasáj… chequea tus hechos para estar contento y canta con alegría, buen corazón y kavaná, como lo hicieron todos nuestros antecesores, porque en el judaísmo está escrito que si no lo haces así, las bendiciones de la Torá no llegan…

 

25 de Enero de 2018 – 9 de Shevat de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Ayunar en Yom Kipur – Segunda Parte

Ayunar en Yom Kipur – segunda parte

 

Habíamos hablado sobre ayunar en Yom Kipur, diciendo cosas como esta:  

El ayuno debe ser estricto, ya que está prohibido probar la comida en Yom Kipur sin importar si es sólo para verificar su buen gusto; aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar “gomas de mascar” ó parecidos, las cuales, en otros ayunos, podrían ser toleradas.

 

Todos sabemos, por enseñanzas de nuestros sabios, que el ayuno genera una predisposición y una conciencia de y hacia la oración; incluso, la halajá puede permitir, cualquier día de ayuno fuera de los obligatorios, siempre y cuando desde la noche anterior, haga la consigna “mañana voy a ayunar” (Con Kavaná, pero no con la razón de bajar de peso): y lo puede realizar desde la salida de las estrellas hasta el anochecer del día siguiente: por todas estas razones, el ayuno de Yom kipur, se convierte en una “mitzvá”

 

Excepciones a esto puede ser en Israel, por la Santidad que el Estado de Israel implica, según nos enseñan también nuestros rabinos.

 

Hay un día en la semana en la cual no se ayuna, por enseñanza rabínica; es en Shabat, porque ese día es una fiesta en al cual gozamos (deberíamos) de todo lo espiritual que este día de descanso implica y por ello nos regocijamos con buena alimentación.

Sin embargo, Shabat, encontramos en la Torá (Tanaj) condiciones o momentos específicos en las que “se puede ayunar” y nos lo demuestra la Torá y el Tanaj, cuando:

1.- Moshé ayuno cuarenta días y cuarenta noches: Esto lo sobreentendemos que fueron continuos e ininterrumpidos. Durante ese lapso de tiempo, y dependiendo del día en que se inicie el ayuno, caerían entre 5 a 7 días (Shabat)

2.- Leemos en Daniel 1:8-15 que el profeta ayuno 10 días, período en el cual pudo haber 1 a 2 shabat

3.- Un tercer evento, también en el libro de Daniel, en el cual ayuna “severamente” 3 semanas: Allí también podemos tener 3 a 4 días que corresponden al Shabat

“Porque el propósito del ayuno es el arrepentimiento que, si es verdadero, nos lleva a cambiar nuestras acciones”.

Pero ¿qué sucede si Yom Kipur coincide con shabat?

Empecemos diciendo que Yom Kipur es considerado como Shabat Shabaton… literalmente el más grande de los Shabat, donde por obligación, se combina lo espiritual con lo físico, donde previamente hemos limpiamos nuestra casa, y hemos alistado ropas lindas para vestir durante el servicio religioso (Blanco es la costumbre) y la necesidad de crear una herramienta que nos conduzca al arrepentimiento, y así poder circular por una senda que nos conducirá a un mundo mejor.

La herramienta se llama ayunar… Ayunar en Yom Kipur.

Ayunar de por sí, es difícil, pero es esta dificultad es la que nos da la oportunidad de conectarnos con El Eterno de un modo más poderoso.

El rey David dijo,  “He aquí, los ojos de Adonai se dirigen a los que le temen, a los que esperan su bondad, a rescatar su alma de la muerte y sostenerla en hambre”.

En un sentido espiritual, “hambre” se refiere al anhelo del alma de cercanía a HaShem, y que  siempre desea reunirse con su Fuente. En Yom Kipur, el día más sagrado del año, nos alimentamos no de carbohidratos o proteínas, sino de la revelación de nuestra propia esencia y su relación intrínseca con el Todopoderoso: por ello, aunque caiga en Shabat, ayunamos de todos modos.

 

15 de noviembre de 2017 – 26 de Jeshvan de 5778

 

Redactado por Dr Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Pedir excusas (to apologize)

Pedir excusas (To apologize)

Para nadie es un secreto que quizás la frase más difícil de pronunciar es “lo siento, me equivoqué”

Y la que le sigue, también: “le(s) pido excusas”

También sabemos que, del mismo modo como tenemos poder para ofender (desde cualquier punto de vista), también tenemos el poder de pedir excusas, de forma sincera, para corregir o remediar lo que hemos hecho o dicho.

Pedir excusas, o disculparse sinceramente, ante los demás (y por supuesto ante El Creador), es el primer paso para sanar el quebrantamiento que existe dentro de nosotros mismos y en el mundo que nos rodea.

Sucede que, muy a menudo conservamos en nuestras mentes recuerdos de todo lo que nos ha lastimado, sin siquiera saber que lo estamos haciendo.

Todas las veces que alguien nos ignoró. O nos insultó. O nos decepcionó.


Podemos llegar a pensar que esto lo estamos haciendo, de alguna manera, para protegernos de ser heridos de nuevo, pero todo lo que realmente hace es mantener nuestros propios corazones y mentes sumidos en la negatividad.

Esto es una forma de pensar que la gran mayoría de nosotros la tiene presente y es lo que interviene en la dificultad para pedir excusas.

También solemos decir, pensar o actuar bajo el siguiente pretexto: “No confío en nadie y nadie confía en mí”.

Esto ¿por qué? Porque cuando somos lastimados, es muy fácil y cómodo “construir muros alrededor de nuestros corazones” para no confiar en nadie, ya que, si no confiamos en los demás, entonces no pueden lastimarnos nuevamente.

También es un argumento de la mayoría de nosotros, e igualmente válido para no pedir excusas.

Es que todos tenemos, por defecto, una “resistencia natural (humana)” de admitir nuestras equivocaciones: podemos decir o pensar, y así oponernos a pedir excusas, aún con los detalles más pequeños.

Es que yo soy… (mayor, autoridad, más inteligente, hombre, mujer, de más experiencia, etc), suele ser nuestra posición y por ello no pido excusas.

Estas y otras posiciones hacen que para algunas personas les resulta muy difícil acercarse a una persona a la que han lastimado y lleguen a pedir excusas por el dolor que pueden haber causado.

No podemos olvidar que el judaísmo tiene una posición muy particular… que todo lo que sucede en el mundo en general, y en nuestras vidas en particular, sucede bajo las leyes de la divina providencia y, por lo tanto, en mi beneficio (gam zu le tová reúne este concepto), por lo tanto nuestra posición debería ser siempre hacía pedir excusas en lugar de poner pretextos…

No podemos olvidar tampoco este otro concepto del judaísmo: cada uno de nosotros es responsable del Tikún Olam (restauración del mundo) y pedir excusas hace parte del gran conjunto de restauración

¿Y cómo hacerlo?

¡Simplemente… dar el paso!

Es difícil….sin lugar a dudas, pero no es imposible… Nada es imposible.

Recuerda que es fácil pensar y suponer que “mañana lo haré”… ¿Pero y si no hay mañana?

Llegaràs a la corte celestial con un perdón que  nunca solicitaste y así serás juzgado…

Somos nosotros mismos los que creamos nuestros propios obstáculos esperando comportamientos y acciones de otros para en algún momento decepcionarnos. Si dejamos de hacerlo, podemos seguir adelante y pasar por alto lo que nosotros mismos causamos con nuestros propios malos sentimientos.

No olvidemos que hay mecanismos que nos apoyan a reflexionar de como pedir excusas:

Uno de ellos se llama Kavana (intención): es quizás el primero de los mecanismos a recurrir

Hidbodedut sería el segundo que podríamos mencionar (capacidad de reflexionar A SOLAS, y relacionarse con El Eterno)

Otro, el ayuno… no hace mucho pasamos por Yom Kipur, y debimos habernos arrepentido los suficiente como para poder pedir excusas.

Son muchos más…

Sin embargo, recuerda lo que dijo Benjamín Franklin cuando vas a pedir excusas, “Nunca arruines una disculpa con una excusa”.(“Never ruin an apology with an excuse.”)

321judaismo.com

20 de octubre de 2017 – 30 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

El poder de la oración

EL PODER DE LA ORACIÓN

 

Una oración, desde el punto de vista gramatical,es un conjunto de palabras, reunidas, organizadas en categorías, con límites precisos, que sirven para expresar ideas, de forma completa, con una estructura muy particular.

Desde el punto de vista religioso, una oración es el mismo concepto descrito previamente, pero que son dirigidas, hacia una santidad, el cielo, un dios, un ángel, un espíritu etc. por una persona que es considerado creyente de esa entidad (santidad), como si se tratase de una comunicación entre dos personas.

En el judaísmo, a grandes rasgos, hablamos de dos tipos de oración, la “completa y la incompleta”

La primera de ellas la podemos “subdividir” en “oración con fe” y en oración con “empeño, empuje y referencia”

El Talmud nos dice [Rosh Hashana 18a]: que dos personas que presenten una condición específica igual entre ellos (enfermedad, por ejemplo) es posible que uno se mejore y el otro no se mejore, ¿Esto a qué se debe? A que uno de ellos obtuvo respuesta a sus oraciones, mientras que el otro no.

Y todos sabemos que hay respuestas “inmediatas y tardìas”

La Guemará complementa el pasaje anterior diciendo:para el que rezó una “oración completa” su petición fue respondida y para aquel que no rezó una “oración completa” no fue respondida.

¿Cuál es la definición de una “oración completa” frente a una “oración incompleta”?

NUNCA LO SUBESTIMES

La respuesta está en el poder de la oración.

Este poder está descrito por la palabra kavana [intención].que reúne las dos características en la que subdividimos la oración completa.

Encontramos, entre las enseñanzas de nuestros sabios, cómo el Rabino Elya Lopian explica que significa una “oración completa” (tefila shlema) indicando que la persona cree en el poder de la oración.

Que la oración tiene Kavana (intención).

Él creía en el Poder del Todopoderoso y el poder de sus propias oraciones y, por lo tanto, fue respondido. Una persona creyó en el poder de la oración, sin embargo, la otra persona no confió en que su oración sería respondida.

(Lo que normalmente sucede en la mayoría de nosotros, porque no vemos una “respuesta inmediata”).

La hermana del Rebe Kotzker una vez estuvo enferma y nada la ayudó.

Ella fue a ver a su hermano, el Rabino, y le pidió que le diera permiso.

Él la miró y dijo: “No hay nada que pueda hacer por ti” y luego cerró la puerta, de golpe, sobre su rostro.

Su hermana luego comenzó a llorar, “Maestro del Universo, mi propio hermano no me ayudará. ¡Debes ayudarme! “

El Rabino Kotzker abrió la puerta y dijo:” Esto es lo que quería escuchar. No es el Rebe Kotzker quien puede ayudarlo ni a los médicos que pueden ayudarlo, solo el Todopoderoso puede ayudarlo. Solo quería llevarte a esa realización. Una vez que hayas llegado a esa realización, estarás bien “.

Esta es la definición de una” oración completa “.

Esto es el poder de la oración.

 

El Baal Shem Tov dice que las oraciones son asuntos “que se paran en las alturas del mundo”, sin embargo, como habíamos anotado, las personas los tratan a la ligera.

Muchas veces, oramos y nuestras oraciones tienen un impacto cósmico, aunque no reconozcamos ese hecho y aunque pensemos que nuestras oraciones han quedado sin respuesta.

No vemos los resultados, a veces se convierte en el efecto que no se siente hasta generaciones después.

Creemos que cuando oramos por ejemplo, por NUESTRO miembro enfermo de la familia, las oraciones tienen que ayudar a NUESTRO miembro enfermo de la familia.

Eso es comprensible.

Pero no sabemos el poder de la oración.

Muchas veces, a pesar de que la persona específica en estado crítico puede pasar, que nuestras oraciones por él o ella puedan tener impacto para salvar muchas otras vidas, también necesitadas, del poder de la oración.

Entonces, otra persona clamará y agradecerá porque vio reflejado lo que también pudiera estar solicitando, en sus oraciones, aunque fueran oraciones “incompletas”.

 

Redactado y recopilado el 17 de octubre de 2017 – 27 de Tishrei de 5778 para 321judaismo.com

Fuentes varias.

PorMax Stroh Kaufman

Seudat Mashíaj

 

Seudat Mashíaj

Cena en honor a la llegada del Mashiaj.

Entre los jasidim se acostumbra celebrar una cena en honor a la llegada del Mashiaj, (Seudat Mashiaj)en el último día de pesaj: se celebra con suma alegría, y la costumbre es de tomar las cuatro copas de vino, como en el Seder:

Esto por qué?

Una de las razones está dada en el hecho que, el sexto día, Hashem completó la creación del mundo al crear al hombre: como está escrito: un día es igual a mil años, la humanidad se encuentra en el sexto milenio,y es allí, en el sexto milenio, cuando el hombre perfecto y completo, el Mashíaj, será “creado” y revelado. Y así fueron las pala­bras de Najmánides; “¡Este es el hijo de David, creado a imagen de HaKadosh Baruj Hu!”

 

Esto obliga a esperarlo y celebrar su pronta venida: hay que prepararse para la Gueulá (Redención).

Hay quienes dicen que esta Seudá tiene que ser en el séptimo día, porque fue cuando ocurrió el milagro: las aguas del mar se abrieron, y el pueblo pudo atravesar al otro lado.

La mayoría, sin embargo, lo realiza el octavo día, o último día de Pesaj, utilizando la analogía que, como la tribu de Binyamin era la última en movilizarse y si algo se había perdido en la marcha ellos lo retornarían, también, el último día traerá la redención de redenciones.

Para nosotros está prohibido hacer la cuenta de cuándo será su llegada, porque nos enseñan también nuestros sabios que “La Shejiná se apartó de Yaakov” cuando intentó revelar la fecha de la llegada del Mashíaj.

El Rabino Shlomó de Karlín dijo, en alguna ocasión:”Cada judío debe asegurarse que tiene una parte que cumplir en la llegada del Mashíaj” y para ello, debe despertar conciencia mediante actos que impliquen cumplimiento de mitzvot, y estudio de la Torá, con kavana (intención).

Para todos es claro y clave que los tiempos previos a su llegada son de absoluta y total corrupción, degeneración moral y espiritual absoluta y catástrofes de magnitudes insospechadas, descritas por Hoshea / Oseas como “los dolores de una mujer en el momento del parto”; sin embargo, la instauración de la Cena en honor al Mashíaj (Seudat Mashíaj) crea en el pueblo hebreo una conciencia en la necesidad de la llegada del Mashíaj y afirma lo escrito en uno de los trece principios de fe de Maimónides que dice: “creo con fe absoluta, en la venida del Mashíaj, y aunque demorare en llegar, esperaré cada día por su llegada”

Siendo así, realicemos actos de bondad y compasión, hablemos la verdad, evitando todo tipo de Lashon hara, estudiemos concienzudamente la Torá, y cenemos… Mashiaj, esperamos tu pronta venida en nuestros días.

 

09 de Abril de 2015 – 20 de Nisan de 5775