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PorMax Stroh Kaufman

Descender a Mitzraim

DESCENDER A MITZRAIM

 

En la parasha Vayigash vemos como después de la revelación de la identidad de Yosef a sus hermanos, todos acuerdan “descender a Mitzraim (Egipto)” porque había una promesa a Yaakov que decía:

46:3 Y dijo: Yo soy Adonai, el Elohim de tu padre; no temas descender a Egipto, porque allí haré de ti una nación grande

Vayomer anojí haEl Elohéi abija al tirá merdá Mitzraimá ki legoi gadol asimjá sham.

La palabra Mitzraim se asocia con:

  • El país de los faraones para los antiguos Asirios  o ‘Musri’ (m-Usri).”
  • Para el antiguo Árabe,  M-asr, los seguidores de Asar
  • El sitio donde viven los descendientes del Rey Horus, un antiguo reino construido por Memfis
  • En el judaísmo, Mitzraim se ha conectado con la palabra meitzar (????), que significa “estrecho del mar”, posiblemente aludiendo a estrechos golfos desde ambos lados de la península del Sinaí.
  • También puede significar “límites, límites, restricciones” o “lugar estrecho”.
  • De igual manera se asocia con “penurias”

 

La primera razón que nos cuenta la del por qué había que descender a Mitzraim, era porque allí había comida, que en otras regiones vecinas no había por escasez

La segunda razón es, un poco romántica, porque Yaakov se entera que su hijo Yosef está vivo y “quiere volver a verlo antes de fallecer”

 

¿Pero por qué descender?

Aquí podemos hablar de dos razones básicas

Una de ellas, porque, geográficamente hablando, Mitzraim eran tierras bajas, aptas para la agricultura y la ganadería, con la garantía de un río (El Nilo) el cual garantizaba el suministro de agua, básico para la supervivencia de los animales y del ser humano, muy independiente de sus ciclos de inundaciones.

 

El segundo, es más desde el punto de vista espiritual:  Yaakov, sus mujere, sus hijos y sus animales se trasladan a una tierra que a pesar de la sequía y la escasez circundante, ofrece comodidades y riquezas que no tiene en el momento Canaán (Comparable la situación de muchos emigrantes que llegan a los Estados Unidos por la perspectiva de una vida mejor).

 

Yaakov también se ve en la necesidad de descender a Mitzraim por la promesa que le hizo Hashem, ya anotada, de transformarlo en una nación grande

 

Poco a poco vemos en el relato de la Torá cómo efectivamente los descendientes de Israel se transforman en una nación poderosa, a la cual los egipcios temen que se puedan unir con sus enemigos y acabar con ellos.

 

Empiezan entonces las “penurias”, los “límites”, las “restricciones”, y “las estrecheces” ya conocidas por nosotros y evidenciadas en la esclavitud, hasta que llega Moshe, a solicitar al faraón ¡Deja salir a mi pueblo!

La esclavitud por si sola, puede ser buena ya que ofrece una cierta libertad que puede ser atractiva: la persona se libera de muchas responsabilidades hacia sí misma y hacia los demás, porque permanece en un estatus quo en el que no tiene que establecer metas objetivos ni propósitos, ni tiene la necesidad de descubrir cómo llegar a ellos o pensar más allá del momento.

Es la naturaleza humana la que le permite permanecer en situaciones de “estabilidad”  a pesar de muchas circunstancias. del status quo.

El peligro es que a menudo en esas situaciones uno ni siquiera sabe que está sumido en una situación negativa, uno que no se da cuenta hasta que es demasiado tarde.

Es allí cuando en nuestra historia, llega Moshé.

 

Utilizando una analogía y con las palabras de Baal Shem Tov, quien dijo que un alma, además de guardar la Torá y las mitzvot, puede descender a este mundo y vivir por 70 u 80 años solo para hacer un favor a otro en el plano material o espiritual, el pueblo de Israel descendió, en 49 niveles espirituales al llegar a Mitzraim (Egipto), con el fin de cumplir un propósito,

¿Cómo sabe una persona o un alma su propio propósito específico?

¿Cómo sabe uno qué favor es el propósito del descenso de su alma?

¿Cómo sabía Israel cuál era el propósito de ese descenso?

 

La respuesta es que todo sucede por decreto de la Divina Providencia

Del mismo modo que, la Voluntad del Creador decide que alma debe descender al mundo físico, y quedar confinada dentro de un cuerpo, también físico y  allí permanecer unida a dicho cuerpo durante un tiempo específico, en un estado que es diametralmente opuesto a su naturaleza espiritual, así descendió Israel a Mitzraim, para cumplir el propósito de purificarse y transformarse, como dice la Torá, en Nación de Sacerdotes, o Luz de las Naciones.

 

Cuando el alma cumple esta misión, todo el dolor y el sufrimiento transitorios relacionados con el descenso, llega entonces la recompensa que dicha alma tiene para disfrutar, a partir de ese momento..

 

Asi como ciertamente un alma es enviada desde Arriba, así el pueblo de Israel fue “desde arriba” a los terrenos bajos de Egipto, con el propósito de cumplir con una misión Divina que fue la de purificarse en su cuerpo físico, para que pudiera no sólo recibir la Torá, sino para que construyera el Mishkan o la residencia terrenal del Eterno en su travesía por el desierto sino que también recibiera la bendición divina de transformarse en Nación de Sacerdotes o Luz de las Naciones como un solo ente y que individualmente, cada judío aceptara que su cuerpo también es un lugar donde mora El Eterno.   

 

En el momento entonces, nos falta, como pueblo, completar ese proceso de transformación, completar la “elevación”, es decir salir del descenso del Mitzraim espiritual, en espera de la pronta llegada del Mashíaj.

 

Dicen los “coach empresariales” : el asumir, día tras día los retos en busca del objetivo final, es el único camino para lograrlo, sin preocuparse de cuando será, porque esa dedicación, hará que llegue esa meta

 

Que podamos entonces llegar a esa meta, y que sea pronto, en nuestros días.

 

24 de diciembre de 2017 – 06 de tevet de 5778

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

De la Esclavitud a la Libertad

De la esclavitud a la libertad

La Esclavitud y la libertad; dos etapas de la vida de cualquier ser humano…

Para ello, ha llegado nuevamente Pesaj, a recordarnos que “Esclavos fuimos con el Faraón en Egipto”…

También a recordarnos que TODOS vivimos en un Egipto…

Que TODOS somos esclavos de algo o de alguien y nuestros sueños son de LIBERTAD.

¿Qué entendemos por esclavitud?

La esclavitud es una situación en la cual una persona (el esclavo) es propiedad de otra…

El estatus social y el papel de un esclavo, era considerado como el de un ser inferior, sin valor o inexistente en relación a una persona libre.

Otra definición nos dice  así:

La esclavitud es una situación que se presenta entre dos o más individuos en donde existe una relación de poder entre un dominador, quien ejerce poder sobre uno o varios individuos, afectando sus propiedades, su trabajo, e incluso los pensamientos, dejando al dominado, sin ningún control incluso de su propia personalidad.

¿Que entendemos por LIBERTAD?

Según las acepciones 1, 2, 3 y 4 de este término en el diccionario de la RAE, el estado de libertad define la situación, circunstancias o condiciones de quien no es esclavo, ni sujeto, ni impelido al deseo de otros de forma coercitiva.

Encontramos, en El Quijote de La Mancha, la siguiente frase:

“La libertad, Sancho, es uno de los más preciosos dones que a los hombres dieron los cielos; con ella no pueden igualarse los tesoros que encierran la tierra y el mar: por la libertad, así como por la honra, se puede y debe aventurar la vida.”

Pesaj trae, mediante la lectura de la Hagadá, el recuerdo de un pueblo esclavo,el cual, gracias a la renovación (de ideas y actitudes entre muchas cosas) que trae Moshé, consigue lograr LIBERTAD, (por lo menos desde el punto de vista material).

La Torá nos habla de ESCLAVITUD, desde un punto de vista diferente a como lo relaciona la historia de la humanidad, e incluso la vivida por el pueblo de Israel.

 

Las leyes de la Torá, establecen que las necesidades del esclavo deben ser suplidas antes que las de su propietario: por ejemplo, el esclavo DEBE descansar en Shabat, el trato debe ser de igualdad de condiciones (como en el caso de Abraham y Eliezer) y en el séptimo año de su servidumbre DEBE ser liberado, porque la esclavitud no es el estado natural del hombre.

El pueblo había terminado una etapa muy difícil en su existencia, y por ello, El Todopoderoso estableció unas reglas para evitar la perpetuación del maltrato; solo existe la excepción de que esta persona quiera permanecer con su “amo” en dicho caso, su oreja será perforada”.
Recordemos entonces que, para la Torá, el hombre que adoptara conductas de perpetuación del maltrato, podía recibir la Pena de Muerte (Shemot / Éxodo 21:16 y 21:20).
Entonces, el Pesaj (Que significa “Pasar por encima”) nos lleva siempre a salir de la esclavitud…

A celebrar y reexperimentar la LIBERTAD…

¿Cómo?

Haciéndonos cada año la misma pregunta: ¿por que esta noche es diferente a todas las demás?

Porque, de modo como lo explicó el Maharal de Praga:

Hubo una transformación espiritual, una carga energética, que implantó en cada ser humano, un regalo. la creación de un individuo conectado con Su Creador que le permitiera ser una “persona libre”, una persona digna, una persona capaz de sentir y creer en un futuro mejor, sin tiranía sin maldad ni corrupción.

También Baal Shem Tov dijo que, al ser el hombre libre, esto le permite reflejar, tanto en su interior como en el exterior, el misticismo de haber sido creado a “Imagen y semejanza del Altísimo”

Es entonces como cada año, durante el “Pésaj”, no sólo se nos permite, sino que debemos “saltar” o “pasar por encima” para llegar a unos niveles de crecimiento espiritual insospechados.

Esto es especialmente más acentuado durante la primera y la segunda noche de esta festividad cuando celebramos el “Seder”: Las fuerzas espirituales que operan en la época de Pésaj, abren conexiones que nos hacen preguntarnos: “¿es realmente diferente esta noche de todas las demás noches?”.

Si es realmente diferente porque genera cambios en el camino de la espiritualidad de cada uno de nosotros llevándonos hacia la libertad.

No es lo mismo cuando nos liberamos, por ejemplo, de deudas, que el mundo y la sociedad moderna nos imponen (terminamos de pagar la hipoteca de la vivienda, liberamos el préstamo sobre el automóvil o la tarjeta de crédito), a este tipo de libertad, porque aquí logramos alcanzar lo imposible…

En este tipo de libertad, nos elevamos a unos planos espirituales que están por encima del tiempo. (Pasar por encima)

Bienvenida sea la LIBERTAD

Jag Pesaj Sameaj
viernes, 03 de abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Pesaj y la libertad personal

Pesaj  y la libertad individual

Enseñanza del Rabino jasídico M. M. Schneerson

24 de Marzo de 2013 – 13 de Nisan de 5773

 

Pesaj, como festividad, nos está recordando que en cada uno de nosotros hay un Egipto (Mitzraim), un faraón, un Moisés (Moshé), y una  Libertad en la Tierra Prometida.

Y en cada momento de nuestras vidas, tener esto, nos representa una oportunidad para vivir otro éxodo, otra experiencia.

Egipto (Mitzraim) es un lugar que te encadena, te aprisiona  a lo que eres, lo que te limita y te impide el crecimiento personal y espiritual y te impide también el cambio.

Más aún, el faraón está representado por esa pequeña (o gran) voz interior que se burla de la táctica que tienes o que utilizas para escapar, diciendo:

“¿Cómo podrías tu, intentar ser hoy algo que no estabas, y ni eras capaz  de hacerlo ayer? (Pregunta el faraón).

¿No eres acaso lo suficientemente bueno tal como eres?

¿Acaso es que no sabes o no te has percatado de quién eres? ” (Insiste preguntando nuevamente el Faraón)

La respuesta que nos damos, a nosotros mismos, en este diálogo, es:

Moisés (Moshé) es el libertador; entonces, es el equivalente a una fuerza infinita,  fuerza que está muy adentro de nosotros; una unidad impetuosa y todopoderosa que nos permite salir, con esa gran luz, de característica ilimitadas e indescriptibles, que nos llena, y nos sobreabunda, lo que equivale a decir que es todo lo que necesitamos.

Jag Pesaj Sameaj – En conclusión, esperamos que esta fiesta sea finalmente aquella fiesta de la redención y de la libertad individual y de cada uno de los miembros del Pueblo de Israel.

Amén

Recopilado, traducido y adaptado para enseñanza el 03 de abril de 2015, 14 de Nisan de 5775