Tag Archive Maimónides

PorMax Stroh Kaufman

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

 

Con autosuperación entendemos un proceso o un camino que una persona, un ser humano decide recorrer, voluntariamente. sin importar miedos, fracasos  tropiezos, planificadamente y con etapas, para algunos camino sin fin, con el único objetivo de lograr, de sí mismo, lo mejor.

Autosuperación es un concepto que se ha venido implantando en la sociedad moderna casi que en los últimos 150 años,una vez que medidas como el medidas como el sicoanálisis, y otros mostraran, la fragilidad del ser humano, sus múltiples debilidades, defectos, su ego(ismo), la capacidad para dejarse influir por medios externos (por lo general en forma negativa), etc.

 

La autosuperación no es un concepto moderno: Culturas y formas de vida tan antiguas como el Taoísmo han hablado de la autosuperación como una forma de inmortalidad

Las religiones llamadas monoteístas también han hablado del concepto de autosuperación.

 

En nuestro caso, el judaísmo adjudica enorme valor al concepto y a la práctica del desarrollo personal y la autosuperación. el que está definido como un esfuerzo continuo de toda la vida, que se va logrando de a un paso por vez. –semana a semana; día a día, hora a hora, para lograr lo mejor de cada uno de nosotros y en esto está de acuerdo con todas las concepciones que existen acerca de la autosuperación.

 

Hay frases y expresiones en el judaísmo relacionadas con autosuperación, tales como estas;

El Talmud afirma: “Cada persona debe declarar: ‘El mundo fue creado para mi’” (Sanhedrin 37a). Para ello, Rashi la explica diciendo que, cada uno de nosotros es considerado tan importante como todo el mundo…

Moshe Jaim Luzzato dijo:Todo en la vida sirve como desafío y prueba para elevarnos. Por lo tanto, es correcto estar agradecido por la oportunidad de aprender y crecer a través de abordar esta experiencia de la vida real.

El Gaón de Vilna dijo: El total propósito de nuestra existencia es sobreponernos a nuestros hábitos negativos.

 

La autosuperación en cualquier revisión que se le haga al tema, es un proceso muy difícil y complicado: también lo es la autosuperación en el judaímo…es tan extremadamente difícil, porque se debe desarraigar, en el proceso, la fuerza de las cualidades negativas del carácter; Así dijo alguna vez el Rabino Israel Salanter: “es más fácil aprender el Talmud de memoria que arrancar de raíz una sola cualidad negativa”. Sin embargo no es un camino infranqueable: El Rabino Reuven Dessler;en  Tnuat HaMusar, Volumen V, página 174, escribió: “Al trabajar sobre uno mismo, es fácil desalentarse porque no se ve suficiente progreso. Pero debes seguir intentándolo y no darte por vencido. Cada pequeña mejora es un éxito”

Es importante tener en cuenta que el camino de la autosuperación per sé, es de carácter individual: no se puede generalizar  porque cada persona es diferente, aunque compartieran las mismas metas, esto es algo que está descrito, también, en las obras filosóficas judías; Por ejemplo, Maimónides (Rambam) lo dejó plasmado en su obra, Las Leyes del Comportamiento.

El judaísmo apoya la autosuperación, basada en los textos como Tora, Tanaj, Halajá, haciendo énfasis en el conocimiento y cumplimiento de las mitzvot, porque a través de ellos, somos guiados en el desarrollo personal, en el cuidado de la naturaleza y el medio ambiente, nos aleja del Yétzer HaRá, y lo hace describiendo el proceso como una escalera que nos lleva a conectarnos verdaderamente con dimensiones más elevadas y trascendentes  ( teniendo en cuenta que algunas de las mitzvot tienen el objetivo de inculcar valores espirituales) – Porque, como está escrito, “vamos a imitar los caminos de HaShem” y a la vez, vamos a permanecer anclados en la tierra

El  Pirkei Avot, y un Tratado entero de la Mishná están dedicados al tema de cómo mejorar las cualidades personales y por supuesto, autosuperación a partir de ello.

Al final, todos estos aportes descritos, nos permiten reflexionar sobre las ideas que están en ellos contenidos y también nos dejan analizar de qué manera podemos aplicarlas a la vida. Esta reflexión nos lleva a una introspección, la cual se constituye en una inversión en tiempo y nos permite que podamos llegar a un increíble nivel de desarrollo personal

Escribió Moshe Jaim Luzzato: La regla es que una persona debe inspeccionar todos sus actos y controlar sus caminos para no quedarse con ningún mal hábito o mala cualidad; y obviamente con ninguna transgresión. Entiendo que es necesario que la persona realice un balance diario de sus actos, tal como los prominentes empresarios evalúan constantemente sus negocios para no terminar en ruinas. La persona debe designar momentos y horas para hacerlo, para que esta deliberación no sea algo esporádico, sino que por el contrario tenga gran consistencia, porque es algo muy efectivo.

La Torá es una herramienta muy efectiva para la autosuperación en el judaísmo: para ayudarnos, a cada uno de nosotros, para que aprendamos a reconocer en qué nivel nos encontramos, como persona y desde el punto de vista espiritual… nos ayuda a revisar cual o cuales cualidades debemos desarrollar o mejorar; nos ayuda a describir cómo es nuestra personalidad y en dónde podemos fracasar con más facilidad..Si se empieza con la corrección de una cualidad, esto automáticamente será un peldaño en el camino para corregir otras cualidades o defectos, y siempre son muchos sobre los cuales se debe trabajar;  La Torá y su estudio genera la disciplina necesaria para el cumplimiento de la misión a cumplir y ayuda a inculcar cualidades positivas y valores en la persona. y es valiosa porque, a medida que se avanza en su comprensión y análisis, es posible realizar un balance personal diario, en el que se esté evaluando si se están logrando los objetivos materiales y espirituales que nos hemos formulado.  .

La Torá y el judaísmo son entonces compatibles con la autosuperación. ¡Haz de la autosuperación una parte esencial de tu ser!

03 de julio de 2017 – 09 de Tamuz de 5777

PorMax Stroh Kaufman

23 de Abril

23 de Abril

 

¿Qué se celebra o festeja el 23 de Abril?

 

Para muchos, esta fecha, es quizás un día cualquiera; sin embargo, la historia nos dice que muchas cosas han sucedido un 23 de Abril

Por ejemplo:(1)

– 23 de Abril de 303 Falleció San Jorge, patrón de países como Bulgaria,   Inglaterra, Etiopía, Bulgaria,Portugal y es festivo en las provincia de Aragón, Cataluña, e Islas Baleares en España

.- 23 de Abril de 1516, el duque Guillermo IV de Baviera redactó la Ley de Pureza (Reinheitsgebot) en la que se establece que es y cómo se elabora la cerveza

.- 23 de Abril de 1616 fallece Inca Garcilaso de la Vega, escritor e historiador hispano-peruano.

.- 23 de Abril de 1720 nace Vilna Gaon, rabino judío lituano

.- 23 de abril de 1824: el Congreso Federal de Centroamérica se encargó de abolir la esclavitud.

.- 23 de Abril de 1858, nace Max Planck, físico alemán, quien recibiera el premio Nobel de Física en 1918.

.-  23 de Abril de 1925, se edita la primera edición del Quijote en sistema Braille.

.-  23 de Abril de 2005, se sube el primer video en Youtube.

Sin embargo, lo que queremos resaltar, en esta ocasión, es que el 23 de Abril es considerado como el día internacional del idioma, y el día internacional del libro y los derechos de autor, por lo cual haremos un repaso sobre la historia del libro.

Con respecto al libro encontramos la siguiente declaración por parte de la UNESCO: “Cuando un idioma carece de acceso al mundo editorial, se encuentra excluido, –al mismo tiempo que sus hablantes– de gran parte de la vida intelectual y la actividad económica de la sociedad”.

Muchas versiones hay acerca del desarrollo de la literatura y de la aparición del libro: se sabe que mucha de la literatura de las antiguas civilizaciones se debe en parte a la tradición oral, durante siglos, antes de que fuesen fijados mediante la escritura, aunque la escritura también data de épocas muy remotas, logrando tener el concepto de “primeros libros” en, piedra, marfil, vasijas de cerámica o barro,arcilla,  tablillas(2), láminas de bambú, papiros, pergaminos, entre otros.

Se dice que la Biblioteca de Alejandría llegó a contener más de 500.000 volúmenes (3), en Pérgamo, la biblioteca fundada contenía 200.000 volúmenes, y se dice que, el Ptolemaion ,  la Biblioteca de Panteno,  la biblioteca de Adriano, la Biblioteca de Rodas lograron rivalizar con la Biblioteca de Alejandría

De los libros más antiguos que se tiene conocimiento son: Los relatos de los  los que destacan:  Inanna  en su descenso a los infiernos, el mito del diluvio y los generados en torno a los dioses Enki y Tammuz de la cultura Arcadia – Sumeria de 2600 años antes de la Era Común; El Rig-veda que parece datar de mediados del 2º milenio Antes de la Era Común, en India y Pakistán; La Historia de Sinuhé en el antiguo Egipto, también de la misma época; el Libro de Amduat y  La Letanía de Ra, también del Antiguo Egipto, pero aproximadamente del año 1500 antes de la Era Común. Otro de los libros más antiguos que se pueden documentar es, El Manual diagnóstico médico de Esagil-kin-apli, escrito en el siglo 11 Antes de la Era Común

 

Si nos referimos a quizás el libro más leído en el mundo entero, la Biblia / Torá / Antiguo Testamento, este libro fue redactado entre los siglos 15 al 2º antes de la Era Común.

 

Ya para los siglos 1 a 5 de la Era Común, se populariza el uso del códice (4) como antecesor del libro empastado y encuadernado que conocemos en nuestros días, por su forma de presentación, y porque podía escribirse por las dos caras de las hojas,lo que permitía ahorro de espacio. Este tipo de libro fue usado en algunos casos, para transmitir obras que fueron llamados “de pequeño impacto” porque  transmitían textos menores.

En lo que corresponde a la literatura hebrea, este período (años 135 a 475), permitieron la publicación del Talmud de Palestina y el Talmud Babilónico

Por la palabra Codex (singular de códice) se logró transmitir el origen de la biblioteca donde estaban almacenados o producidos los libros: por ejemplo: Codex Vaticanus = Librería del Vaticano; Codex Aureus, para significar la riqueza del material con que era elaborado y, también, por ejemplo, Codex Purpureus, por el color con que estaban teñidas sus hojas

Gracias a la expansión del imperio romano, se difundió el libro en la forma de Codex, y esto implicó a su vez, la imposición de la lengua latina en la mayoría de los pueblos.

Los códices también sufrieron, en múltiples ocasiones, de desastres donde fueron quemados, como por ejemplo, por orden de Diociano, en el año 304, o también, como sucedió durante las disputas iconoclastas, ocurridas entre los años 730 y 840; muchos de ellos contaron con la suerte que fueron elaboradas. múltiples copias por copistas especializados en las diferentes bibliotecas públicas y privadas.

Una forma de progreso de los códices hacia los libros actuales se llaman scriptorium que se caracterizaba por contener información religiosa.

Entre el Siglo 8 al Siglo 15 de la Era Común, cuando aparece la imprenta, los libros hebreos que se destacan son:  El libro de los preceptos (Sefer HaMitzvot), año 770; Los primeros libros de oración (año 880);  El diccionario del Talmud (a principios del Siglo 10), La muy amplia literatura judeo-árabe, en todos los campos de las ciencias, siendo esto la “edad de oro” del conocimiento en España, con poetas como Dunás Ibn Labrit, Samuel Ibn Nagrella, Shlomo Ibn Gabirol, Moshe Ibn Ezra, Yehuda HaLevi, Bahia Ibn Paguda, Abraham Ibn Ezra, Maimonides, entre otros.

Posteriormente los libros hebreos filosóficos políticos y éticos fueron sustituidos  por libros más místicos, como El Libro del Esplendor (Zohar).

Los primeros libros que se imprimieron en hebreo, fueron publicados en Italia, fue la biblia, en 1488, en la “era de la imprenta”, por Joshua Soncino.

Vemos en la historia general del libro que, cuando llega Gutenberg  a la historia del libro, empieza su difusión más popular y económica: entonces,.El Misal de Constanza, se convierte en el primer libro impreso de la historia por tipos móviles. El autor fue Johannes Gutenberg.

Posterior al Edicto de Granada, hay un enorme decaimiento de la literatura y los libros en hebreo, tanto del grupo de los sefaradíes como de los ashkenazis

El libro sigue su progreso histórico en forma muy lenta hasta cuando en el año de 1886 Ottmar Mergenthaler inventó la linotipia, lo que permitió que se mecanizara el proceso de composición de un texto para ser impreso.Desde esto el libro ha evolucionado hasta lo que conocemos como “el libro digital” el cual ha creado posiciones muy diversas acerca del futuro del libro impreso.

En 1952 y posteriormente en 1971, en París se establecieron las normas relacionadas con Los Derechos de Autor, hoy muy discutidos por la presencia de abundante material “en el espacio digital” que se conoce como Internet y “la Nube”

Nos podemos preguntar, luego de esta revisión histórica sobre el libro, y en especial en un día como estos, 23 de abril, día mundial del libro, si leer, nos hace felices o no, si leer nos hace más cultos o no…

La respuesta a ambos interrogantes es SI, porque  el libro es la herramienta formal que nos permite, no sólo escalar en nuestra formación académica, sino que también nos da gusto, en todo lo que necesitamos, porque nos transporta a mundos diversos, nos transportan a ciudades y culturas lejanas, como por ejemplo a Incheon, Corea del Sur, ciudad que será para el año 2015, la capital mundial del libro; además, nos enriquecen nuestro vocabulario,y quizás lo más importante, nos ponen a pensar;

Aprovechemos este y todos los días para tener un libro en nuestras manos, leerlo y disfrutarlo.

Feliz 23 de Abril, día internacional del libro y del idioma.

 

23 de Abril de 2015. – redactado por 321judaismo.com

 

  1. Fechas tomadas de Wikipedia.
  2. La arcilla y las tablillas datan del 4 milenio antes de la Era Común entre los Asirios.
  3. Con Volúmenes, palabra de origen latín, que hace referencia a los rollos de papiro, encolados de varias hojas, se envueltos en un cilindro de madera, enrollados, que podían llegar a medir más de  cuarenta metros de longitud, escritos por una sola cara y leídos horizontalmente.  Los únicos volúmenes que en la actualidad se siguen utilizando son los del Torá en las sinagogas.
  4. Se designa con este nombre a un manuscrito antiguo encuadernado en forma de libro. La voz caudex ‘tabla’, procedente de la lengua caldea, pasó al latín con idéntica forma (caudex, -icis), pero con el significado de ‘tronco de árbol’. La contracción de caudex originó el vocablo codex, voz que designa unas tablillas enceradas que los romanos usaban para escribir. Los primeros cristianos adoptaron la voz codex para denominar el nuevo formato de libro que usaban, muy diferente del rollo o volumen que se empleaba por ese entonces.

PorMax Stroh Kaufman

Seudat Mashíaj

 

Seudat Mashíaj

Cena en honor a la llegada del Mashiaj.

Entre los jasidim se acostumbra celebrar una cena en honor a la llegada del Mashiaj, (Seudat Mashiaj)en el último día de pesaj: se celebra con suma alegría, y la costumbre es de tomar las cuatro copas de vino, como en el Seder:

Esto por qué?

Una de las razones está dada en el hecho que, el sexto día, Hashem completó la creación del mundo al crear al hombre: como está escrito: un día es igual a mil años, la humanidad se encuentra en el sexto milenio,y es allí, en el sexto milenio, cuando el hombre perfecto y completo, el Mashíaj, será “creado” y revelado. Y así fueron las pala­bras de Najmánides; “¡Este es el hijo de David, creado a imagen de HaKadosh Baruj Hu!”

 

Esto obliga a esperarlo y celebrar su pronta venida: hay que prepararse para la Gueulá (Redención).

Hay quienes dicen que esta Seudá tiene que ser en el séptimo día, porque fue cuando ocurrió el milagro: las aguas del mar se abrieron, y el pueblo pudo atravesar al otro lado.

La mayoría, sin embargo, lo realiza el octavo día, o último día de Pesaj, utilizando la analogía que, como la tribu de Binyamin era la última en movilizarse y si algo se había perdido en la marcha ellos lo retornarían, también, el último día traerá la redención de redenciones.

Para nosotros está prohibido hacer la cuenta de cuándo será su llegada, porque nos enseñan también nuestros sabios que “La Shejiná se apartó de Yaakov” cuando intentó revelar la fecha de la llegada del Mashíaj.

El Rabino Shlomó de Karlín dijo, en alguna ocasión:”Cada judío debe asegurarse que tiene una parte que cumplir en la llegada del Mashíaj” y para ello, debe despertar conciencia mediante actos que impliquen cumplimiento de mitzvot, y estudio de la Torá, con kavana (intención).

Para todos es claro y clave que los tiempos previos a su llegada son de absoluta y total corrupción, degeneración moral y espiritual absoluta y catástrofes de magnitudes insospechadas, descritas por Hoshea / Oseas como “los dolores de una mujer en el momento del parto”; sin embargo, la instauración de la Cena en honor al Mashíaj (Seudat Mashíaj) crea en el pueblo hebreo una conciencia en la necesidad de la llegada del Mashíaj y afirma lo escrito en uno de los trece principios de fe de Maimónides que dice: “creo con fe absoluta, en la venida del Mashíaj, y aunque demorare en llegar, esperaré cada día por su llegada”

Siendo así, realicemos actos de bondad y compasión, hablemos la verdad, evitando todo tipo de Lashon hara, estudiemos concienzudamente la Torá, y cenemos… Mashiaj, esperamos tu pronta venida en nuestros días.

 

09 de Abril de 2015 – 20 de Nisan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Noé

LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS

En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:

Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai

El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los  Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj,  las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.

Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:

Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.

Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.

Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.

Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.

Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”

Prohibición de  crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.

Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.

¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?

Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.

También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)

Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.

Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos  28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.

Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.

Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de  “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así  adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.

Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.

Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.

  • Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
  • Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
  • El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.

19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775

PorPublicaciones

Los Sueños…

Los sueños

La parasha Vayetze es prácticamente la primera que hace un gran énfasis en el aspecto de los sueños ya que nos narra acerca del episodio que tuvo Yaakov acerca de los ángeles que subían y bajaban por las escaleras (Bereshit 28:11-18).

También el de Laban cuando Hashem se le apareció en la noche y le advirtió que no tratara de influir sobre Yaakov para que regresara a Jarán: todos sabemos que los sueños se producen cuando la persona duerme.

En este caso, la frase que utiliza la parasha es “y se recostó”: nunca dice “y se durmió” ; revisemos:

11 Y llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó (recostó) en aquel lugar.
He came to a familiar place and spent the night there because the sun had already set. Taking some stones, he placed them at his head and lay down to sleep there.
Vayifgá bamakóm vayalen sham ki va hashemesh vayikáj meavnéi hamakóm vayasém meraashotáv vayishkáv bamakóm hahú.

Hay siempre una gran diferencia entre “se acostó y se durmió”: el primero de los conceptos nos dice “estoy muy cansado y voy a recuperar algunas fuerzas para seguir mis actividades, mientras que el segundo implica la interrupción real de lo que se este haciendo, con una disposición completamente distinta: implica cerrar los ojos, relajar el cuerpo, para algunos , “poner la mente en blanco” , escuchar alguna “música relajante “y, listo.

Fisiológicamente el cuerpo también toma actitud distinta: cambia el patrón respiratorio, la actividad cerebral disminuye, en un gran porcentaje, vienen los episodios de MOR y No MOR donde se encuentran los sueños (a veces las tan famosas pesadillas) y, es obvio, se presentan cuando uno duerme: por lo tanto, y de acuerdo al concepto anterior, los sueños solamente se presentan cuando se duerme: a lo demás usualmente le llamamos “visiones” o “videncias”

¿Por qué se nos insiste en “se recostó”?

Nos dicen los sabios que Yaakov se encontraba en un lugar muy santo donde muchos años mas tarde se levantaría el Beit haMikdash y fue el único momento en el cual dormiría, preparándose espiritualmente para poder tolerar que, durante los 20 años que estuvo donde Laban, y los 14 años en los que estuvo dedicado al estudio de la Torá, en la casa de Eber (bisnieto de Noaj), por lo cual no dormiría ni un solo instante, juntando, en una sola noche, y en un solo evento, trascendencias espirituales y materiales, y que a su vez conducen a una vida armoniosa, la cual tuvo Yaakov, a pesar de las dificultades.

Una de las explicaciones acerca de los sueños nos la da el Rabino Huna quien dijo: “A una buena persona no se le muestra un buen sueño sino una malo, para que se preocupe, no transgreda, y que la tristeza que el mismo le produce le sirva de expiación; y a una mala persona no se le muestra un mal sueño sino uno bueno, para que se alegre vanamente”.

Porque esta escrito que sobre la persona justa ningún mal le sobrevendrá (Salmos / tehilim 91:10)
Ningún desastre te tocará, ninguna calamidad vendrá cerca de tu tienda;
There shall no evil befall thee, neither shall any plague come nigh thy tent.
Lo teune eleja raa, venega lo yikrav baohaleja.
En el libro del profeta Jeremías / Yirmiyahu se encuentra la siguiente afirmación sobre los sueños:
23:28 El profeta que tiene un sueño, cuenta un sueño; pero el que tiene Mi palabra, habla Mi palabra de verdad. ¿Cómo puede compararse la paja con el trigo? Así dice El Eterno.

The prophet that hath a dream, let him tell a dream; and he that hath My word; let him speak My word faithfully. What hath the straw (chaff) to do with the wheat? saith the LORD.

Hanabi asher ito jalom, yesaper jalom vaasher devari ito yedaber devari emet. Ma leteben et habar neum Adonai.

También nos encontramos con las siguientes palabras: En un sueño, Yo, Dios, le hablaré y esto se encuentra en Números / Bamidbar 12:6 Dijo Adonai: Escuchad mis palabras: Si hay entre vosotros un profeta, en visión me revelo a él, y hablo con él en sueños.

And He said: ‘Hear now My words: if there be a prophet among you, I the LORD do make Myself known unto him in a vision, I do speak with him in a dream.
Vayomer Shimu na debarai: im yiye neviajem Adonai bemara elav etvada bajalom adaber bo.
Pero también está escrito en otro versículo, que los sueños dicen lo vano:
Zacarías / Zajaria 10:2: Porque los terafim hablan iniquidad (vanidad), Y los adivinos ven visiones mentirosas, Y cuentan sueños falsos; En vano dan consuelo. Por tanto, el pueblo vaga como ovejas, Está afligido porque no hay pastor.

For the teraphim have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and the dreams speak falsely, they comfort in vain; therefore they go their way like sheep, they are afflicted, because there is no shepherd.

Ki haterafim divru aven vehakosmim jazu sheker vejalomot hashave yedabru hebel yenajemun alken nasu kmo tzon yaanu ki ein roe.

¿Hay algo mas que podemos aprender de las enseñanzas de nuestros sabios?
En primer lugar, lo que encontramos en el Tanaj, que nos confirma la opinión que “tenemos que dormir o descansar para que se presenten los sueños o las visiones, tal como lo vemos en Daniel 2:29 Está dicho: Tú, oh Rey, tus pensamientos subieron a ti mientras estabas en tu cama.
As for thee, O king, thy thoughts came into thy mind upon thy bed, what should come to pass hereafter; and He that revealeth secrets hath made known to thee what shall come to pass.

Onta malja reyioneja al mishjebaj selku ma di leheve ajarei dena vegale razaya hodeaj ma di leheve.

En segundo lugar lo que nos dijo Rabí Yojanán que fue: Hay cuatro tipos de sueños:

El primero, es el sueño matutino;

El segundo, el sueño que un amigo o conocido tiene acerca de él; un ejemplo de esto lo encontramos en el libro de Shoftim / Jueces 7:13 Cuando llegó Guidón, he aquí que un hombre estaba contando a su compañero un sueño, diciendo: He aquí yo soñé un sueño: Veía un pan de cebada que rodaba hasta el campamento de Midián, y llegó a la tienda, y la golpeó de tal manera que cayó, y la trastornó de arriba abajo, y la tienda cayó.
Gideon arrived just as a man was telling a friend his dream. “I had a dream,” he was saying. “A round loaf of barley bread came tumbling into the Midianite camp. It struck the tent with such force that the tent overturned and collapsed.”
Vayavó Guidón vehíne ish mesaper lereeú jalóm, vayomer: jíne jalóm jalámti vehíne tzlúl léjem seorím mithaféj bemajané Midián veyavó ad haoél vayakéu vayipól vayahafkéu lemála venafál haoél
14 Y su compañero respondió y dijo: Esto no es otra cosa sino la espada de Guidón hijo de Yoásh, varón de Israel. El Eterno ha entregado en sus manos a los midianitas con todo el campamento.
His friend responded, “This can be nothing other than the sword of Gideon son of Joash, the Israelite. God has given the Midianites and the whole camp into his hands.”
Vayaán reeú vayomér: éin zot biltí im jérev Guidón ben Yoásh ish Israel natán haElohim beyadó etMidián veét kol hamajané.

El tercer tipo de sueño es el que está interpretado dentro de un sueño; el cuarto tipo es el sueño que fue repetido, tal como sucedió con los sueños del Faraón: “Respecto a la repetición del sueño al Faraón en dos veces, ellos se debe a que el asunto se encuentra preparado frente a Dios, y Dios Se apresura a llevarlo a cabo” (Génesis 41:32).

En tercer lugar, que no todas las manifestaciones oníricas representan o significan lo mismo: de acuerdo con las definiciones que existen en el diccionario respecto a este tipo de experiencias, encontramos entonces que hay las siguientes características: videncias o visiones y los sueños: ambas pueden tener características de profecía pero no siempre sucede; entonces, una videncia o visión, es una percepción extrasensorial, es decir, añadida a los cinco sentidos y, como cualquier percepción es dependiente del estado intelectual y anímico del que la experimenta; de lo que es percibido; de la calidad de su apreciación; y de su decodificación.

Cuando la videncia es inspirada en un mensaje del Eterno, estamos ante la presencia de una manifestación que se aproxima a la profecía. Se dice que se aproxima porque la profecía es una conexión que el Eterno establece directamente con la persona que Él ha escogido. Es una conexión circunstancial, que puede extenderse más o menos en el tiempo, y que puede variar de índole o categoría. Con ello se quiere decir que un profeta no va a ser “eternamente profeta”.

Maimónides nos ensena y nos advierte acerca de una clasificación que el estableció en 11 niveles así:
1.- Una ayuda divina que incita y anima a realizar acciones buenas, grandes y relevantes. Ej.: Shoftim/Jueces 2:18.
Cuando Adonai levantó jueces para ellos, Adonai estaba con el juez y los libraba de las manos de sus enemigos por toda la vida del juez; porque Adonai fue movido a piedad por sus lamentos bajo aquellos que los oprimían y aplastaban.
And when the LORD raised them up judges, then the LORD was with the judge, and saved (delivered) them out of the hand of their enemies all the days of the judge; for it repented the LORD because of their groaning by reason of them that oppressed them and crushed (vexed) them.
Veji hikem Adonai lahem shoftim vehaya Adonai im hashofet vehoshiam miyad oiveihem kol yamei hashofet ki yinajem Adonai minaakatam mipnei lojotzeijem vedojakeijem.

2.- Una fuerza que impulsa a hablar con profunda sabiduría, divinas alabanzas, saludables admoniciones, o temas relativos a política o metafísica; más allá de las posibilidades naturales del que así procede. Aquí se encuentran los Salmos (Tehilim)

3.- Parábola que es percibida en los sueños junto con su interpretación correcta y reconocida como mensaje del Eterno. Ej.: Zejariá/Zacarías 4:1-14. Entonces el malaj que estaba hablando conmigo regresó y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño.

4.- Percepción en sueños de palabras claras y distinguibles, sin ver al que las profiere.
Ej.: 1 Shmuel/Samuel I 3:7. Ahora bien, esto fue cuando Shmuel aún no conocía a Adonai; la palabra de Adonai no le había sido revelada.
Now Samuel did not yet know the LORD, neither was the word of the LORD yet revealed unto him.
UShmuel terem yada et Adonai veterem yigale elav devar Adonai.

5.- Un personaje revela algo en sueño profético y es tomada como revelación divina. Ej.: Yejezkel /Ezequiel 40:4. Y me habló aquel varón, diciendo: Hijo de hombre (Ben Adam), mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu corazón a todas las cosas que te muestro; porque para que yo te las mostrase eres traído aquí. Cuenta todo lo que ves a la Casa de Israel.

And the man said unto me: Son of man, behold with thine eyes, and hear with thine ears, and set thy heart upon all that I shall show thee, for to the intent that I might show them unto thee art thou brought thither; declare all that thou seest to the house of Israel.

Vaydaver elai haish: Ben Adam ree beeineja ubeozneja shma vesim libja lejol asher ani mare otaj ki leman hareotja hubata hena hagued et kol asher ata roe leBeit Israel

6.- Es el más frecuente entre los profetas, es cuando un ángel habla en sueño profético, y su palabra es tomada como revelación divina. Ej.: Bereshit/Génesis 31:11. Entonces, en el sueño, el Malaj de Elohim me dijo: ‘¡Yaakov!’ Y yo respondí: ‘aquí estoy.’

And the angel of God said unto me in the dream: Jacob; and I said: Here am I.
Vayomer elai malaj haElohim bajalom veamar Yaakov, Hineni.

7.- Cuando parece que en sueño profético es El Creador mismo el que se comunica. Ej.: Ieshaiá/Isaías 6:1-8.
6:1 En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo.
6:2 Y encima de él estaban serafines; cada uno tenía seis alas; con dos cubrían sus rostros, y con dos cubrían sus pies, y con dos volaban.

6:3 Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, Santo, Santo, el SEÑOR de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.
6:4 Y los quiciales de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba; y la Casa se llenó de humo.
6:5 Entonces dije: ¡Ay de mí! que soy muerto; que siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos.
6:6 Y voló hacia mí uno de los serafines, teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas;
6:7 y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y quitará tu culpa, y tu pecado será limpiado.
6:8 Después oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a mí.

8.- Cuando se perciben parábolas en una revelación profética en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:18.

9.- Cuando se oyen palabras de origen divino en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:4.
15:4 Luego vino a él palabra de Adonai diciendo: No te heredará éste, sino un hijo tuyo será el que te heredará.

And behold the word of the Lord came to him saying: This hsall not be your heir; but he who shall come forth from your own bowels shall be your heir.
Vehíne davar Adonai eláv lemor lo yyirasheja ze ki im asher yetzé mimeéja hu yyirasheja

10.- Se ve en visión profética un personaje que le habla. Ej.: Yehoshúa /Josué 5:13.

11.- Es cuando en visión profética se percibe un ángel que le habla e interactúa con él. Ej.: Bereshit/Génesis 22:11.
22:11-12″Y el ángel de Adonai le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Adonai eres, pues no Me has negado ni a tu hijo – a tu único”
And the angel of the Lord called to him from heaven, and said, “Abraham, Abraham”; and he said, “Here am I”. And he said, “Lay not your hand upon the lad, nor do anything to him; for now I know that you fear God, seeing that you did not withhold your son, your only son from me.
Vayikra elav malaj Adonai min hashamaim vayomer Avraham Avraham vayomer híneni. Vayomer al tishlaj yadjá el hanaár veal taás lo meumá ki atá yadati ki yeré Elohim atá veló jasájta et binjá et yejideja mimeni.

Moshé fue el único que superó este grado, pues de él está escrito: “Frente a frente hablo Yo con él” (Bamidbar/Números 12:8). Además, es el único que toleró de forma consciente, la revelación de Adonai, sin tener que sonar y, Moshé lo que hacía era atestiguar la Palabra que le era revelada.
12:8 Con él Yo hablo cara a cara y claramente, no en enigmas; él ve la imagen de Adonai. Así que ¿por qué no tienen temor de criticar a mi siervo Moshé?
With him will I speak mouth to mouth, even apparently, and not in dark speeches; and the similitude of the LORD shall he behold: wherefore then were ye not afraid to speak against my servant Moses?
Pe al pe edaber bo umare velo bejidot utmunat Adonai yabit umadua lo yeretem ledaber beavdi be Moshé?

¿Qué nos advierte la Torá respecto a los sueños? Vamos a los siguientes pesukim:
Devarim / Deuteronomio 13:1 Cuando se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te anunciare señal o prodigios,
[It is enough that you] carefully observe everything that I am prescribing to you. Do not add to it and do not subtract from it.
Et kol hadavar asher anojí metzavé etjém oto tishmerú laasot lo toséf alav veló tigrá miménu.
13:2 y si se cumpliere la señal o prodigio que él te anunció, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos, que no conociste, y sirvámosles;
[This is what you must do] when a prophet or a person who has visions in a dream arises among you. He may present you with a sign or miracle,
Ki yakúm bekirbéja naví o jolém jalóm venatán eléija ot o mófet.

13:3 no darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños; porque Adonai vuestro Creador os está probando, para saber si amáis a Adonai vuestro Señor con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma.
And on the basis of that sign or miracle, say to you, ‘Let us try out a different god. Let us serve it and have a new spiritual experience.’
Uva haot vehamófet asher diber eléija lemor neléja ajaréi elohim ajerim asher lo yedatám venaovdém.

¿Cuál podría ser la intención de esta llamada de atención?: Jeremias / Yirmiyahu fue uno de los profetas que tal vez se tomo “más a pecho” estas palabras, puesto que se desespera por escuchar a tantos embusteros caminando por Jerusalém y pregonando que sabían exactamente lo que El Eterno quería porque se los había revelado en sueños.

Y Jeremías dice, hablando con la voz de Adonai, que no hay que escuchar a estos taimados y embusteros que le dicen al pueblo que “he tenido un sueño y en el sueño El Eterno me habla”. Si tú escuchas a alguien que dice que Adonai le habla en sueños, dice Jeremías, te estás olvidando de El Todopoderoso. En la época de Jeremías, la proliferación de falsos profetas y de falsos sueños era un verdadero problema.

Dos conclusiones respecto a los sueños:

La primera, que en solo dos ocasiones El Eterno se ha comunicado directamente (personalmente y no solo a través del llamado o la voz) con el hombre: la primera con Abraham, la segunda con Moshé, que podemos correlacionar con los dos templos ya destruidos y la presencia próxima del Tercer Templo para el cual se cree que Adonai se presentara, nuevamente en persona.

La segunda conclusión, es que El Creador quiere que estemos firmes en su Torá y en sus profetas; que a pesar de las dificultades que tengamos, podamos dirigir nuestros actos hacia El y que sea Solamente Su voluntad y seamos conscientes que, a pesar de los avances de la ciencia en la interpretación de los sueños y las visiones (ejemplo Sigmund Freud), si El Santo Bendito Sea, se revela a nosotros o, a alguien que conozcamos, sean nuestras oraciones sean las que guíen la confirmación o no de lo sonado o visualizado y no lo personalicemos en de manera inmediata, puesto que, todo tiene su tiempo, y en algunas ocasiones nuestra capacidad interpretativa puede llegar a ser tan grande que lo único que nos podría interesar es “la parte positiva” de dichas manifestaciones.