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PorMax Stroh Kaufman

¿Es tan sólo una “llantita”?

¿Es tan sólo una “llantita”?

 

Siglo 21 de la Era Común…y la Organización Mundial de la Salud nos deja el dato que, en el año 2014, más de 1900 millones de adultos mayores de 18, tenían sobrepeso, equivalente al 39% de la población y de ellos, más de 600 millones eran obesos, lo que es SÓLO un 13%. Hoy, dos años más tarde, el mundo está cerca del 20% de obesos.

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Nos preguntamos: ¿Qué es ser obeso? Para catalogar a alguien como obeso, se hace una relación entre el peso y la talla y de allí se obtiene el índice de masa corporal (IMC): en este caso, tiene que ser igual o mayor de 30: Si está entre 26 a 29, se habla de sobrepeso.

MUCHOS DE NOSOTROS, estamos en sobrepeso pero nos contentamos diciendo es tan sólo una “llantita”


La misma OMS. desde el 2004, implementó la Estrategia mundial,denominada ASAFI (POR SUS SIGLAS EN ESPAÑOL) Alimentación Saludable y una Actividad Física Periódica. Pero esta “llantita” sigue creciendo en grandes proporciones…

Israel no se salva de esta “llantita” En un estudio del Ministerio de Salud del 2013 se encontraron los siguientes datos:

50% de la población adulta está en sobrepeso o es obesa

El sobrepeso es 50% más elevado en hombres

70% de los hombres entre los 45-64 están en sobrepeso

64% de las mujeres mayores de 65, están en sobrepeso.

La relación del sobrepeso entre Israelíes con educación alta, es 24% menor que entre aquellos con educación media, y 51% menor que entre los de menor nivel educativo.

 

¿Que nos dice el judaísmo?

 

Maimónides, en su papel de médico, nos dijo:

La enfermedad consiste en una modificación en alguna parte del organismo que produce alteraciones en el curso habitual, en irregularidades y perturbaciones en la regulación del organismo que permite a la persona cumplir con las misiones que el medio externo le impone.

La salud,por su lado, consiste en lograr que el organismo regule sus perturbaciones, para permitirle constantemente al individuo ejercer su comportamiento habitual y en brindarle la posibilidad de desarrollarse y de concretar su esencia.

El mismo Maimónides pudo observar como una gran parte de los fallecimientos de su época, estaban correlacionados con la obesidad.

Para conservar la buena salud , durante largo tiempo, continúa explicando Maimónides, se debe hacer ejercicios físicos todos los días, no se deben cometer excesos en la comida y la bebida; evitar la gula y la glotonería afectan el metabolismo, comiendo lentamente y dejando algo de comida en el plato.

Debe evitar cambios extremos en las condiciones climáticas, porque ellas afectan la salud; un clima templado y moderado influye positivamente sobre la salud.

Por último, el alma de cada ser humano no debe ocuparse permanentemente de problemas graves, para no llegar a una situación de desequilibrio.

El alma se parece al cuerpo, que necesita descanso después de un trabajo agotador.

Entonces, nos deja como enseñanza que: “El cuidar de la salud y el bienestar de nuestro cuerpo y el alma es una de las formas de servir al Todopoderoso”.

E inmediatamente explica porque: La Torá es muy amplia y muy difícil: requiere de esfuerzos para estudiarla y comprenderla: si no estamos saludables, no estaremos en capacidad de estudiarla: por ello necesitamos del bienestar de cuerpo y alma, para cumplir con sus requisitos y estar al pie del Eterno.

También encontramos esta frase en Jaim Briim Kehalajá, hoja 169.87 Peniné Rabenu Hagriz, hoja 72: “A todo el que cuida su cuerpo, HaShem lo apoya para seguir viviendo y proporcionándole parnasá y salud”

Y esta otra, en Mishné Torá, Hiljot Deot –‘Pensamientos’- Cap.IV:1.: “Conservar el cuerpo sano e íntegro es un mandamiento Divino…Por eso debe el hombre apartarse de las cosas que dañan el cuerpo, usando aquellas que pueden sanarlo y fortificarlo”

Volvemos a la sentencia que lo que tenemos es “tan solo una llantita” por lo tanto no puede ser dañino…

Sin embargo: podemos duplicar el riesgo de padecer enfermedades cardiocerebrovasculares, osteoartritis, diabetes, apnea del sueño y algunos tipos de cáncer, sólo con “una llantita”

El Rabino Kook sugirió en Orot HaTejiya 33, que el ejercicio debe ser considerado como una mitzva: “Necesitamos de un cuerpo saludable.

Podemos haber realizado muchos esfuerzos espiritualmente hablando, pero, hemos olvidado la santidad de nuestro cuerpo.

Hemos descuidado la salud física y la fortaleza que ella nos da. hemos olvidado que nuestro cuerpo es santo y no menos santo que nuestra alma…

Nuestra teshuvá o sea, nuestro retorno, será exitosa, con toda la majestuosidad espiritual que implica, con un cuerpo sólido, saludable, completo, entero, magnífico.

Es decir, como si se presentara un espíritu de fuego que diera poder a nuestros músculos…

El ejercicio que los jóvenes judíos realizan en la Tierra de Israel, para fortalecer sus músculos y sus cuerpos con el fin de cumplir el objetivo de ser una nación poderosa, realza la proeza espiritual de los justos, quienes se involucran en procesos de unificación mística de los nombres Divinos, para acentuar la presencia de la Luz Divina (Shejiná) en el mundo. Ninguno puede subsistir sin la presencia del otro”.

Recordemos un aspecto muy importante:

Fuimos creados a “imagen y semejanza del Eterno” por lo tanto, cuidar nuestra salud y nuestra imagen significa que estamos tomando conciencia acerca de “de donde venimos y hacia adonde vamos”.

Por ello, la llantita no debe acompañarnos…En ningún momento

Cuidemos de nuestro cuerpo fomentando la salud.

Esto es por nuestro bienestar… físico y espiritual.

 

07 de Noviembre de 2016 – 06 de (Mar)Jeshvan de 5777

Contempla derechos de autoría intelectual por el trabajo de recopilación, estudio y análisis para 321judaismo.com. Puede ser reproducido por cualquier medio físico o electrónico, citando la fuente.

PorMax Stroh Kaufman

Grandes alegrías

Grandes alegrías

Todos sabemos que alegría es una palabra que implica un sentimiento grato, generador de bienestar, y que se refleja mediante actos palabras o gestos; ella  suele ser muy contagiosa y que ella, fisiológicamente,induce al cerebro a liberar una hormona llamada endorfina, la cual ayuda a aliviar o eliminar el dolor, tanto físico como emocional, y aumenta la resistencia de la mente y del cuerpo.

Las grandes alegrías, pensamos que provienen de grandes detalles, pero también pequeñas cosas nos pueden generar grandes alegrías.

En la Torá, encontramos, una “orden” para mantenernos alegres, que dice lo siguiente:

y te regocijarás con todo el bien que el Eterno, tu Adonai, te ha dado a ti y a tu casa, así tú, como el levita y el extranjero que moran en medio de ti.

Vesamáta vejól hatóv asher natán lejá Adonai Elohéija ulebeitéja atá vehaLévi vehager asher bekirbéja.

El rabino Najman de Breslov tenía una frase relacionada con las grandes alegrías: “Es una gran mitzvá vivir en estado de felicidad” (mitzvá guedolá lihiyot besimja tamíd: ???? ????? ????? ????? ???? ).

El rabino Jaim Volozhin enseñó: “Una persona de buen humor puede aprender más en una hora que una persona deprimida puede aprender en muchas horas

El movimiento jasídico, antes de que se acuñara el nombre con el que se conoce actualmente, utilizó la expresión di freilicha, que significa “los felices”.

A pesar de lo anterior, el pueblo judío ha demostrado que su historia ha sido permanentemente atravesada por la tragedia, sin embargo, los judíos nunca perdieron la capacidad de regocijarse, de celebrar en el corazón de oscuridad, para cantar la canción del Señor incluso en una tierra extraña.

Esto también suele sucederle a muchas personas.

Lo que nos dice que, todos podemos sobrevivir a los fracasos y las derrotas si nunca perdemos la capacidad de alegría.

En el judaísmo, hay un ejemplo muy claro para ello: es la festividad de Sucot: en ella, dejamos la seguridad y la comodidad de nuestras casas y vivimos en una choza expuesta al viento, el frío y la lluvia. Sin embargo, lo llamamos zeman simjateinu, nuestro tiempo de alegría.

Esa es sólo una de las múltiples demostraciones que nos enseñan que, a pesar de las adversidades, es posible continuar con la alegría, la felicidad, el regocijo, en grandes o inimaginables porciones y proporciones.

Pequeños detalles como comer y beber, pueden traernos grandes felicidades, dijo Maimónides

Kohelet / Eclesiastes 3:12-13 Percibí que no hay nada mejor para ellos que estar alegres y hacer el bien mientras vivan; también que todos deben comer y beber y disfrutar de todos sus trabajos; este es el regalo de Dios para el hombre.

Muchos de nosotros fijamos la felicidad en factores como: tener mucho dinero, llegar al matrimonio, tener un buen nivel de educación gozar de buena salud, una vivienda óptima, un automóvil (varios según el tamaño del núcleo familiar) etc. y lo manejamos con la frase “si yo tuviera”  

Ejemplo: Una persona que se gana una la lotería: el monto obtenido es de cien millones de dólares, por supuesto que va a saltar de alegría. Lo va a considerar como la más grande alegría de su vida.

Voy a viajar por el mundo, voy a ser importante. “Ahora voy a hacer lo que sea que me parezca el resto de mi vida. Soy libre, dueño de mi destino.

No más trabajo, no más preocupaciones, ni problemas, ni nada. “¡Cien millones de dólares!”

Sin embargo, una investigación de la sicóloga Sonya Lyubormisky muestra que este y las anteriores circunstancias solo manejan el 10 por ciento de nuestra felicidad… Entonces, ¿Dónde está el otro 90%?

El judaísmo dice que uno puede ser feliz y lograr grandes alegrías, sólo por ser uno mismo: esto lo aprueba el rabino Menajem Mendel de Lubavitch refiriéndose a una actitud de Baal Shem Tov, “El Baal Shem Tov enjugó las lágrimas del pueblo judío. Trabajó duro para asegurar que cada judío fuera feliz simplemente porque era judío.

Y esto, ¿Por qué así? Porque cada judío que trabaja por la realización de una mitzvá, obtiene felicidad, alegría, gozo

El rabino Elazar Azkari, erudito de Safed del siglo 16 y autor de la obra Jaredim, escribió: “La principal recompensa por una mitzvá es por la gran alegría en ella”.  “La recompensa es proporcional a la alegría [con la cual se realiza la mitzvá” . “

En nuestro caso, entonces, lo importante es comenzar a hacer las mitzvot: siempre se empieza con una, al ver resultados, se incrementa una y otra hasta llegar a cierto nivel… cada cual suele determinar hasta dónde porque puede considerar que determinada mitzvá está “pasada de moda”

Sin embargo y bajo esa óptica: Haz esas cosas que consideras importantes y tendrás grandes alegrías. Si luchas por una causa, estás teniendo un impacto en el mundo. Eres eterno

Pequeñas cosas como esta pequeña lista

  • Vestirse bien.
  • Comer comida deliciosa
  • Cantar.
  • Dar un largo paseo por la playa.
  • Pensar positivamente.
  • Pasar tiempo con los amigos.
  • Tener amabilidad para con los demás.
  • Meditar  en lo bueno que es estar vivo.
  • Llamar a tus padres para agradecerles por darte la vida.
  • No se concentrarse en los aspectos negativos tales como: “Estoy cansado … Mi jefe está impaciente …”
  • Hagámonos conscientes de la belleza de cada momento.

(Y por supuesto el cumplimiento de las mitzvot — las que quieras, en el momento no importa cuantas)

Estos y muchos más harán que sientas alegría.

Una vez que sientas alegría, es importante canalizala en una dirección productiva.

Así llegarás a grandes alegrías

El Orjot Tzadikim (siglo 15) dijo: “La alegría habita en el corazón de una persona cuando no se centra en los problemas”. Si puedes concentrarte lejos de los problemas, la condición natural es alegría.

Busca las grandes alegrías a partir de las pequeñas cosas.

321judaismo.com 20 de octubre de 2017 – 30 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

 

Con autosuperación entendemos un proceso o un camino que una persona, un ser humano decide recorrer, voluntariamente. sin importar miedos, fracasos  tropiezos, planificadamente y con etapas, para algunos camino sin fin, con el único objetivo de lograr, de sí mismo, lo mejor.

Autosuperación es un concepto que se ha venido implantando en la sociedad moderna casi que en los últimos 150 años,una vez que medidas como el medidas como el sicoanálisis, y otros mostraran, la fragilidad del ser humano, sus múltiples debilidades, defectos, su ego(ismo), la capacidad para dejarse influir por medios externos (por lo general en forma negativa), etc.

 

La autosuperación no es un concepto moderno: Culturas y formas de vida tan antiguas como el Taoísmo han hablado de la autosuperación como una forma de inmortalidad

Las religiones llamadas monoteístas también han hablado del concepto de autosuperación.

 

En nuestro caso, el judaísmo adjudica enorme valor al concepto y a la práctica del desarrollo personal y la autosuperación. el que está definido como un esfuerzo continuo de toda la vida, que se va logrando de a un paso por vez. –semana a semana; día a día, hora a hora, para lograr lo mejor de cada uno de nosotros y en esto está de acuerdo con todas las concepciones que existen acerca de la autosuperación.

Hay frases y expresiones en el judaísmo relacionadas con autosuperación, tales como estas;

El Talmud afirma: “Cada persona debe declarar: ‘El mundo fue creado para mi’” (Sanhedrin 37a). Para ello, Rashi la explica diciendo que, cada uno de nosotros es considerado tan importante como todo el mundo…

Moshe Jaim Luzzato dijo:Todo en la vida sirve como desafío y prueba para elevarnos. Por lo tanto, es correcto estar agradecido por la oportunidad de aprender y crecer a través de abordar esta experiencia de la vida real.

El Gaón de Vilna dijo: El total propósito de nuestra existencia es sobreponernos a nuestros hábitos negativos.

 

La autosuperación en cualquier revisión que se le haga al tema, es un proceso muy difícil y complicado: también lo es la autosuperación en el judaísmo…es tan extremadamente difícil, porque se debe desarraigar, en el proceso, la fuerza de las cualidades negativas del carácter; Así dijo alguna vez el Rabino Israel Salanter: “es más fácil aprender el Talmud de memoria que arrancar de raíz una sola cualidad negativa”. Sin embargo no es un camino infranqueable: El Rabino Reuven Dessler;en  Tnuat HaMusar, Volumen V, página 174, escribió: “Al trabajar sobre uno mismo, es fácil desalentarse porque no se ve suficiente progreso. Pero debes seguir intentándolo y no darte por vencido. Cada pequeña mejora es un éxito”

Es importante tener en cuenta que el camino de la autosuperación per sé, es de carácter individual: no se puede generalizar  porque cada persona es diferente, aunque compartieran las mismas metas, esto es algo que está descrito, también, en las obras filosóficas judías; Por ejemplo, Maimónides (Rambam) lo dejó plasmado en su obra, Las Leyes del Comportamiento.

El judaísmo apoya la autosuperación, basada en los textos como Tora, Tanaj, Halajá, haciendo énfasis en el conocimiento y cumplimiento de las mitzvot, porque a través de ellos, somos guiados en el desarrollo personal, en el cuidado de la naturaleza y el medio ambiente, nos aleja del Yétzer HaRá, y lo hace describiendo el proceso como una escalera que nos lleva a conectarnos verdaderamente con dimensiones más elevadas y trascendentes  ( teniendo en cuenta que algunas de las mitzvot tienen el objetivo de inculcar valores espirituales) – Porque, como está escrito, “vamos a imitar los caminos de HaShem” y a la vez, vamos a permanecer anclados en la tierra

El  Pirkei Avot, y un Tratado entero de la Mishná están dedicados al tema de cómo mejorar las cualidades personales y por supuesto, autosuperación a partir de ello.

Al final, todos estos aportes descritos, nos permiten reflexionar sobre las ideas que están en ellos contenidos y también nos dejan analizar de qué manera podemos aplicarlas a la vida. Esta reflexión nos lleva a una introspección, la cual se constituye en una inversión en tiempo y nos permite que podamos llegar a un increíble nivel de desarrollo personal

Escribió Moshe Jaim Luzzato: La regla es que una persona debe inspeccionar todos sus actos y controlar sus caminos para no quedarse con ningún mal hábito o mala cualidad; y obviamente con ninguna transgresión. Entiendo que es necesario que la persona realice un balance diario de sus actos, tal como los prominentes empresarios evalúan constantemente sus negocios para no terminar en ruinas.

La persona debe designar momentos y horas para hacerlo, para que esta deliberación no sea algo esporádico, sino que por el contrario tenga gran consistencia, porque es algo muy efectivo.

La Torá es una herramienta muy efectiva para la autosuperación en el judaísmo: para ayudarnos, a cada uno de nosotros, para que aprendamos a reconocer en qué nivel nos encontramos, como persona y desde el punto de vista espiritual… nos ayuda a revisar cual o cuales cualidades debemos desarrollar o mejorar; nos ayuda a describir cómo es nuestra personalidad y en dónde podemos fracasar con más facilidad..

Si se empieza con la corrección de una cualidad, esto automáticamente será un peldaño en el camino para corregir otras cualidades o defectos, y siempre son muchos sobre los cuales se debe trabajar;  La Torá y su estudio genera la disciplina necesaria para el cumplimiento de la misión a cumplir y ayuda a inculcar cualidades positivas y valores en la persona. y es valiosa porque, a medida que se avanza en su comprensión y análisis, es posible realizar un balance personal diario, en el que se esté evaluando si se están logrando los objetivos materiales y espirituales que nos hemos formulado.  .

La Torá y el judaísmo son entonces compatibles con la autosuperación. ¡Haz de la autosuperación una parte esencial de tu ser!

03 de julio de 2017 – 09 de Tamuz de 5777

PorMax Stroh Kaufman

23 de Abril

23 de Abril

 

¿Qué se celebra o festeja el 23 de Abril?

 

Para muchos, esta fecha, es quizás un día cualquiera; sin embargo, la historia nos dice que muchas cosas han sucedido un 23 de Abril

Por ejemplo:(1)

– 23 de Abril de 303 Falleció San Jorge, patrón de países como Bulgaria,   Inglaterra, Etiopía, Bulgaria,Portugal y es festivo en las provincia de Aragón, Cataluña, e Islas Baleares en España

.- 23 de Abril de 1516, el duque Guillermo IV de Baviera redactó la Ley de Pureza (Reinheitsgebot) en la que se establece que es y cómo se elabora la cerveza

.- 23 de Abril de 1616 fallece Inca Garcilaso de la Vega, escritor e historiador hispano-peruano.

.- 23 de Abril de 1720 nace Vilna Gaon, rabino judío lituano

.- 23 de abril de 1824: el Congreso Federal de Centroamérica se encargó de abolir la esclavitud.

.- 23 de Abril de 1858, nace Max Planck, físico alemán, quien recibiera el premio Nobel de Física en 1918.

.-  23 de Abril de 1925, se edita la primera edición del Quijote en sistema Braille.

.-  23 de Abril de 2005, se sube el primer video en Youtube.

Sin embargo, lo que queremos resaltar, en esta ocasión, es que el 23 de Abril es considerado como el día internacional del idioma, y el día internacional del libro y los derechos de autor, por lo cual haremos un repaso sobre la historia del libro.

Con respecto al libro encontramos la siguiente declaración por parte de la UNESCO: “Cuando un idioma carece de acceso al mundo editorial, se encuentra excluido, –al mismo tiempo que sus hablantes– de gran parte de la vida intelectual y la actividad económica de la sociedad”.

Muchas versiones hay acerca del desarrollo de la literatura y de la aparición del libro: se sabe que mucha de la literatura de las antiguas civilizaciones se debe en parte a la tradición oral, durante siglos, antes de que fuesen fijados mediante la escritura, aunque la escritura también data de épocas muy remotas, logrando tener el concepto de “primeros libros” en, piedra, marfil, vasijas de cerámica o barro,arcilla,  tablillas(2), láminas de bambú, papiros, pergaminos, entre otros.

Se dice que la Biblioteca de Alejandría llegó a contener más de 500.000 volúmenes (3), en Pérgamo, la biblioteca fundada contenía 200.000 volúmenes, y se dice que, el Ptolemaion ,  la Biblioteca de Panteno,  la biblioteca de Adriano, la Biblioteca de Rodas lograron rivalizar con la Biblioteca de Alejandría

De los libros más antiguos que se tiene conocimiento son: Los relatos de los  los que destacan:  Inanna  en su descenso a los infiernos, el mito del diluvio y los generados en torno a los dioses Enki y Tammuz de la cultura Arcadia – Sumeria de 2600 años antes de la Era Común; El Rig-veda que parece datar de mediados del 2º milenio Antes de la Era Común, en India y Pakistán; La Historia de Sinuhé en el antiguo Egipto, también de la misma época; el Libro de Amduat y  La Letanía de Ra, también del Antiguo Egipto, pero aproximadamente del año 1500 antes de la Era Común. Otro de los libros más antiguos que se pueden documentar es, El Manual diagnóstico médico de Esagil-kin-apli, escrito en el siglo 11 Antes de la Era Común

 

Si nos referimos a quizás el libro más leído en el mundo entero, la Biblia / Torá / Antiguo Testamento, este libro fue redactado entre los siglos 15 al 2º antes de la Era Común.

 

Ya para los siglos 1 a 5 de la Era Común, se populariza el uso del códice (4) como antecesor del libro empastado y encuadernado que conocemos en nuestros días, por su forma de presentación, y porque podía escribirse por las dos caras de las hojas,lo que permitía ahorro de espacio. Este tipo de libro fue usado en algunos casos, para transmitir obras que fueron llamados “de pequeño impacto” porque  transmitían textos menores.

En lo que corresponde a la literatura hebrea, este período (años 135 a 475), permitieron la publicación del Talmud de Palestina y el Talmud Babilónico

Por la palabra Codex (singular de códice) se logró transmitir el origen de la biblioteca donde estaban almacenados o producidos los libros: por ejemplo: Codex Vaticanus = Librería del Vaticano; Codex Aureus, para significar la riqueza del material con que era elaborado y, también, por ejemplo, Codex Purpureus, por el color con que estaban teñidas sus hojas

Gracias a la expansión del imperio romano, se difundió el libro en la forma de Codex, y esto implicó a su vez, la imposición de la lengua latina en la mayoría de los pueblos.

Los códices también sufrieron, en múltiples ocasiones, de desastres donde fueron quemados, como por ejemplo, por orden de Diociano, en el año 304, o también, como sucedió durante las disputas iconoclastas, ocurridas entre los años 730 y 840; muchos de ellos contaron con la suerte que fueron elaboradas. múltiples copias por copistas especializados en las diferentes bibliotecas públicas y privadas.

Una forma de progreso de los códices hacia los libros actuales se llaman scriptorium que se caracterizaba por contener información religiosa.

Entre el Siglo 8 al Siglo 15 de la Era Común, cuando aparece la imprenta, los libros hebreos que se destacan son:  El libro de los preceptos (Sefer HaMitzvot), año 770; Los primeros libros de oración (año 880);  El diccionario del Talmud (a principios del Siglo 10), La muy amplia literatura judeo-árabe, en todos los campos de las ciencias, siendo esto la “edad de oro” del conocimiento en España, con poetas como Dunás Ibn Labrit, Samuel Ibn Nagrella, Shlomo Ibn Gabirol, Moshe Ibn Ezra, Yehuda HaLevi, Bahia Ibn Paguda, Abraham Ibn Ezra, Maimonides, entre otros.

Posteriormente los libros hebreos filosóficos políticos y éticos fueron sustituidos  por libros más místicos, como El Libro del Esplendor (Zohar).

Los primeros libros que se imprimieron en hebreo, fueron publicados en Italia, fue la biblia, en 1488, en la “era de la imprenta”, por Joshua Soncino.

Vemos en la historia general del libro que, cuando llega Gutenberg  a la historia del libro, empieza su difusión más popular y económica: entonces,.El Misal de Constanza, se convierte en el primer libro impreso de la historia por tipos móviles. El autor fue Johannes Gutenberg.

Posterior al Edicto de Granada, hay un enorme decaimiento de la literatura y los libros en hebreo, tanto del grupo de los sefaradíes como de los ashkenazis

El libro sigue su progreso histórico en forma muy lenta hasta cuando en el año de 1886 Ottmar Mergenthaler inventó la linotipia, lo que permitió que se mecanizara el proceso de composición de un texto para ser impreso.Desde esto el libro ha evolucionado hasta lo que conocemos como “el libro digital” el cual ha creado posiciones muy diversas acerca del futuro del libro impreso.

En 1952 y posteriormente en 1971, en París se establecieron las normas relacionadas con Los Derechos de Autor, hoy muy discutidos por la presencia de abundante material “en el espacio digital” que se conoce como Internet y “la Nube”

Nos podemos preguntar, luego de esta revisión histórica sobre el libro, y en especial en un día como estos, 23 de abril, día mundial del libro, si leer, nos hace felices o no, si leer nos hace más cultos o no…

La respuesta a ambos interrogantes es SI, porque  el libro es la herramienta formal que nos permite, no sólo escalar en nuestra formación académica, sino que también nos da gusto, en todo lo que necesitamos, porque nos transporta a mundos diversos, nos transportan a ciudades y culturas lejanas, como por ejemplo a Incheon, Corea del Sur, ciudad que será para el año 2015, la capital mundial del libro; además, nos enriquecen nuestro vocabulario,y quizás lo más importante, nos ponen a pensar;

Aprovechemos este y todos los días para tener un libro en nuestras manos, leerlo y disfrutarlo.

Feliz 23 de Abril, día internacional del libro y del idioma.

 

23 de Abril de 2015. – redactado por 321judaismo.com

 

  1. Fechas tomadas de Wikipedia.
  2. La arcilla y las tablillas datan del 4 milenio antes de la Era Común entre los Asirios.
  3. Con Volúmenes, palabra de origen latín, que hace referencia a los rollos de papiro, encolados de varias hojas, se envueltos en un cilindro de madera, enrollados, que podían llegar a medir más de  cuarenta metros de longitud, escritos por una sola cara y leídos horizontalmente.  Los únicos volúmenes que en la actualidad se siguen utilizando son los del Torá en las sinagogas.
  4. Se designa con este nombre a un manuscrito antiguo encuadernado en forma de libro. La voz caudex ‘tabla’, procedente de la lengua caldea, pasó al latín con idéntica forma (caudex, -icis), pero con el significado de ‘tronco de árbol’. La contracción de caudex originó el vocablo codex, voz que designa unas tablillas enceradas que los romanos usaban para escribir. Los primeros cristianos adoptaron la voz codex para denominar el nuevo formato de libro que usaban, muy diferente del rollo o volumen que se empleaba por ese entonces.

PorMax Stroh Kaufman

Seudat Mashíaj

 

Seudat Mashíaj

Cena en honor a la llegada del Mashiaj.

Entre los jasidim se acostumbra celebrar una cena en honor a la llegada del Mashiaj, (Seudat Mashiaj)en el último día de pesaj: se celebra con suma alegría, y la costumbre es de tomar las cuatro copas de vino, como en el Seder:

Esto por qué?

Una de las razones está dada en el hecho que, el sexto día, Hashem completó la creación del mundo al crear al hombre: como está escrito: un día es igual a mil años, la humanidad se encuentra en el sexto milenio,y es allí, en el sexto milenio, cuando el hombre perfecto y completo, el Mashíaj, será “creado” y revelado. Y así fueron las pala­bras de Najmánides; “¡Este es el hijo de David, creado a imagen de HaKadosh Baruj Hu!”

 

Esto obliga a esperarlo y celebrar su pronta venida: hay que prepararse para la Gueulá (Redención).

Hay quienes dicen que esta Seudá tiene que ser en el séptimo día, porque fue cuando ocurrió el milagro: las aguas del mar se abrieron, y el pueblo pudo atravesar al otro lado.

La mayoría, sin embargo, lo realiza el octavo día, o último día de Pesaj, utilizando la analogía que, como la tribu de Binyamin era la última en movilizarse y si algo se había perdido en la marcha ellos lo retornarían, también, el último día traerá la redención de redenciones.

Para nosotros está prohibido hacer la cuenta de cuándo será su llegada, porque nos enseñan también nuestros sabios que “La Shejiná se apartó de Yaakov” cuando intentó revelar la fecha de la llegada del Mashíaj.

El Rabino Shlomó de Karlín dijo, en alguna ocasión:”Cada judío debe asegurarse que tiene una parte que cumplir en la llegada del Mashíaj” y para ello, debe despertar conciencia mediante actos que impliquen cumplimiento de mitzvot, y estudio de la Torá, con kavana (intención).

Para todos es claro y clave que los tiempos previos a su llegada son de absoluta y total corrupción, degeneración moral y espiritual absoluta y catástrofes de magnitudes insospechadas, descritas por Hoshea / Oseas como “los dolores de una mujer en el momento del parto”; sin embargo, la instauración de la Cena en honor al Mashíaj (Seudat Mashíaj) crea en el pueblo hebreo una conciencia en la necesidad de la llegada del Mashíaj y afirma lo escrito en uno de los trece principios de fe de Maimónides que dice: “creo con fe absoluta, en la venida del Mashíaj, y aunque demorare en llegar, esperaré cada día por su llegada”

Siendo así, realicemos actos de bondad y compasión, hablemos la verdad, evitando todo tipo de Lashon hara, estudiemos concienzudamente la Torá, y cenemos… Mashiaj, esperamos tu pronta venida en nuestros días.

 

09 de Abril de 2015 – 20 de Nisan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Noé

LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS

En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:

Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai

El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los  Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj,  las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.

Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:

Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.

Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.

Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.

Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.

Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”

Prohibición de  crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.

Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.

¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?

Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.

También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)

Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.

Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos  28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.

Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.

Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de  “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así  adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.

Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.

Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.

  • Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
  • Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
  • El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.

19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Teshuva y arrepentimiento

Teshuva y arrepentimiento

Época de Rosh HaShaná y Yom Kipur, época de teshuvá y arrepentimiento: es el momento en que se nos ha enseñado que HaShem cuida de nosotros, de la mejor forma posible, si nos acercamos a Él en arrepentimiento nuevo y sincero, aunque en muchos momentos de nuestras vidas, nos hubiéramos sentido rechazados por Él.

Rambam nos enseña que cuando hablamos de arrepentimiento, tiene que ser un “gran y sincero arrepentimiento” porque mientras más grande es, más cerca nos lleva a la presencia de El Eterno.

Continua diciendo: “aunque uno haya sido un malvado durante toda su vida, pero se arrepintió al final de ella, entonces, su maldad pasaría a ser inadvertida” como consecuencia del arrepentimiento sincero.

Dice así: de hecho, el arrepentimiento nos acerca al Todopoderoso de dos formas: la primera, en este mundo, por lo que nos permite una profunda sensación de satisfacción del alma, un sentimiento más seguro de estar en la presencia de HaShem cada día, y, la segunda, porque nos asegura un lugar en el Mundo Venidero, la cual es “una forma de vida sin muerte,” donde todo es bondad.

Algunos llegan a pensar, equivocadamente, que quienes habitan en el mundo venidero “comen y beben los mejore alimentos; visten bien, con ropa bordada, habitan en una casa de marfil, usan utensilios de oro y plata”.

Tratar de conocer cual “es el bien que el alma experimenta en el mundo por venir” es tan sublime y tan difícil que “está más allá de nuestra comprensión mundana”.

De hecho, no podemos imaginarnos el placer del mundo venidero del mismo modo como los ciegos no pueden saber acerca del brillo o del matiz de los colores ni los sordos pueden sentir el zumbido.

Porque “nadie puede conocer su grandeza, la belleza y la esencia a no ser que sea el Santo, Bendito Su Nombre”.

Ahora, para el proceso de Teshuva o arrepentimiento, Maimónides dice que necesitamos de una serie de fáciles y rápidos elementos que nos pueden ayudar en este proceso.

Lo más fácil de hacer es que, verbalmente, admitamos nuestro error ante El Todopoderoso y, ante alguna persona que hayamos ofendido, si ese es el caso; en segundo lugar, simplemente tenemos que buscar el  mecanismo que nos impida seguir cometiendo este acto, que algunos podrían llamar pecado, y asimilarlo, de tal manera que no lo volvamos a cometer de nuevo, y en tercer lugar, arrepentirse de haberlo cometido.

Hay algunas cosas que Maimónides también señala, se pueden hacer y que pueden llegar a ser exigentes en algún momento: “clama a Dios constantemente y de forma suplicante; da caridad, y procura alejarte de lo que te ha provocado el error o el pecado con una actitud que repetitivamente dice: ‘Yo soy otra persona, yo no soy la persona que hizo esas cosas, y deseo cambiar todas las cosas para bien y para justicia.”

Sabremos que realmente hemos logrado nuestro objetivo, que nos hemos transformado, cuando nos enfrentamos al reto o a la posibilidad de cometer el mismo hecho, otra vez, pero no lo hacemos: no porque alguien nos estaba mirando o vigilando ni porque en ese momento nos encontrábamos físicamente incapaces de hacerlo, sino, realmente porque nos hemos arrepentido.

De eso se trata y para ello son estos días de Rosh HaShaná y Yom Kipur: para hacer teshuvá o arrepentimiento sincero y para hacer un tikun (orden o reparación) de nuestro proceder

Que seamos inscritos en un año nuevo colmado de bendiciones

21 de Agosto de 2013 –