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PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Noé

LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS

En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:

Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai

El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los  Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj,  las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.

Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:

Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.

Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.

Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.

Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.

Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”

Prohibición de  crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.

Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.

¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?

Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.

También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)

Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.

Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos  28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.

Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.

Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de  “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así  adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.

Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.

Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.

  • Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
  • Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
  • El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.

19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Teshuva y arrepentimiento

Teshuva y arrepentimiento

Época de Rosh HaShaná y Yom Kipur, época de teshuvá y arrepentimiento: es el momento en que se nos ha enseñado que HaShem cuida de nosotros, de la mejor forma posible, si nos acercamos a Él en arrepentimiento nuevo y sincero, aunque en muchos momentos de nuestras vidas, nos hubiéramos sentido rechazados por Él.

Rambam nos enseña que cuando hablamos de arrepentimiento, tiene que ser un “gran y sincero arrepentimiento” porque mientras más grande es, más cerca nos lleva a la presencia de El Eterno.

Continua diciendo: “aunque uno haya sido un malvado durante toda su vida, pero se arrepintió al final de ella, entonces, su maldad pasaría a ser inadvertida” como consecuencia del arrepentimiento sincero.

Dice así: de hecho, el arrepentimiento nos acerca al Todopoderoso de dos formas: la primera, en este mundo, por lo que nos permite una profunda sensación de satisfacción del alma, un sentimiento más seguro de estar en la presencia de HaShem cada día, y, la segunda, porque nos asegura un lugar en el Mundo Venidero, la cual es “una forma de vida sin muerte,” donde todo es bondad.

Algunos llegan a pensar, equivocadamente, que quienes habitan en el mundo venidero “comen y beben los mejore alimentos; visten bien, con ropa bordada, habitan en una casa de marfil, usan utensilios de oro y plata”.

Tratar de conocer cual “es el bien que el alma experimenta en el mundo por venir” es tan sublime y tan difícil que “está más allá de nuestra comprensión mundana”.

De hecho, no podemos imaginarnos el placer del mundo venidero del mismo modo como los ciegos no pueden saber acerca del brillo o del matiz de los colores ni los sordos pueden sentir el zumbido.

Porque “nadie puede conocer su grandeza, la belleza y la esencia a no ser que sea el Santo, Bendito Su Nombre”.

Ahora, para el proceso de Teshuva o arrepentimiento, Maimónides dice que necesitamos de una serie de fáciles y rápidos elementos que nos pueden ayudar en este proceso.

Lo más fácil de hacer es que, verbalmente, admitamos nuestro error ante El Todopoderoso y, ante alguna persona que hayamos ofendido, si ese es el caso; en segundo lugar, simplemente tenemos que buscar el  mecanismo que nos impida seguir cometiendo este acto, que algunos podrían llamar pecado, y asimilarlo, de tal manera que no lo volvamos a cometer de nuevo, y en tercer lugar, arrepentirse de haberlo cometido.

Hay algunas cosas que Maimónides también señala, se pueden hacer y que pueden llegar a ser exigentes en algún momento: “clama a Dios constantemente y de forma suplicante; da caridad, y procura alejarte de lo que te ha provocado el error o el pecado con una actitud que repetitivamente dice: ‘Yo soy otra persona, yo no soy la persona que hizo esas cosas, y deseo cambiar todas las cosas para bien y para justicia.”

Sabremos que realmente hemos logrado nuestro objetivo, que nos hemos transformado, cuando nos enfrentamos al reto o a la posibilidad de cometer el mismo hecho, otra vez, pero no lo hacemos: no porque alguien nos estaba mirando o vigilando ni porque en ese momento nos encontrábamos físicamente incapaces de hacerlo, sino, realmente porque nos hemos arrepentido.

De eso se trata y para ello son estos días de Rosh HaShaná y Yom Kipur: para hacer teshuvá o arrepentimiento sincero y para hacer un tikun (orden o reparación) de nuestro proceder

Que seamos inscritos en un año nuevo colmado de bendiciones

21 de Agosto de 2013 – 

PorMax Stroh Kaufman

Diezmos y primicias

Primicias y diezmos

Diezmo en hebreo Maaser, griego decate y latín decima

Cuando hayas entrado en la tierra que Adonai tu Elohim te da por heredad, y hayas tomado posesión de ella y la habites, entonces tomarás de las primicias de todos los frutos que saques de la tierra que Adonai tu Elohim te da, las pondrás en una canasta e irás al lugar que Adonai tu Elohim haya escogido para hacer habitar allí su nombre. Vendrás al sacerdote que haya en aquellos días, y le dirás: Reconozco hoy ante Adonai tu Elohim que yo he entrado en la tierra que Adonai juró a nuestros padres que nos daría. “El sacerdote tomará la canasta de tu mano y la pondrá delante del altar de Adonai tu Elohim.

Entonces hablarás y dirás delante de Adonai tu Elohim: Un arameo errante fue mi padre. El descendió a Mitzraim y vivió allí con unos pocos hombres, y allí llegó a ser una nación grande, fuerte y numerosa. Los egipcios nos maltrataron, nos afligieron e impusieron sobre nosotros dura esclavitud. Pero clamamos a Adonai, Elohim de nuestros padres, y Adonai escuchó nuestra voz.

Vio nuestra aflicción, nuestro trabajo forzado y nuestra opresión, y Adonai nos sacó de Mitzraim con mano poderosa y brazo extendido, con gran terror, con señales y prodigios. Nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra: una tierra que fluye leche y miel. Y ahora, oh Adonai, he aquí traigo las primicias del fruto de la tierra que tú me has dado. “Lo dejarás delante de Adonai tu Elohim, y te postrarás delante de Adonai tu Elohim.

Entonces te regocijarás, tú con el levita y el forastero que esté en medio de ti, por todo el bien que Adonai tu Elohim te haya dado a ti y a tu casa. “Cuando hayas acabado de entregar todo el diezmo de tus frutos en el año tercero, el año del diezmo, darás al levita, al forastero, al huérfano y a la viuda, para que ellos coman en tus ciudades y se sacien. Entonces dirás delante de Adonai tu Elohim: Yo he sacado de mi casa lo consagrado, y además lo he dado al levita, al forastero, al huérfano y a la viuda, conforme a todos los mandamientos que me has mandado. No he transgredido tus mandamientos, ni me he olvidado.

No he comido de ello estando de luto, ni he sacado de ello estando impuro, ni de ello he ofrecido a los muertos. He obedecido la voz de Adonai mi Elohim y he hecho conforme a todo lo que me has mandado. Mira desde tu santa morada, desde el cielo, y bendice a tu pueblo Israel y la tierra que nos has dado, como juraste a nuestros padres: una tierra que fluye leche y miel. “Adonai tu Elohim te manda hoy que cumplas estas leyes y decretos. Cuida, pues, de ponerlos por obra con todo tu corazón y con toda tu alma.

Tú has proclamado hoy que Adonai es tu Elohim y que andarás en sus caminos, que guardarás sus leyes, sus mandamientos y sus decretos, y que escucharás su voz. “Adonai ha proclamado hoy que tú eres su pueblo especial, como él te ha prometido, y que guardarás todos sus mandamientos, de modo que él te ponga más alto que todas las naciones que ha hecho, en cuanto a alabanza, renombre y gloria; para que tú seas un pueblo santo para Adonai tu Elohim, como él ha prometido.”

Traed todo el diezmo al granero, para que haya alimento en Mi Casa.  Probadme en esto, dice el Eterno de los ejércitos, (y veréis) si no os abro las ventanas del cielo y os derramo una bendición, para que haya (cosecha) más que suficiente. (Malají 3:10).

Dar es vivir

Cuando una persona da maaser, está haciendo una declaración a Hashem y a las personas: está diciendo que se preocupa por otras personas que no son tan afortunadas como usted. Está compartiendo lo que Hashem le ha dado, recordando que el jésed es la base de este mundo.

El concepto de maaser – devolver de lo que recibimos – nos ayuda a estar alertas y a no dar nunca el éxito por sentado. Debemos estar agradecidos a Hashem, todos los días, por el ingreso que nos proporciona. Nunca podemos permitirnos mostrarnos displicentes.

Al separar nuestros diezmos para tzedaká no debemos preocuparnos pensando que careceremos de alguna cosa.  Pues debemos saber que la parnasá (sustento, manutención) de la persona no depende directamente de nuestro esfuerzo por conseguir hacer dinero, sino que es un regalo de Adonai.

PRIMEROS DATOS DEL DIEZMO:                                                                                                                                          

Génesis / Bereshit 14:18 – 20 Entonces Malkitzedek, rey de Shalem y sacerdote del Elohim Altísimo, sacó pan y vino; Y le bendijo diciéndole: ¡Bendito sea Avram del Altísimo, creador de los cielos y de la tierra! ¡Y bendito sea el Altísimo que entregó a tus opresores en tus manos! Y dio Avram a él diezmo de todo

Then Melchizedek king of Salem brought out bread and wine. He was priest of God Most High.  And he blessed Abram, saying,”Blessed be Abram by God Most High, Creator of heaven and earth.  And blessed be God Most High, who delivered your enemies into your hand.” Then Abram gave him a tenth of everything.                                                                                                                                                                             UMalkiTzedek méleJ Shalem hotzí léjem vayáin vehú kohen le El Elión. Vayevarejéhu vayomar baruj Avram le El Elyón Koné shamáim vaáretz. Ubarúj El Elyón asher miguén tzaréija beyadéja bayitén lo maasér mikol.

Génesis / Bereshit 28:22Y esta piedra que he puesto por señal, será casa de Adonai; y de todo lo que me dieres, el diezmo apartaré para ti.

Let this stone that I have set up as a pillar becomes a temple to God. Of all that You give me, I will set aside a tenth to You.’
Vehaében hazót asher sámti matzevá yiyé beit Elohim vejol asher titén li aser aasrénu laj.

 

 

Separar el Primer Diezmo de los Productos Vegetales                 (“Maasér Rishón”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó separar el diezmo de lo que crece en la tierra. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Pues el diezmo de los hijos de Israel, que elevarán a Adonai como ofrenda… Explica el versículo que este Diezmo es para los Levitas. Por ley de la Torá no es obligatorio salvo en la Tierra de Israel.

Segundo Diezmo (“Maasér Sheni”)

Es lo que El, exaltado sea, dijo: El diezmo diezmarás de todas las mieses que has plantado, que salen del campo año tras año.                                                                                                                                                               Está explícito en la Torá que (con) este maaser shení (se) asciende a Jerusalém y sus dueños lo comen allí;

Tu BiShvat proclama las alabanzas de la Tierra de Israel, pues en este día se renueva la fuerza de su suelo, que comienza a dar sus frutos y demostrar su bondad inherente. El 15 de Shvat marca el comienzo de un nuevo año en lo que a los frutos respecta [puesto que no se puede separar conjuntamente el maasér de frutos que crecieron en años distintos. Los frutos que comienzan a madurar –janatá, en la terminología halájica, es decir, cuando aún no han alcanzado un tercio de su tamaño normal (en este caso)- después de Tu BiShvat, son considerados producto del nuevo año; y si lo hacen antes, aunque terminen de madurar luego del 15 de Shvat, corresponden al año anterior.

El 15 de Shvat, es considerado Rosh HaShaná de los árboles en lo que respecta al requerimiento de separar el diezmo de sus frutos. Los maaserot (diezmos) que uno está obligado a separar de la producción difieren cada año (a excepción del “maasér  rishón” [Primer Diezmo], que rige para todos los años por igual). En el primero, segundo, cuarto y quinto año (luego de shemitá, el año sabático en la Tierra de Israel) se debe separar el maasér shení [Segundo Diezmo], que es consumido en Jerusalém [o redimido por dinero, que es usado para adquirir comida a consumirse en Jerusalén]; y en el tercer y sexto año, el maasér aní [Diezmo para el Pobre]. La Torá dijo también, en las leyes de este precepto, que si ha de rescatarlo para sí mismo debe agregar un quinto (adicional a su valor), y es lo que El, exaltado sea, dijo: Y si algún hombre ha de rescatar su diezmo, su quinto agregará sobre él.

 

 

El Diezmo de los Pobres (“Maaser Aní”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó separar el diezmo para los pobres en cada año tercero de (el ciclo de siete años llamado) Shemitá, también del tercero luego del tercero, es decir: el sexto de la shemitá. Es lo que El, exaltado sea, dijo: Al cabo de tres años sacarás todo el diezmo de tu cereal… También éste (precepto), por ley de la Torá, no es obligatorio salvo en la Tierra de Israel.

Los cristianos y católicos encuentran en el Texto del Nuevo Testamento, que es llamado por algunos como el Brit haJadashá, la siguiente frase: Es un grave pecado tomar de los pobres los diezmos. El pecado es infracción de la ley (1 Yojanan /Juan 3:4). Por esto es pecado tomar el diezmo de los pobres.

Separar el diezmo del ganado que nació en ese año (“Maaser Behema”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó separar el diezmo de lo que ha de nacer para nosotros cada año, del animal puro; que ofrendemos su grasa y su sangre, y que nosotros comamos en Jerusalém lo que sobra de él.

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y todo diezmo del ganado mayor y menor, todo lo que pase bajo la vara, el décimo será santo para Adonai— y éste es el Maaser Behemá.

Separar, los levitas, el ‘Diezmo del Diezmo’ (“Terumat Maaser”)

Es el precepto con el cual se ordenó a los Levitas separar el diezmo del diezmo que reciben de los (integrantes de) Israel (—quienes no son ni Cohen ni Leví) y dárselo a los Sacerdotes.                         Nehemías 10:38 y que estaría el sacerdote hijo de Aarón con los levitas, cuando los levitas recibiesen el diezmo; y que los levitas llevarían el diezmo del diezmo a la casa de nuestro Elohim, a las cámaras de la casa del tesoro. 

Es lo que El, exaltado sea, dijo: Y a los Levitas hablarás y les dirás: ‘cuando tomaréis el diezmo de los hijos de Israel, que de ellos he entregado a vosotros en vuestra heredad, elevaréis de él ‘Terumá’ a Adonai, diezmo del diezmo. Y nos explicó que este diezmo —es el que se llama Terumat Maaser—ha de ser entregado al Sacerdote. Dijo: Y daréis de él la ‘Terumá’ de Adonai a Aharón, el Sacerdote.

El versículo ya explicó que este diezmo se separa de lo más selecto y bello que hay en él (en las diez medidas totales), y es lo que El, exaltado sea, dijo: De lo mejor, a su santidad, de él. Luego acotó que si no han de separarlo de lo más bello que hay en él son pecadores, y es lo que El, exaltado sea, dijo: Y no cargarán por él pecado, al elevar de él su mejor parte.

Este Precepto Negativo es negación, como si hubiera dicho: ‘no habrá en ustedes pecado al elevarlo de lo bello’ de lo que se entiende que: si han de separarlo de lo malo — pecarán. . (Y no profanarán las Santidades de los hijos de Israel, las que ellos elevarán a Adonai.)

Los Frutos del Cuarto Año (“Neta Revii”)

Es el precepto con el cual se nos ordenó que el neta revií sea todo sagrado. Es lo que El dijo: Será, todo su fruto, santidad de alabanza a Adonai. Su ley: que ascienda a Jerusalém y allí lo coman sus dueños —como el maaser shení— y a los Sacerdotes no les corresponde nada de él. Dice el Sifrí: “Las ofrendas sagradas de cada hombre, de él serán — el versículo arrastró todas las santidades y se las entregó al kohén, dejando de ellas sólo TodáShlamím, Pesaj, el diezmo de los animales, maaser shení, y neta revií— las que son para sus dueños”.

 

Tributo de Guerra (Tofshéi miljamá- Méjes laAdonai)

 

Números / Bamidbar 31:28 Y separarás tributo para el Eterno, de los hombres que salieron con el ejercito: de cada quinientos, uno, así de personas como de ganado vacuno y de asnos y de ganado menor;                                                                                                                                                                        From the soldiers who participated in the campaign, levy a tax to God consisting of one out of 500 of the humans, cattle, donkeys and sheep.
Vaharemoté méjes laAdonai meét anshéi hamiljamá hayotzím latzavá ejad néfesh mejamésh hameót min haadám umín habakár umín hajamorím umín hatzón.

 ¿Diezmo como impuesto?

2 Crónicas / Dibrei hayamím 24:6 Por lo cual llamó el rey al sumo sacerdote Joiada y le dijo: ¿Por qué no has procurado que los levitas traigan de Judá y de Jerusalem la ofrenda que Moshé siervo de Adonai impuso a la congregación de Israel para el Tabernáculo del Testimonio?

“Why haven’t you required the Levites to bring in from Judah and Jerusalem the tax imposed by Moses the servant of the LORD and by the assembly of Israel for the Tent of the Testimony?”                                      Vayickrá hameéej liYehoyada harosh vayomer lo: Madúa lo daráshta al haleviím lehabí meYehuda umiYerushalaim et maseát Moshé éved Adonai vehakahal leIsrael leOhel haEdut.

Los cristianos y los católicos han optado, en muchas ocasiones, por negar el diezmo: sin embargo, lo que está escrito en el Nuevo testamento, es claro; dice así

Mateo / Mati (tiahu) 17:24-27Cuando Yeshúa y sus discípulos llegaron a Capernaúm, los que cobraban el impuesto del templo se acercaron a Pedro y le preguntaron: ¿Su maestro no paga el impuesto del templo? Sí, lo paga respondió Pedro.

Al entrar Pedro en la casa, se adelantó Yeshúa a preguntarle: ¿Tú qué opinas, Shimón? Los reyes de la tierra, ¿a quiénes cobran tributos e impuestos: a los suyos o a los demás? A los demás contestó Pedro. Entonces los suyos están exentos le dijo Yeshúa.

Pero, para no escandalizar a esta gente, vete al lago y echa el anzuelo. Saca el primer pez que pique; ábrele la boca y encontrarás una moneda. Tómala y dásela a ellos por mi impuesto y por el tuyo.                                                                                                                                                     

 After Jesus and his disciples arrived in Capernaum the collectors of the two drachma tax came to Peter ask: Doesn’t your teacher pays the temple tax? Yes he does. He replied. When Peter came into the house, Jesus was the first to speak: What do you think Simon? He asked. From whom do the kings of the earth collect duty and taxes? From their own sons or from others? From others Peter answered. Then the sons are exempt. Jesus said to him. But so that we may not offend them, go to the lake and throw out your line. Take the first fish you catch, open its mouth and you’ll find a four drachma coin. Take it and give it to them for my tax and yours.

Keboám el Kefar Najúm nigshú el Keifa gobéi majatzit hashékel veshaalú: Rabjém einó meshalém et majatzit hashékel. Ken heshiv lahém. Kaasher nijnás habáita hikdím Yeshúa lishol otó: Ma daatéja Shimon, Maljei haáretz mimí hem lokjím méjes umás, mibeinéhem o min hazarim? Keshehasiv Min hazarim. Amar lo Yeshúa: im ken, habaním, peturím. Abal kedéi sheló niyé lajém lemijshol, lej el hayám, hashláj jaká vekáj et hadág sheyaalé rishoná. Keshetiftaj et piv timtzá matbéa; kaj otó vetén lahém baadí ubaadéja.

 

Leyes del medio Shekel (Majatzit Ha Shekel).

En la víspera de Purim (érev Purim), hay una costumbre de dar tres shekels a la caridad, para recordar el medio shekel que era donado anualmente al tesoro del Templo en el mes de Adar. Cada moneda debe ser el equivalente a la mitad de la moneda actual de ese país (por ejemplo, medio shekel, medio dólar, medio pound).En la porción de la Torá que se hace referencia al medio shekel (Éxodo / Shemot 30:11-16) la palabra “terumá” – donación – aparece tres veces.

Esto quiere decir que Se Debe dar precisamente tres medias monedas. Uno no debe dar una moneda entera y una mitad, ni tampoco dar más del valor y pedir cambio. Si una persona no tiene las monedas justas, entonces, deberá obtener cambio de otra persona o de la cajita de tzedaká.

Suponiendo que no hay media moneda en su lugar de residencia, Deberá dar tres monedas enteras y tener en mente que la mitad de cada moneda es para cumplir la mitzvá, y las otras mitades son un regalo a caridad. Alternativamente, dos personas pueden asociarse y dar juntos tres monedas enteras.

Para las medias monedas no debe haber un valor mínimo: Estrictamente hablando, no hay un requerimiento mínimo y uno podría usar medias monedas de bajo valor. Sin embargo, en ese caso, es digno de elogio dar una suma de valor equivalente al valor del medio shekel original, además de las tres monedas. Esto es aproximadamente dos dólares (9.6 gramos de plata).

Si una persona da varias medias monedas en representación de los distintos miembros de su familia y el valor total alcanza el mencionado, no es necesario dar más. Es cuestionable si una persona puede utilizar monedas que no son legales en su país, y debería mejor utilizar una de las sugerencias mencionadas anteriormente.

En circunstancias extenuantes, uno puede cumplir la mitzvá dando cualquier suma de dinero a caridad. Según algunas opiniones, solo los hombres de más de 20 años están obligados. De acuerdo a otras opiniones, todo hombre sobre la edad de bar-mitzvá está obligado.

Sin embargo, la costumbre es que un padre da en nombre de sus hijos, cualesquiera sean sus edades. La costumbre es dar también si la esposa está embarazada, en caso que el bebé sea un varón. Si un padre comenzó a dar en nombre de su hijo, debe hacerlo cada año. Sin embargo, cuando el hijo pasa a ser bar mitzvá y acepta realizar la mitzvá por si mismo, el padre no necesita seguir dando por él. Un padre no está obligado a dar en nombre de un hijo por quien nunca antes dio.

Como es solamente una costumbre universal, la anulación de votos no debe realizarse para descontinuar esta práctica. Si un padre comenzó a dar en nombre de sus hijos pensando que era una obligación, podrá discontinuar esa práctica sin la anulación de votos.

El dinero debe ser dado a los pobres. No debe ser destinado al mantenimiento de la sinagoga, necesidades comunitarias o causas similares.

El dinero debe ser puesto aparte para ser dado únicamente a los pobres: si no hubiera, deberá ser guardado hasta que pueda ser dado para la causa correcta. Este dinero se entrega el día en el cual se realiza el ayuno de Ester. En Jerusalem, algunos tienen la costumbre de realizarla el 14 de Adar. Algunos opinan que la mejor hora de realizar esta entrega es en el rezo de Minjá.

Algunos la realizan antes de Minjá y algunos lo hacen después; si alguien se olvidó de realizar la mitzvá en el día correcto, Deberá dar el dinero en la mañana de Purim, antes de que la Meguilá sea leída. Si se olvidó ahí también, puede darlo hasta el final del mes de Adar.

No es necesario decir nada mientras se da el dinero, pero si uno desea puede decir que esto es para conmemorar la entrega del medio-shekel (zejer lemajatzit hashekel). Uno debe tener cuidado de no decir, “este es el medio-shekel”, ya que según algunas opiniones, esto podría santificar el dinero y prohibir su uso. ¿Qué pasa con el dinero de maaser (10% de los ingresos que se da en caridad)? Este dinero (del maaser) no puede ser utilizado para cumplir una obligación o una tradición aceptada, es reservado para donaciones voluntarias a caridad.

 

Terumá: Ofrenda

SHEMOT / EXODO. 25:1) Hashem habló a Moshé (Moisés) diciendo: ”Di a los hijos de Israel que tomen para mí una ofrenda; de todo hombre cuyo corazón le mueva a hacerlo tomaréis mi ofrenda. Ésta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata, bronce, material azul, púrpura, carmesí, lino, pelo de cabra, pieles de carnero teñidas de rojo, pieles finas, madera de acacia, aceite para la iluminación, especias aromáticas para el aceite de la unción y para el incienso aromático, piedras de ónice y piedras de engaste para el efod y el pectoral.

 

Nuevamente volvemos a resaltar el concepto del los textos del “Nuevo Testamento” con las palabras de Pablo:”Adonai bendice al dador alegre”.

También se encuentra algo en los escritos de Mateo 6:1-4 Cuídense de no hacer sus obras de justicia delante de la gente para llamar la atención. Si actúan así, su Padre que está en el cielo no les dará ninguna recompensa.
Por eso, cuando des a los necesitados, no lo anuncies al son de trompeta, como lo hacen los  hipócritas en las sinagogas y en las calles para que la gente les rinda homenaje. Les aseguro que ellos ya han recibido toda su recompensa.Más bien, cuando des a los necesitados, que no se entere tu mano izquierda de lo que hace la derecha,para que tu limosna sea en secreto. Así tu Padre, que ve lo que se hace en secreto, te recompensará.

Las bases del concepto mencionado arriba están en la siguiente proposición: “Esta casa, que estás construyendo: si anduvieres en Mis Leyes y Mis normas cumplieres y observares todos Mis preceptos, al encaminarte con ellos, entonces cumpliré Mi palabra contigo, lo que había hablado a David, tu padre: Y habré de morar entre los hijos de Israel y no habré de abandonar a Mi pueblo Israel” 1 Reyes / Alef Melajim  6:12

Afirmaba el Rey David en ocasión de reunir materiales donados para la construcción de lo que sería el Primer Templo de Ierushalaim: “Ya que de Ti procede todo y de lo que está bajo Tu poder de damos a Ti”

 

MAIMÓNIDES DESCRIBIÓ OCHO FORMAS DE TZEDAKÁ – CARIDAD – EL CUAL ES UNA DE LAS FORMAS DE OFRENDA (terumá) Y ESTAS SON:

  1. Ayudar a mantener a alguien antes de que se empobrezca, dándole la oportunidad de auto-abastecerse.
  2. Ni donante ni el que recibe se conocen en estos roles.
  3. El donante conoce a quien recibe, pero no a la inversa.
  4. El que recibe conoce al donante, pero no a la inversa.
  5. Se da en la mano del necesitado, pero sin que éste lo solicite.
  6. Se da en la mano del necesitado, cuando éste lo solicita.
  7. Se da menos de lo que se puede, pero con alegría.
  8. Se hace a desgano.

¿Cómo, cuando y donde se debe entregar el dinero al pobre o al necesitado?

Observemos las palabras del profeta Iejezkel / Ezequiel 16:49He aquí, ésta fue la iniquidad de tu hermana Sdom: Orgullo, abundancia de pan y despreocupada tranquilidad tuvieron ella y sus hijas. Pero ella no dio la mano al pobre y al necesitado.”                                                                                         Now this was the sin of your sister Sodom: She and her daughters were arrogant, overfed and unconcerned; they did not help the poor and needy.

Híne ze hayá avón Sdom ajotéj gaón shibát léjem veshalvát hashéket hayá la ulibnoteía veyád aní veebeión lo hejezíka

La frase anterior se constituye en un claro ejemplo de cómo NO dar: porque nos hace énfasis en que no hacer: en no ser indiferente, no estar despreocupado y tranquilo mientras el hermano está a la puerta padeciendo a causa de su necesidad,  teniendo en cuenta el concepto que, al tratar a cada ser humano, no es la condición social lo que se debe tomar en cuenta al valorar a la persona, sino primeramente su condición humana, su imagen y semejanza con el Eterno.

Por tanto, cuando se desea socorrer económicamente a un hermano, debemos tratar de hacerlo de modo que no resulte avergonzado, se sienta menospreciado o descalificado en su humanidad. Al respecto, un sabio del Talmud llamado Rabí Ianai enseñó al respecto: “Mejor no darle nada, que darle y causarle humillación pública“.

Dar al pobre tiene un significado muy profundo, en el cual se adquiere la capacidad de reconocer tanto al necesitado como a su necesidad, y a través de ese gesto, amarlo por medio de nuestro acto generoso y nuestra ayuda espiritual.
Debemos aprender, saber y recordar que la tzedaká -caridad, ofrenda o medida de justicia social- no consiste simplemente dar plata, sino colaborar para que el prójimo se libere en parte del yugo de las necesidades básicas materiales y de las angustias espirituales.
Es sumar al dinero la empatía y la misericordia, con la clara intención de equilibrar la sociedad para que sea un reino de justicia y derecho.

Iyov / Job 34:11 “Él retribuye al hombre de acuerdo con sus obras, y hace que cada uno halle lo que corresponde a sus caminos”.

He repays a man for what he has done; he brings upon him what his conduct deserves.                                       Ki poél adám yeshalém lo vejeoréj ish yamtziénu.

 

 

RECOPILACIÓN PARA ESTUDIO… Y REFLEXION

REALIZADA POR: GRUPO EDITORIAL 321judaismo.com. Con fecha del 11-09-09

PUEDE SER REPRODUCIDO DE CUALQUIER MANERA, PROCURANDO NO ALTERAR Y NO MODIFICAR LA PALABRA SAGRADA DE LA TORÁ, LA CUAL ES LA FUENTE DE ESTE ESTUDIO.

 

PorMax Stroh Kaufman

Agüeros, predicciones y adivinaciones

¿Por que hablar de los agüeros y las adivinaciones?

Cada año que comienza, muchos de nosotros tenemos o hacemos planes que hemos tratado de meditar (usualmente) desde días antes del inicio de ese nuevo período: en dichos planes intervienen factores culturales, económicos, raciales; ellos son tan variados, a veces simples y en ocasiones complejos, pero pueden enumerarse desde la A hasta la Z y ellos, también por múltiples razones, solo quedan en intentos de los primeros días, como por ejemplo, un nuevo empleo, hacer dieta, dejar de fumar, cambiar de casa, etc.…

Ahora que ya ha pasado casi un mes del nuevo principio de año, muchos de nuestros nuevos propósitos ya han quedado archivados en nuestra mente y fueron “palabras que se llevó el viento”.

Por otro lado, al principio de cada año, también hacemos cuentas de cómo va a ser el tiempo durante los doce meses que vienen: lluvioso, seco, frio, etc.

Esto es algo que nos gusta a la mayoría de nosotros y nos hace “sentirnos felices”, porque estamos tratando de anticipar y predecir el futuro…

En hebreo, la palabra ATID, es la utilizamos para designar el futuro: sin embargo, lo que esta palabra nos quiere decir es, “lo que esta preparado y no ha sido revelado aún”.

Cuando Adonai creo el mundo, comenzó proyectando una visión de la finalización y la perfección de todo el proceso creativo, tanto desde el punto de vista general, como en el más mínimo de sus detalles, y bajo esta visión se guiaron los hechos subsecuentes de la creación.

Todos estos detalles los encontramos en la Torá, cuando la miramos no desde un punto de vista plano, superficial, ni considerándola como solo “un libro de historia”.

Nosotros tenemos un patrón de comportamiento semejante al de Nuestro Creador: primero, visualizamos un producto: lo llamamos de diferentes formas, pero al final, es “nuestra creación” puesto que por ella vamos a colocar todas nuestras fuerzas para lograr ese objetivo: para dar un ejemplo de lo ya citado, el adquirir un nuevo automóvil; posteriormente, es que tratamos de llevarlo a cabo, desde el punto de vista físico; el problema está en, que muchas veces, como mencionamos al principio, “nos quedamos en el intento”.

El Todopoderoso sin embargo, preparó al mundo con un futuro que ya se sabía desde antes del inicio: esto lo sustentamos en la frase que encontramos en Bamidbar / Números 23:19-20 que dice:

No es Adonai un hombre, para mentir, ni hijo de hombre, para volverse atrás. ¿Es que él dice y no hace, habla y no lo mantiene? He aquí que me ha tocado bendecir; bendeciré y no me retractaré.

God is not a man that He should lie; neither the son of man, that He should repent: when He hath said, will He not do it? or when He hath spoken, will He not make it good? Behold, I am bidden to bless; and when He hath blessed, I cannot call it back.

Lo ish El viyjazev uben Adam veyitnejam hahu amar velo yaase vediber velo yikaymena. Hine barej lakajti u berej velo ashibena

Estas palabras, como muchas otras que se encuentran a lo largo y ancho de la Torá y el Tanaj, nos estarían hablando de un “oscuro y triste destino”, puesto que al estudiar esta palabra, parece que no hubiera sino un sólo e inevitable final, con un camino lleno de tribulaciones, adversidades, dolor, agobio y sufrimiento: con ello debíamos preguntarnos, y seguramente muchos lo han hecho y lo seguirán haciendo:

¿Por qué creo Adonai un mundo lleno de adversidad?

La respuesta también se encuentra en la Torá y el ejemplo más clásico es Abraham, tzadik, quien tuvo que superar no una, sino muchas adversidades: diez  de ellas bastante complejas, y al sobrellevarlas, recibió el título de  “amado de Adonai” y “quien camino delante de Adonai”:

¿Qué se quiere decir con ello? Que HaKadosh baruj Hu (El Santo Bendito sea Su Nombre), nos pone a prueba solo de acuerdo con nuestra capacidad de sobrellevarlas y superarlas, de la misma manera como un maestro que premia estimula, conseja y castiga a sus estudiantes según su forma de asimilar los conocimientos y el interés que adquiere para aprender, o de la misma manera como el lino, cuando es procesado, las fibras son sometidas a fuertes golpes y solo las de alta calidad y carácter excepcional, pasan a conformar el tejido.

Contamos con herramientas que el mundo “moderno” nos brinda y nos invita a utilizar, como horóscopos, consejería sicológica, tarot, parapsicología, nueva era, yoga, los cuales son métodos que nos ensenan a que fluyan los miedos, pesares, angustias, iras, incomprensiones, tristezas, depresiones, y nos entregan también oportunidades para cambiar, ser pacientes, tener energía positiva, darnos disciplina y orden, crecer en el grupo de amistades y laboralmente: gracias a ellas, muchos de nosotros logramos los “cambios necesarios” para superar las dificultades y por ello es que repetidamente volvemos a consultarlas, cada vez que tropezamos o flaqueamos: incluso, también, para poder proyectarnos hacia un mejor futuro “para nosotros y para nuestros hijos”.

La Torá nos advirtió, desde épocas muy remotas, a no confiar en este tipo de practicas haciéndonos varias advertencias en contra de la idolatría en cualquiera de sus formas y ello lo encontramos, por ejemplo en el libro de Devarim / Deuteronomio en todo el capitulo 4, porque Adonai conoce todos los actos y pensamientos de cada ser humano y sabe que estamos en capacidad de escoger:

Maimónides en el libro de los 13 principios de la Fe, nos recuerda el hecho que Hashem nos conoce:

Usualmente, en nuestras oraciones (tefilot) solemos repetir: “Yo creo con fe absoluta que Adonai conoce todos los actos y pensamientos del ser humano”, pero, gracias al “libre albedrio” nos dirigimos hacia las medidas enunciadas anteriormente; también contamos con herramientas como la fe,  el conocimiento de Adonai y Su Palabra a través de una Torá que “nos es revelada nuevamente cada día” .

A través de la fe, de manera usualmente inconsciente, aprendemos que El Altísimo es el único amo del Universo y nos dirige con bondad, a través de los problemas, hacia ese destino de paz, serenidad y calma que tanto ansiamos.

El conocimiento que adquirimos de Adonai, nos enseña a liberarnos de la ira, los resentimientos, la depresión y la ansiedad, porque todo el es bondad, amor y dulzura, es un Señor generoso, caritativo, que ama cada detalle de Su Creación y sólo desea lo mejor para cada una de sus criaturas: que como Padre tiene que dirigir y en ocasiones reprimir, pero que ha prometido las bendiciones “hasta que sobreabunden” a todo aquel que obedece sus principios: es decir, sus Mitzvot, jukim y mishpatím, aunque  a algunos de ellos no le podamos entender el porque, el motivo ni la razón, porque el entendimiento del hombre, muchas veces es muy limitado.

La Torá es la herramienta que tenemos para dirigir nuestros pasos: ella nos deja una nueva enseñanza cada día, a través del transcurrir del tiempo, porque ella interactúa con nosotros, cuando la dejamos de observar como un “simple libro de historia”, de la misma manera como lo ha hecho con nuestros antepasados a través de los siglos y lo continuara haciendo hasta la pronta llegada del Mashíaj.

La Torá es nuestra conexión hacia Nuestro Creador, de la misma manera como  una bombilla necesita de la corriente eléctrica para iluminar: solamente que a través de la fe, dejamos encendido el interruptor para que la energía fluya de una manera constante.

Por lo tanto, y a pesar de las dificultades, de que como esta escrito en el libro de Tehilim / Salmos que dice que

“Los pasos del hombre están establecidos por El Creador y es su senda (del hombre) la que El desea”, queriéndonos decir esto que  a pesar de haber un solo resultado final, la elección esta en nuestras manos de si pasamos o no por nuestro camino a través de la frustración y la incomodidad, o a través de la alegría y la satisfacción, sin desperdicio de energías, sin esfuerzos, en un sendero pavimentado (una autopista de rápido y fácil fluir) y no una trocha llena de obstáculos y malezas.

Adonai quiere que le conozcamos, que retornemos a El, que seamos redimidos, que nos entreguemos “con todas nuestras fuerzas”, omitiendo lo malo y dejándolo a El “en todos nuestros caminos y en todas nuestras acciones” y que nuestros deseos estén alineados tanto física como espiritualmente con Sus Deseos y así no tengamos que recurrir sino a Su Voluntad, desde el principio al fin del año, desde el principio al fin de nuestras vidas en este mundo y en el Olám habá.

Por lo tanto, por más cábalas, agüeros, predicciones, anticipaciones que nos dediquemos a hacer, el mejor consejo es, dedicarse al Servicio al Eterno, quien es el que, a pesar de las tribulaciones, siempre nos tiene recompensas para todas nuestras acciones, que van a ser más duraderas que nuestros propósitos de “dejar de fumar, comprar auto nuevo, etc.”

No hay agüero que sirva, si no tiene la “aprobación” de Adonai: no hay cábala ni predestinación si ella no va con la “firma” de Nuestro Creador, y ella llegará, en Su Tiempo, porque Él, a través de Su Juicio y Su Bondad, nos la hará llegar, si confiamos sólo en Él. Y si no, miremos cuanto de lo que hemos “vaticinado” para nuestro futuro, se ha hecho realidad…

 

Artículo terminado de elaborar el 25 de octubre de 2011 – 27 de Tishrei de 5772

 

Articulo con derechos reservados de autoría intelectual © pero con posibilidad de ser copiado y distribuido de cualquier forma, sea electrónica o mecánica, siempre y cuando se cumpla con las siguientes condiciones:

la primera que sea para uso personal y no con finalidad lucrativa;  

la segunda, que no se alteren ni se modifiquen las bendiciones ni mucho menos la palabra de la Torá:

la tercera, se pide que se cite a la fuente, en cada una de las distribuciones que se le haga a este material.

La cuarta es que en caso de impresión, si el texto se daña, no lo destruya: entiérrelo, tanto por razones ambientales como halájicas.

 

 

 

 

PorPublicaciones

Los Sueños…

Los sueños

La parasha Vayetze es prácticamente la primera que hace un gran énfasis en el aspecto de los sueños ya que nos narra acerca del episodio que tuvo Yaakov acerca de los ángeles que subían y bajaban por las escaleras (Bereshit 28:11-18).

También el de Laban cuando Hashem se le apareció en la noche y le advirtió que no tratara de influir sobre Yaakov para que regresara a Jarán: todos sabemos que los sueños se producen cuando la persona duerme.

En este caso, la frase que utiliza la parasha es “y se recostó”: nunca dice “y se durmió” ; revisemos:

11 Y llegó a un cierto lugar, y durmió allí, porque ya el sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y se acostó (recostó) en aquel lugar.
He came to a familiar place and spent the night there because the sun had already set. Taking some stones, he placed them at his head and lay down to sleep there.
Vayifgá bamakóm vayalen sham ki va hashemesh vayikáj meavnéi hamakóm vayasém meraashotáv vayishkáv bamakóm hahú.

Hay siempre una gran diferencia entre “se acostó y se durmió”: el primero de los conceptos nos dice “estoy muy cansado y voy a recuperar algunas fuerzas para seguir mis actividades, mientras que el segundo implica la interrupción real de lo que se este haciendo, con una disposición completamente distinta: implica cerrar los ojos, relajar el cuerpo, para algunos , “poner la mente en blanco” , escuchar alguna “música relajante “y, listo.


Fisiológicamente el cuerpo también toma actitud distinta: cambia el patrón respiratorio, la actividad cerebral disminuye, en un gran porcentaje, vienen los episodios de MOR y No MOR donde se encuentran los sueños (a veces las tan famosas pesadillas) y, es obvio, se presentan cuando uno duerme: por lo tanto, y de acuerdo al concepto anterior, los sueños solamente se presentan cuando se duerme: a lo demás usualmente le llamamos “visiones” o “videncias”

¿Por qué se nos insiste en “se recostó”?

Nos dicen los sabios que Yaakov se encontraba en un lugar muy santo donde muchos años mas tarde se levantaría el Beit haMikdash y fue el único momento en el cual dormiría, preparándose espiritualmente para poder tolerar que, durante los 20 años que estuvo donde Laban, y los 14 años en los que estuvo dedicado al estudio de la Torá, en la casa de Eber (bisnieto de Noaj), por lo cual no dormiría ni un solo instante, juntando, en una sola noche, y en un solo evento, trascendencias espirituales y materiales, y que a su vez conducen a una vida armoniosa, la cual tuvo Yaakov, a pesar de las dificultades.

Una de las explicaciones acerca de los sueños nos la da el Rabino Huna quien dijo: “A una buena persona no se le muestra un buen sueño sino una malo, para que se preocupe, no transgreda, y que la tristeza que el mismo le produce le sirva de expiación; y a una mala persona no se le muestra un mal sueño sino uno bueno, para que se alegre vanamente”.

Porque esta escrito que sobre la persona justa ningún mal le sobrevendrá (Salmos / tehilim 91:10)
Ningún desastre te tocará, ninguna calamidad vendrá cerca de tu tienda;
There shall no evil befall thee, neither shall any plague come nigh thy tent.
Lo teune eleja raa, venega lo yikrav baohaleja.
En el libro del profeta Jeremías / Yirmiyahu se encuentra la siguiente afirmación sobre los sueños:
23:28 El profeta que tiene un sueño, cuenta un sueño; pero el que tiene Mi palabra, habla Mi palabra de verdad. ¿Cómo puede compararse la paja con el trigo? Así dice El Eterno.

The prophet that hath a dream, let him tell a dream; and he that hath My word; let him speak My word faithfully. What hath the straw (chaff) to do with the wheat? saith the LORD.

Hanabi asher ito jalom, yesaper jalom vaasher devari ito yedaber devari emet. Ma leteben et habar neum Adonai.

También nos encontramos con las siguientes palabras: En un sueño, Yo, Dios, le hablaré y esto se encuentra en Números / Bamidbar 12:6 Dijo Adonai: Escuchad mis palabras: Si hay entre vosotros un profeta, en visión me revelo a él, y hablo con él en sueños.

And He said: ‘Hear now My words: if there be a prophet among you, I the LORD do make Myself known unto him in a vision, I do speak with him in a dream.
Vayomer Shimu na debarai: im yiye neviajem Adonai bemara elav etvada bajalom adaber bo.
Pero también está escrito en otro versículo, que los sueños dicen lo vano:
Zacarías / Zajaria 10:2: Porque los terafim hablan iniquidad (vanidad), Y los adivinos ven visiones mentirosas, Y cuentan sueños falsos; En vano dan consuelo. Por tanto, el pueblo vaga como ovejas, Está afligido porque no hay pastor.

For the teraphim have spoken vanity, and the diviners have seen a lie, and the dreams speak falsely, they comfort in vain; therefore they go their way like sheep, they are afflicted, because there is no shepherd.

Ki haterafim divru aven vehakosmim jazu sheker vejalomot hashave yedabru hebel yenajemun alken nasu kmo tzon yaanu ki ein roe.

¿Hay algo mas que podemos aprender de las enseñanzas de nuestros sabios?
En primer lugar, lo que encontramos en el Tanaj, que nos confirma la opinión que “tenemos que dormir o descansar para que se presenten los sueños o las visiones, tal como lo vemos en Daniel 2:29 Está dicho: Tú, oh Rey, tus pensamientos subieron a ti mientras estabas en tu cama.
As for thee, O king, thy thoughts came into thy mind upon thy bed, what should come to pass hereafter; and He that revealeth secrets hath made known to thee what shall come to pass.

Onta malja reyioneja al mishjebaj selku ma di leheve ajarei dena vegale razaya hodeaj ma di leheve.

En segundo lugar lo que nos dijo Rabí Yojanán que fue: Hay cuatro tipos de sueños:

El primero, es el sueño matutino;

El segundo, el sueño que un amigo o conocido tiene acerca de él; un ejemplo de esto lo encontramos en el libro de Shoftim / Jueces 7:13 Cuando llegó Guidón, he aquí que un hombre estaba contando a su compañero un sueño, diciendo: He aquí yo soñé un sueño: Veía un pan de cebada que rodaba hasta el campamento de Midián, y llegó a la tienda, y la golpeó de tal manera que cayó, y la trastornó de arriba abajo, y la tienda cayó.
Gideon arrived just as a man was telling a friend his dream. “I had a dream,” he was saying. “A round loaf of barley bread came tumbling into the Midianite camp. It struck the tent with such force that the tent overturned and collapsed.”
Vayavó Guidón vehíne ish mesaper lereeú jalóm, vayomer: jíne jalóm jalámti vehíne tzlúl léjem seorím mithaféj bemajané Midián veyavó ad haoél vayakéu vayipól vayahafkéu lemála venafál haoél
14 Y su compañero respondió y dijo: Esto no es otra cosa sino la espada de Guidón hijo de Yoásh, varón de Israel. El Eterno ha entregado en sus manos a los midianitas con todo el campamento.
His friend responded, “This can be nothing other than the sword of Gideon son of Joash, the Israelite. God has given the Midianites and the whole camp into his hands.”
Vayaán reeú vayomér: éin zot biltí im jérev Guidón ben Yoásh ish Israel natán haElohim beyadó etMidián veét kol hamajané.

El tercer tipo de sueño es el que está interpretado dentro de un sueño; el cuarto tipo es el sueño que fue repetido, tal como sucedió con los sueños del Faraón: “Respecto a la repetición del sueño al Faraón en dos veces, ellos se debe a que el asunto se encuentra preparado frente a Dios, y Dios Se apresura a llevarlo a cabo” (Génesis 41:32).

En tercer lugar, que no todas las manifestaciones oníricas representan o significan lo mismo: de acuerdo con las definiciones que existen en el diccionario respecto a este tipo de experiencias, encontramos entonces que hay las siguientes características: videncias o visiones y los sueños: ambas pueden tener características de profecía pero no siempre sucede; entonces, una videncia o visión, es una percepción extrasensorial, es decir, añadida a los cinco sentidos y, como cualquier percepción es dependiente del estado intelectual y anímico del que la experimenta; de lo que es percibido; de la calidad de su apreciación; y de su decodificación.

Cuando la videncia es inspirada en un mensaje del Eterno, estamos ante la presencia de una manifestación que se aproxima a la profecía. Se dice que se aproxima porque la profecía es una conexión que el Eterno establece directamente con la persona que Él ha escogido. Es una conexión circunstancial, que puede extenderse más o menos en el tiempo, y que puede variar de índole o categoría. Con ello se quiere decir que un profeta no va a ser “eternamente profeta”.

Maimónides nos ensena y nos advierte acerca de una clasificación que el estableció en 11 niveles así:
1.- Una ayuda divina que incita y anima a realizar acciones buenas, grandes y relevantes. Ej.: Shoftim/Jueces 2:18.
Cuando Adonai levantó jueces para ellos, Adonai estaba con el juez y los libraba de las manos de sus enemigos por toda la vida del juez; porque Adonai fue movido a piedad por sus lamentos bajo aquellos que los oprimían y aplastaban.
And when the LORD raised them up judges, then the LORD was with the judge, and saved (delivered) them out of the hand of their enemies all the days of the judge; for it repented the LORD because of their groaning by reason of them that oppressed them and crushed (vexed) them.
Veji hikem Adonai lahem shoftim vehaya Adonai im hashofet vehoshiam miyad oiveihem kol yamei hashofet ki yinajem Adonai minaakatam mipnei lojotzeijem vedojakeijem.

2.- Una fuerza que impulsa a hablar con profunda sabiduría, divinas alabanzas, saludables admoniciones, o temas relativos a política o metafísica; más allá de las posibilidades naturales del que así procede. Aquí se encuentran los Salmos (Tehilim)

3.- Parábola que es percibida en los sueños junto con su interpretación correcta y reconocida como mensaje del Eterno. Ej.: Zejariá/Zacarías 4:1-14. Entonces el malaj que estaba hablando conmigo regresó y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño.

4.- Percepción en sueños de palabras claras y distinguibles, sin ver al que las profiere.
Ej.: 1 Shmuel/Samuel I 3:7. Ahora bien, esto fue cuando Shmuel aún no conocía a Adonai; la palabra de Adonai no le había sido revelada.
Now Samuel did not yet know the LORD, neither was the word of the LORD yet revealed unto him.
UShmuel terem yada et Adonai veterem yigale elav devar Adonai.

5.- Un personaje revela algo en sueño profético y es tomada como revelación divina. Ej.: Yejezkel /Ezequiel 40:4. Y me habló aquel varón, diciendo: Hijo de hombre (Ben Adam), mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu corazón a todas las cosas que te muestro; porque para que yo te las mostrase eres traído aquí. Cuenta todo lo que ves a la Casa de Israel.

And the man said unto me: Son of man, behold with thine eyes, and hear with thine ears, and set thy heart upon all that I shall show thee, for to the intent that I might show them unto thee art thou brought thither; declare all that thou seest to the house of Israel.

Vaydaver elai haish: Ben Adam ree beeineja ubeozneja shma vesim libja lejol asher ani mare otaj ki leman hareotja hubata hena hagued et kol asher ata roe leBeit Israel

6.- Es el más frecuente entre los profetas, es cuando un ángel habla en sueño profético, y su palabra es tomada como revelación divina. Ej.: Bereshit/Génesis 31:11. Entonces, en el sueño, el Malaj de Elohim me dijo: ‘¡Yaakov!’ Y yo respondí: ‘aquí estoy.’

And the angel of God said unto me in the dream: Jacob; and I said: Here am I.
Vayomer elai malaj haElohim bajalom veamar Yaakov, Hineni.

7.- Cuando parece que en sueño profético es El Creador mismo el que se comunica. Ej.: Ieshaiá/Isaías 6:1-8.
6:1 En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo.
6:2 Y encima de él estaban serafines; cada uno tenía seis alas; con dos cubrían sus rostros, y con dos cubrían sus pies, y con dos volaban.

6:3 Y el uno al otro daba voces, diciendo: Santo, Santo, Santo, el SEÑOR de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.
6:4 Y los quiciales de las puertas se estremecieron con la voz del que clamaba; y la Casa se llenó de humo.
6:5 Entonces dije: ¡Ay de mí! que soy muerto; que siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, el SEÑOR de los ejércitos.
6:6 Y voló hacia mí uno de los serafines, teniendo en su mano un carbón encendido, tomado del altar con unas tenazas;
6:7 y tocando con él sobre mi boca, dijo: He aquí que esto tocó tus labios, y quitará tu culpa, y tu pecado será limpiado.
6:8 Después oí la voz del Señor, que decía: ¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros? Entonces respondí yo: Heme aquí, envíame a mí.

8.- Cuando se perciben parábolas en una revelación profética en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:18.

9.- Cuando se oyen palabras de origen divino en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:4.
15:4 Luego vino a él palabra de Adonai diciendo: No te heredará éste, sino un hijo tuyo será el que te heredará.

And behold the word of the Lord came to him saying: This hsall not be your heir; but he who shall come forth from your own bowels shall be your heir.
Vehíne davar Adonai eláv lemor lo yyirasheja ze ki im asher yetzé mimeéja hu yyirasheja

10.- Se ve en visión profética un personaje que le habla. Ej.: Yehoshúa /Josué 5:13.

11.- Es cuando en visión profética se percibe un ángel que le habla e interactúa con él. Ej.: Bereshit/Génesis 22:11.
22:11-12″Y el ángel de Adonai le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Adonai eres, pues no Me has negado ni a tu hijo – a tu único”
And the angel of the Lord called to him from heaven, and said, “Abraham, Abraham”; and he said, “Here am I”. And he said, “Lay not your hand upon the lad, nor do anything to him; for now I know that you fear God, seeing that you did not withhold your son, your only son from me.
Vayikra elav malaj Adonai min hashamaim vayomer Avraham Avraham vayomer híneni. Vayomer al tishlaj yadjá el hanaár veal taás lo meumá ki atá yadati ki yeré Elohim atá veló jasájta et binjá et yejideja mimeni.

Moshé fue el único que superó este grado, pues de él está escrito: “Frente a frente hablo Yo con él” (Bamidbar/Números 12:8). Además, es el único que toleró de forma consciente, la revelación de Adonai, sin tener que sonar y, Moshé lo que hacía era atestiguar la Palabra que le era revelada.
12:8 Con él Yo hablo cara a cara y claramente, no en enigmas; él ve la imagen de Adonai. Así que ¿por qué no tienen temor de criticar a mi siervo Moshé?
With him will I speak mouth to mouth, even apparently, and not in dark speeches; and the similitude of the LORD shall he behold: wherefore then were ye not afraid to speak against my servant Moses?
Pe al pe edaber bo umare velo bejidot utmunat Adonai yabit umadua lo yeretem ledaber beavdi be Moshé?

¿Qué nos advierte la Torá respecto a los sueños? Vamos a los siguientes pesukim:
Devarim / Deuteronomio 13:1 Cuando se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te anunciare señal o prodigios,
[It is enough that you] carefully observe everything that I am prescribing to you. Do not add to it and do not subtract from it.
Et kol hadavar asher anojí metzavé etjém oto tishmerú laasot lo toséf alav veló tigrá miménu.
13:2 y si se cumpliere la señal o prodigio que él te anunció, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos, que no conociste, y sirvámosles;
[This is what you must do] when a prophet or a person who has visions in a dream arises among you. He may present you with a sign or miracle,
Ki yakúm bekirbéja naví o jolém jalóm venatán eléija ot o mófet.

13:3 no darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños; porque Adonai vuestro Creador os está probando, para saber si amáis a Adonai vuestro Señor con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma.
And on the basis of that sign or miracle, say to you, ‘Let us try out a different god. Let us serve it and have a new spiritual experience.’
Uva haot vehamófet asher diber eléija lemor neléja ajaréi elohim ajerim asher lo yedatám venaovdém.

¿Cuál podría ser la intención de esta llamada de atención?: Jeremias / Yirmiyahu fue uno de los profetas que tal vez se tomo “más a pecho” estas palabras, puesto que se desespera por escuchar a tantos embusteros caminando por Jerusalém y pregonando que sabían exactamente lo que El Eterno quería porque se los había revelado en sueños.

Y Jeremías dice, hablando con la voz de Adonai, que no hay que escuchar a estos taimados y embusteros que le dicen al pueblo que “he tenido un sueño y en el sueño El Eterno me habla”. Si tú escuchas a alguien que dice que Adonai le habla en sueños, dice Jeremías, te estás olvidando de El Todopoderoso. En la época de Jeremías, la proliferación de falsos profetas y de falsos sueños era un verdadero problema.

Dos conclusiones respecto a los sueños:

La primera, que en solo dos ocasiones El Eterno se ha comunicado directamente (personalmente y no solo a través del llamado o la voz) con el hombre: la primera con Abraham, la segunda con Moshé, que podemos correlacionar con los dos templos ya destruidos y la presencia próxima del Tercer Templo para el cual se cree que Adonai se presentara, nuevamente en persona.

La segunda conclusión, es que El Creador quiere que estemos firmes en su Torá y en sus profetas; que a pesar de las dificultades que tengamos, podamos dirigir nuestros actos hacia El y que sea Solamente Su voluntad y seamos conscientes que, a pesar de los avances de la ciencia en la interpretación de los sueños y las visiones (ejemplo Sigmund Freud), si El Santo Bendito Sea, se revela a nosotros o, a alguien que conozcamos, sean nuestras oraciones sean las que guíen la confirmación o no de lo sonado o visualizado y no lo personalicemos en de manera inmediata, puesto que, todo tiene su tiempo, y en algunas ocasiones nuestra capacidad interpretativa puede llegar a ser tan grande que lo único que nos podría interesar es “la parte positiva” de dichas manifestaciones.