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PorMax Stroh Kaufman

Maldiciones en el judaísmo

Tipos de maldiciones en el judaísmo

 

Comencemos definiendo que es una maldición

Una maldición es una fuerza sobrenatural que trabaja para causarnos daño y destrucción, y / o nos impide recibir las bendiciones del Eterno

La maldición forma parte de muchas culturas de todo el mundo, desde las griegas y romanas hasta las maldiciones celtas, las figuras egipcias, el vudú afroamericano y la maldición maligna del Mediterráneo; el hechizo alemán y el holandés, hasta el indú.

 

Parasha Balak

Por supuesto el judaísmo no puede dejar de contar entre sus creencias y tradiciones, el “mal de ojo” (Ayin haRa).

En nuestro caso de la parasha de Balak, podemos interpretar el uso de las maldiciones como un signo de debilidad

Por qué?

Maldecir como un signo de debilidad

Porque alguien con poder militar, político o físico sobre una persona no usa este mecanismo: ya de por sí ejerce su poder, para lastimar, dañar agredir, infundir temor, castigar, dominar, mantener el orden, etc.  

Si lo hace es porque considera a alguien o a un grupo específico, como un enemigo militar y civilmente mucho más fuerte.

También encontramos que algunos tipos de disfunciones cerebrales se asocian con maldiciones proposicionales, con frecuencia en personas con algún tipo de retraso mental o esquizofrenia, disfunciones de hemisferio izquierdo o de hemisferio derecho

 

Tipos o variantes

De acuerdo al significado anterior podemos mencionar por lo menos cuatro tipos de maldiciones (1)

 

La primera, la de la palabra

Todas nuestras palabras tienen la capacidad de brindar un gran aliento y bendición a los demás, pero también pueden tomar la forma de una maldición.

Cuando las personas expresan cierto tipo de cosas, por ejemplo, en contra de nuestra identidad o en nuestro destino, podemos ser maldecidos, porque la palabra tiene poder..

Ejemplos:

Estaría mejor muerto

En nuestra relación somos como gatos y perros

Esto nunca funcionará

 

Y dice Mishlé / Proverbios  2:2

has quedado atrapado por los dichos de tu boca; has sido atrapado por los dichos de tu boca.

Nokasthta beimréi piéja; Nijládeta beimréi piéja

 

De aquí se puede derivar la

Maldición auto infligida: es aquella en la cual lo que se dice sobre uno mismo, se aplica, efectivamente, sobre nosotros.

 

El segundo tipo de maldición es la oculta:

Maldiciones ocultas

Este tipo de maldición son realizadas a través de rituales, hechizos, conjuros y otras actividades similares.

 

Aquí podemos incluir aquella que se aplica sobre objetos: trayendo un objeto que lleve oculta la maldición, definitivamente se obtiene una maldición en contra de nosotros.

 

El tercero, se relaciona con las malas actuaciones en forma permanente:

Lo tenemos escrito: Proverbios / Mishle 3:33: La maldición de Adonai está en la casa de los impíos; mas él bendice la morada de los justos.

Posiblemente una variante de ella es la que se llama “sembrar y cosechar”: lo que ha hecho uno en el pasado, es lo que volverá, en algún momento a nosotros.

 

El último, es el de las maldiciones generacionales

Maldiciones generacionales

Este tipo de maldición es la que se pasa a través de la línea familiar de una generación a otra.

Todos podemos y estamos en capacidad de recibir una herencia espiritual de nuestros padres, y esta herencia espiritual incluye bendiciones y maldiciones.

Devarim / Deuteronomio 5:9 Yo soy el Eterno, Adonai, Elohim celoso, que visito (reviso) la iniquidad de los padres en los hijos, hasta la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen,.

Lo que esto significa es que los pecados y las conductas destructivas que los padres no conquistan serán los que sus los niños son más susceptibles y propensos hacia ellas.

 

De esta podemos derivar la “maldición por desobediencia”

Deuteronomio / Devarim 28:15-28

Y será, si no obedeces al Señor, tu Elohim, cumplir para cumplir todos Sus mandamientos y estatutos que yo te mando hoy, que todas estas maldiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán…

 

Quizás podemos mencionar además. las que elevan los profetas, porque ellos gozan de protección Divina como vemos en Tehilim / Salmos 105:15

“No toquéis a Mis ungidos, y no dañéis a Mis profetas”.

Maldicion de los profetas

Y uno de los ejemplos, está en Jeremías 17: 5,

Así dice el SEÑOR; Maldito el varón que confía en el hombre, y pone carne por su brazo, y su corazón se aparta de Adonai.

También en esta otra

Malachi 2:2 Si no lo haces, y si no tomas en serio el honrar mi Nombre, dice el Señor de los Ejércitos, enviaré la maldición sobre ti y maldeciré tus bendiciones. De hecho, ya  he maldecido, porque no te lo tomas en serio.

 

Literatura judía

 

En la literatura post talmúdica encontramos el Sefer ha-Razim,

Allí, por ejemplo, se nos enseña que los “ángeles de Himah” (ira) que son los que ocupan el segundo campamento del primer nivel del cielo llevarán a cabo una variedad de maldiciones bajo el mando de aquella persona que esté debidamente preparada.

Estos, infligirán ” combate y guerra; están listos para atormentar y torturar a un hombre hasta la muerte “.

Existen fórmulas específicas de la maldición que incluyen volcar un bote, colapsar una pared, enviar a alguien al exilio, romper huesos, cegar, e incluso hacer fracasar los negocios.

Dicho Sefer ha-Razim, tiene textos que han imitando las prácticas mágicas paganas griegas, requiriendo de materia mágica junto con rituales y conjuros específicos.

El tiempo y las influencias astrológicas también pueden aumentar o mitigar el poder de una maldición.

 

Resultados de las maldiciones:

 

Cualquiera de las anteriores puede terminar en:

1.- Enfermedad de todo tipo.

La evidencia está en los siguientes párrafos:

“El Señor te afligirá con los forúnculos de Egipto y con tumores, úlceras supurantes y picazón, de la que no puedes ser curado”.

El Señor te afligirá con locura, ceguera y confusión mental.

Al mediodía, buscarás a tientas como una persona ciega en la oscuridad.

No tendrá éxito en todo lo que haga; día tras día serás oprimido y robado, sin nadie para rescatarte “(Deuteronomio / Devarim  28: 27-29).

Se explica en algunos casos que las personas sufren de alguna enfermedad, en las cuales parece no haber cura, esto es porque hay una maldición en la familia

También se suele asociar a eventos cuando las personas sufren consecutivamente muchos accidentes en sus vidas, que no se repiten en otras personas, bajo las mismas circunstancias

 

2.-  Derrota.

Muchas veces al caminar en contra de la voluntad del Eterno, el pueblo judio fue vencido y derrotado por sus enemigos.

A nivel personal, puede verse eventos en los que permanentemente se fracase ante cualquier situación, o proyecto que se emprenda.

Aunque no necesariamente significa que hay una “maldición” de por medio, porque HaShem puede tener programado alguna situación que no era precisamente la que buscábamos pero, nos lleva a estar bien, contento y satisfecho.

Por ello la expresión “Gam zú letová” que literalmente quiere decir que “esto es para lo bueno”.

3.- Problemas familiares

 

Altos índices de divorcio, divisiones familiares, las peleas entre parientes, las familias que se dispersan,  niños que terminan encarcelados y las relaciones extrañas. se suelen asociar como resultantes de maldiciones

Ejemplos en la Torá:

“Te desposarás con una mujer, y otro varón dormirá con ella: edificarás una casa, y no habitarás en ella; plantarás una viña, y no la recogerás” (Deuteronomio 28:30)

 

“Tus hijos y tus hijas serán entregados a otro pueblo, y tus ojos lo verán, y desfallecerán por ellos todo el día; y no habrá fuerza en tu mano” (Deuteronomio 28:32).

 

“Engendrarás hijos e hijas, pero no los disfrutarás; porque irán en cautiverio “(Deuteronomio 28:41)

 

4,- POBREZA, INCAPACIDAD DE PRODUCIR

“Maldita será tu canasta y tu tienda ” (Deuteronomio 28:17)

 

“Y andarás a tientas al mediodía como el ciego anda a tientas en la oscuridad, y no prosperarás en tus caminos; y solo serás oprimido y arruinado para siempre, y nadie te salvará” (Deuteronomio / DEvarim 28:29).

 

Esta recae sobre las finanzas de los individuos en los cuales la capacidad de obtener riqueza nunca llega Y no se trata que hay que ser pobres o vivir en la pobreza.

Las personas bajo esta maldición nunca tienen nada. Son continuamente oprimidos o se transforman en  DEUDORES permanentes

Se vuelven casi que “esclavas” de sus acreedores.

Escrito está “Porque no serviste a Adonai tu Elohim con gozo y con gozo de corazón, por la abundancia de todas las cosas.

Por tanto, servirás a tus enemigos que El Eterno enviará contra ti, con hambre, con sed, con desnudez y con falta de todo; y pondrá yugo de hierro sobre tu cuello hasta que te destruya. (Deuteronomio / Devarim 28: 47-48)

 

Asi repasamos acerca de las maldiciones, aprovechando la parasha Balak

En otra entrega revisaremos, desde el punto de vista del judaísmo, cómo deshacer las maldiciones.

 

30 de Junio de 2018 – 17 de Tamuz de 5778

 

  1. Aclaración: Este tema está revisado bajo la óptica del judaísmo aunque con el transcurrir del tiempo muchos de los conceptos se fueron mezclando con los de otras culturas por lo cual parecieran “no propias” del judaísmo sino de otras religiones y creencias.

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PorMax Stroh Kaufman

La importancia de la toma de buenas decisiones

La importancia de la toma de buenas decisiones

¿Es importante tomar buenas decisiones?

Todos los seres humanos, permanentemente, estamos expuestos y predispuestos a tomar algún tipo de decisiones: por ejemplo, desde que abrimos los ojos tomamos la decisión de despertar o no…

Esto sucede en todo momento, durante nuestras vidas, por lo tanto, no hay cosa más importante, que decidir, porque de esta manera, es como vamos marcando la diferencia entre una cosa y otra, y, en general, se trata sólo dos decisiones básicas: por el sí y no; ¿lo bueno o malo, es conveniente o no?  ¿Lo que yo decida, me hará el bien o el mal?

Lo anterior nos recuerda que siempre, nos tenemos que enfrentar a la toma de alguna decisión, sea buena o sea mala,

Sucede que, en muchos momentos y para no poca gente, esto puede llegar a convertirse en un proceso penoso, debido al temor que poseemos, posiblemente todos los seres humanos, de decidir de una manera equivocada y fallar; es decir que, en al momento de decidir, la conducta que adoptemos nos llevará y enfrentará, con probabilidades de éxito o fracaso… y a nadie le gusta o está interesado en fracasar.

Esto es muy importante cuando se está pensando en calificar si lo que hemos hecho han sido malas o buenas decisiones.

En ocasiones, la necesidad de tomar decisiones tiene que ser rápida, sin importar si toda la información que se requiere para la toma de la decisión ha sido asimilada o no, y esto puede llegar a ser muy desconcertante.

En otras ocasiones, sucede todo lo contrario, y tenemos entonces “tiempo” para:

  • Identificar el problema o la situación
  • Analizar el problema o situación, con sus posibles alternativas
  • Evaluar las posibles alternativas y determinar las ventajas o los inconvenientes de cada alternativa
  • Selección de la mejor opción
  • Poner en práctica las medidas tomadas: esto nos permitirá reflexionar sobre si es correcta o no la decisión
  • Finalmente, evaluar el resultado.

¿Es importante tomar buenas decisiones?

Se tiene en cuenta que existen, básicamente tres tipos de decisiones:

De riesgo; cuando el evento es conocido con posibilidades de éxito conocidas.

Por incertidumbre; para un evento conocido, pero con posibilidades de éxito desconocido.

Debido a la ignorancia; para un evento desconocido y con posibilidades desconocidas.

También sabemos que, la peor decisión que se puede tomar, es la de no tomar una decisión:

Esto ¿Por qué?  

Porque no decidirse, nos inhabilita, nos frena y no nos permite continuar: nos paraliza y hace que nos resistamos al cambio.

No podemos, en ningún momento, prescindir de la toma de decisiones: solamente porque hemos tomado la alternativa de decidir no tomar una decisión, ya esto de por sí implica de por sí, haberlo hecho.

El judaísmo nos brinda por lo menos once puntos que nos ayudarán a tomar una buena decisión, o al menos, la decisión correcta;

Cuales son estos puntos?

  • Honestidad: Nuestras tradiciones nos “obligan” a ser honestos y confiables y a corregir las falsas impresiones– Lo encontramos en Proverbios / Mishle 22:10).
  • Integridad: implica confiabilidad, acción y convicción: Salmos / Tehilim 37:37 Considera al íntegro, y mira al justo: Que la postrimería de cada uno de ellos es paz.
  • Responsabilidad personal: Las personas éticas aceptan la responsabilidad por sus acciones y decisiones y haciendo esto, dan un ejemplo a los demás. Encontramos que, en nuestras tradiciones, como está en Mishna Baba Kamma 1:12, ellas nos enseñan que cada uno de nosotros es responsable de sus actos, sea voluntaria o involuntariamente.
  • Respeto por la ley: Muy importante sin que ello implique obediencia ciega.
  • Respeto por la dignidad humana: Las bromas son poderosas herramientas de enseñanza. El silencio de uno ante el racismo puede ser visto como concurrencia. Nuestra noción del valor infinito de la vida humana se deriva del hecho de que todas las personas son creadas “a imagen y semejanza del Eterno”. Por lo tanto, cada individuo merece el respeto por el hecho de ser una creación única de lo Divino.
  • Caridad: Se nos enseña a dar caridad, a abstenernos de juicios excesivos, a contribuir directamente a los necesitados ya extender palabras amables. Tzedaká implica justicia y justicia. Isaías 1:17 dice: “Busca justicia y alivia a los oprimidos”.
  • Lealtad: Se espera que seamos leales a El Eterno, a nuestros padres, a nuestras tradiciones, y a todos aquellos con quienes se establecen relaciones de confianza.
  • Rendición de cuentas: Uno no puede apuntar o señalar con el dedo a los demás y por lo tanto evitar tomar la responsabilidad de la inacción. Nuestra tradición nos hace responsables ante El Todopoderoso y ante los demás por nuestra inacción, así como por nuestras acciones. “El judaísmo no dice: ‘Tú creerás’, sino ‘Tú lo harás'”. (Moisés Mendelssohn) “No te quedarás ocioso con la sangre de tu prójimo” (Levítico / Vayicrá 19:16).
  • Bondad: Del mismo modo como El Todopoderoso ha sido compasivo y bondadoso con nosotros, nuestro comportamiento hacia los demás debe ser igual, como está escrito en Zacarias 7:9: Así habló Adonai de los ejércitos, diciendo: Juzgad juicio verdadero, y haced misericordia y piedad cada cual con su hermano:
  • Pacto: Del mismo modo como existe una relación de pacto y contractual entre El Eterno y nosotros, debemos y tenemos que manifestarnos con nuestros congéneres de igual manera.
  • Tikun Olam: Nuestra tradición nos enseña que somos responsables de la reparación del universo (tikun olam), mediante nuestras acciones.

Conclusiones

El reunir todos estos aspectos, que están imbuidos en lo más íntimo de nuestras fibras, nos permite, más calmadamente, a definir el problema cuidadosamente, analizar a las personas que pueden verse afectadas por nuestras decisiones, delimitar las posibles alternativas, priorizar, y tomar las medidas que implementen la toma de (buenas) decisiones.

Hay muchas dudas, que preocupan con respecto a la toma de decisiones, especialmente las que consideramos como buenas decisiones.

En el texto de la Torá que dice (Deuteronomio / Devarim   30:19): Tomo hoy a los cielos y a la tierra por testigos contra vosotros, de que pongo delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escogerás pues la vida para que vivas, tú y tu descendencia…

Lo que debemos hacer es: interiorizar los puntos anteriores y así veremos como las decisiones tomadas nos llevarán por el camino que más nos va a favorecer.

Eso es saber tomar buenas decisiones.

 

Recopilado por Max Stroh para 321judaismo.com

03 de Mayo de 2017 – 07 de Iyar de 5777

Puede ser reproducido por cualquier medio: físico o electrónico

PorPublicaciones

Parashá Balak

Parasha Balak

Una y otra vez, cada año, regresamos a una parashá “extraña” en la cual, tal vez es la segunda y ultima vez que un animal habla con una persona: el animal le habló:

“¡¿Acaso no soy yo tu asna, en la que has cabalgado desde que existes hasta este día? …?!”

Vatomer haatón el Bilám hálo anojí atonéja asher rajávta alái meodjá ad hayóm hazé hahaskén hiskánti laasót lejá?  

Bilám debió consentir que el animal tenía razón.

Las posiciones de nuestros sabios nos dicen, basándose en 1 Reyes 4:34 o 1 Reyes 5:14 según la versión que se consulte, que Shlómo, gracias a su enorme sabiduría,  hablaba con los animales, como dice:

“También enseñó acerca de las bestias y las aves, los reptiles y los peces”.

Esto es algo que a cualquiera le haría “enloquecer”; sin embargo, y asombrosamente, la ciencia nos ha demostrado, con diferentes estudios, que no solo el ser humano es el único capaza de hablar: la ballena jorobada tiene una de las expresiones de comunicación más complejas del reino animal.

¿Qué dice la ciencia?

Investigadores dirigidos por un científico del Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT) han confirmado matemáticamente que el lenguaje de estas ballenas posee su propia sintaxis…

Que está compuesto por unidades de sonido que a su vez generan “frases”.

Éstas, además, pueden combinarse para formar cantos que llegan a durar hasta varias horas, y esto gracias a que los mamíferos marinos tienen gran limitación en los sentidos de la vista y el olfato, lo cual hace que sean más dependientes del sonido…

Este canto del que estamos hablando, le sirve, por ejemplo al macho, para atraer a las ballena hembra, con fines reproductivos.

Los científicos continúan sus estudios con otros animales como los loros y  la capacidad que ellos tienen de relacionarse.

Se sabía que utilizaban su siringe, órgano vocal de las aves que se encuentra situado entre la tráquea y los bronquios.

Pero también se conoce que su lengua, a través de pequeños movimientos, puede dar forma al aire y diferenciar sonidos, de una forma muy similar a la del hombre.

Los delfines también nos invitan a reflexionar acerca de los misteriosos caminos de la Naturaleza.

La ciencia ha demostrado que  en estos animales  hay algo que han llamado “zonas silenciosas” en la corteza cerebral (el neocórtex), que no aparecen en ningún otro animal a excepción del hombre;

Se supone que estos animales tienen un alto grado de inteligencia gracias a su enorme cerebro, y ello permite la presencia de un sistema de comunicación inteligente…

¿Cómo?

Esto lo hacen de dos formas: la primera, a través de un sistema de expresión propiamente verbal, mediante la emisión de unos silbidos a través de sus espiráculos nasales.

Este tiene lugar casi siempre en el agua, aunque en presencia de seres humanos pueden emitir sonidos a través del aire.

El otro se basa en una serie de chasquidos que configuran un sistema de comunicación semejante al radar o sonar de un barco.

Los silbidos emitidos por los delfines resultan ininteligibles para el hombre debido a que su tono y su frecuencia son diez veces más altos que los de los lenguajes humanos.

Revisando los aspectos que tienen que ver con la comunicación humana, encontramos que difiere de la animal en siete aspectos que los lingüistas han formulado:

Resultados

  • 1) posee dos sistemas gramaticales independientes aunque interrelacionados (el oral y el gestual);
  • 2) siempre comunica cosas nuevas;
  • 3) distingue entre el contenido y la forma que toma el contenido;
  • 4) lo que se habla es intercambiable con lo que se escucha;
  • 5) se emplea con fines especiales (detrás de lo que se comunica hay una intención);
  • 6) lo que se comunica puede referirse tanto al pasado como al futuro, y
  • 7) los niños aprenden el lenguaje de los adultos, es decir, se transmite de generación en generación. Sin embargo, muchas investigaciones en diferentes especies de animales, han demostrado que muchas de estas características no son exclusivas de los seres humanos.
  • Lo especial de los seres humanos es que relacionan una serie limitada de unidades gramaticales y de signos separados para formar un conjunto infinito de oraciones que bien pudieran no haber sido oídas, emitidas, leídas, escritas o pensadas con anterioridad.

También se sospecha, porque aún la ciencia no ha dado su veredicto final, es que fue en la era de Neandertal cuando se inició el lenguaje, pero hasta la aparición del Homo sapiens no se dio una evolución lingüística significativa.

Así pues, el lenguaje humano puede contar, aproximadamente, con 30.000 ó 40.000 años de existencia, sin importar si tuvo un origen único o fueron “varios idiomas” los que se generaron simultáneamente.

Y nuestros sabios?

¿Qué aprendemos nosotros de nuestros sabios acerca del lenguaje, hablar, comunicarnos?

Maimónides, uno de los que más datos ha aportado al respecto nos dice que hay, para el ser humano, cinco categorías del habla.

(1) Obligatoriedad:

El discurso que la Torá nos obliga a pronunciar.

El principal ejemplo de ello es el estudio de Torá. (Maimónides no menciona la oración.

Supongo que esto es porque la oración no se considera “discurso” per se, pero es más de una actividad interna, meditación.)

(2) Digno de elogio:

Este es un discurso de que no es ordenado por la Torá, sino que responde a un objetivo positivo.

Esto incluiría los complementos, que permiten alabar a la gente buena y cualidades, y también denigrar las malas cualidades.

También están incluidas las palabras que inspiran, que tocan el alma de los oyentes y que incita a los que escuchan, a elevarse, a ser mejores,  caen bajo esta categoría.

(3) admisible:

el discurso que se refiere a nuestras empresas y nuestras necesidades básicas – alimentos, ropa, etc. Uno es considerado digno de elogio si se reduce al mínimo su intervención en esta categoría.

(4) Indeseable:

Se relaciona con palabras vacías, con las que el oyente es muy poca la ganancia que va a obtener.

Esto incluye la mayor parte de lo que escuchamos en las noticias.

Los comentaristas pueden hablar y dar  ejemplos o, también discutir la forma  cómo alguien se convirtió en una persona rica o como muere, su estilo de vida, la ropa que usa, etc.

También hechos tan banales y de tan poca importancia, como por ejemplo, la forma como una pared fue construida, porque y si tiene o no alguna utilidad.

(5) Prohibido:

Todo lo que la Torá prohíbe explícitamente – la maldición, los falsos testimonios, chismes (ya sea verdadera o falsa), lenguaje vulgar, etc.

Algunas conclusiones…

De lo anterior se obtiene la conclusión que lo que quiera que hablemos, en forma de discurso o conversación oral, escrita o representativa, debe ser conciso y al grano.

Siempre debemos tener cuidado de que nuestras palabras sean las más adecuadas y que sean elegidas cuidadosamente.

Hablar demasiado es contraproducente en casi todas las áreas.

Incluso en relación con el estudio de Torá del Talmud: de este mismo se deriva que, hay que enseñar a sus alumnos del modo más conciso como sea posible (Pesajim 3b).

Y del mismo modo, la Mishná mencionada concluye: “El que habla en exceso provoca el pecado.”

Varias enseñanzas podemos obtener al respecto:

Escuchar

La primera, nos dice que, hagamos lo que hagamos, o digamos lo que tengamos que decir, :

“El Eterno conduce a la persona por la senda que desea transitar – le advierte una y otra vez, pero si insiste, no le impide el paso aun si esto terminará en la auto-destrucción” (Makot 10).

La segunda, a través de las palabras del Rey David en el Salmo 34 ,

Ella nos obliga a cuidar lo que digamos y nos enseña:

“¿Quién es el hombre que desea la vida, ama días para ver bien? (Mi consejo es) Guarda tu lengua del mal y tus labios de engaño, etc”

Leer fonéticamente

La tercera, nos la recuerdan las palabras del profeta Mija, 6:5: “Mi pueblo: recuerda qué intención tuvo Balak… y qué respondió a él Bilám… para que reconozcas la Bondad de Adonai”.

Es decir, mientras más apegados estemos a la Torá, más protección del Eterno tendremos.

Terminemos nuestra enseñanza de la Parasha Balak, con la siguiente parábola:

Había una vez un hombre sabio cuyo burro nunca comía de la cosecha de otras personas.

Éste servía completamente a su amo, porque el hombre se había convertido en alguien tan elevado que incluso el burro se elevó con él.

Lo que tú hagas o digas, afecta a todos los que te rodean.

Cuando creces, tus hijos, tu cónyuge, e incluso tus mascotas crecen contigo.

Lo contrario también es cierto. Cuando tú caes, los afectas a todos.

Concluimos nuestra revision sobre la parasha Balak.

 

Terminado de redactar el 02 de Tamuz de 5771 – 04 de Julio de 2011

 

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