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PorMax Stroh Kaufman

El último día de Omer

El último día del Omer.

 

Tenemos la información de la Torá que nos dice:

“Ustedes contarán por ustedes mismos, desde el día después del día de descanso, desde el día en que traigan el Omer de la agitación, siete semanas, estarán completos.

Hasta el día después de la séptima semana contarás, cincuenta días. . . “(Vaikrá 23: 15-16)

Resulta que los últimos 3 días de dicha cuenta, tienen una connotación especial:

¿Por qué?

El día 3 del mes de Sivan, El Eterno instruyó a Moshé para que “establezca límites” para que la gente tenga cuidado con ascender la montaña o tocar su borde, como está escrito en Shemot 19:10-12.

Esto, en preparación para la Entrega de la Torá en El Monte Sinaí tres días después.

Allí empezamos los “Tres Días de Hagbalá (‘Límites’)” que condujeron, precisamente, a la Entrega de la Torá el día 6 de Sivan.

Teniendo en cuenta esta distinción, tenemos que nuestros sabios nos han dejado una instrucción, donde, en la preparación para la festividad de Shavuot, las reglas estrictas del período Omer se tornan más relajadas.

Hemos visto que la entrega de la Torá ha sido vista por muchos estudiosos como “el compromiso matrimonial” entre el pueblo de israel y El Eterno.

Ello es una de las razones que le permite a la gente casarse, como se describe en Shemot 19: 10-11 “Ve a la gente … Déjalos estar listos para el tercer día, porque en el tercer día Adonai descenderá, a la vista de todas las personas, en el Monte Sinaí”.

Pero con respecto al día 49, considerado como el último día de Omer hay una discusión rabínica acerca de ello, porque la instrucción, muy clara, dice  contarás, cincuenta días,

Encontramos en la literatura un concepto que parece haber sido aceptado de forma universal, en la cual, el día cincuenta, es el día de Shavuot.

El Rabino Shlomo Kluger, (del Siglo 18 de la Era Común) dijo que, cuando uno cuenta siete semanas, 49 días, se está reconociendo la existencia de un quincuagésimo día, y con ello se apoyó para que la práctica descrita en el Midrash Torat Kohanim, que nos instruye a “contar 49 días y santificar el quincuagésimo día”, quedara establecida.

 

Lo anterior basado en una costumbre ashkenazí, en Alemania, donde el Shamash de la ciudad reunía a todos los jóvenes, después de las oraciones, y él recitaba la Berajá en voz alta con ellos: Su manera de contar no fue adoptada por las autoridades halájicas posteriores a él.

Sin embargo, después de contar las siete semanas, él decía: hoy son 49 días, que son siete semanas. “Y al día siguiente es Erev Shavuot”. (Sefer Maharil: Minhagim)

 

Pero un aspecto importante sobre el último día de Omer, lo marca la forma como se denomina según las sefirot asignadas a la cuenta.

El nombre que recibe es Maljut shebe Maljut, traducido de múltiples formas como: Soberanía de soberanía, liderazgo de liderazgo, Receptividad en Receptividad, Nobleza en Nobleza.

Es el momento en que debemos haber ascendido en nuestro nivel espiritual al máximo, recordando que el pueblo de Israel descendió 49 niveles durante su estancia en Egipto

 

Resume la literatura que aquí se combinan las sefirot de Daat, Jojma y Bina, con el fin de traer Teshuva, y Teshuva trae sanidad..

Con las tres entendemos lo siguiente: si no hay Jojmá / Sabiduría, no hay temor de HaShem; si no hay miedo a HaShem, no hay Jojmá / Sabiduría.

Si no hay daat / conocimiento aplicado, no hay bina / entendimiento;

Si no hay bina / entendimiento, no hay daat / conocimiento aplicado “.

 

También nos recuerda que debemos estar preparados para la llegada del Mashiaj

 

Mañana es el gran día.

Mañana tenemos nuestro encuentro (simbólico) con la revelación.

Recibiremos la Torá.

 

18 de Mayo de 2018 – 05 de Sivan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Dia 14 de la cuenta del Omer

Sefirat HaOmer

En la noche de hoy, al anochecer, incluso, antes del encendido de las velas del shabat, deberemos haber realizado la sefirat HaOmer, o sea, la cuenta del Omer, hoy en su día catorce.

 

Cómo se hace?

Empezamos diciendo, aunque se nos haya olvidado contar los días anteriores,

Hoy es catorce días, que son dos semanas del Omer.

 

Maljut sheguevura

 

Luego, viene la bendición.

 

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDSHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

 

Bendito eres Tú, Adonai nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.

 

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Luego esta parte del rezo:

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo. Elohei nuestro tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra,

Tu salvación entre todas las naciones.

Las naciones Te alabarán, Señor, todas las naciones Te alabarán.

Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre.

Los pueblos Te alabarán, oh Adonai; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Adonai, nuestro Señor, nos bendecirá.

El Eterno nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo.

Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso,

Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad. Bendícelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud.

Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación.

Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad.

Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza.

Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza.

(AGRADECIMIENTO)

Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Maljut ShebeGuevura, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema.

Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad.

Amén, séla.

 

321judaismo.com

07 de Abril de 2018 – 21 de Nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Cuenta del Omer – Día 7

Cuenta del Omer – Día 7

En la noche de anoche 06 de abril del 2018, al anochecer, incluso, antes del encendido de las velas del shabat, debimos haber realizado la cuenta del Omer, en su día séptimo.

 

Cómo se hace?

Empezamos diciendo, aunque se nos haya olvidado contar los días anteriores,

Hoy es siete días, que son una semana del Omer.

 

Maljut shebejésed

 

Luego, viene la bendición.

 

BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDSHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.

 

Bendito eres Tú, Adonai nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus mandamientos, y nos ha ordenado lo concerniente a la cuenta del Omer.

 

Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.

Luego esta parte del rezo:

Para el director del coro; un canto con música instrumental; un Salmo. Elohei nuestro tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra,

Tu salvación entre todas las naciones.

Las naciones Te alabarán, Señor, todas las naciones Te alabarán.

Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre.

Los pueblos Te alabarán, oh Adonai; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y Adonai, nuestro Señor, nos bendecirá.

El Eterno nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.

Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo.

Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso,

Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad. Bendícelos, purifícalos; concédeles por siempre Tu misericordiosa rectitud.

Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación.

Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad.

Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.

Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.

Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza.

Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de impureza.

Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Maljut ShebeJesed, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema.

Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos. Que rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad.

Amén, séla.

 

321judaismo.com

07 de Abril de 2018 – 21 de Nisan de 5778

 

Nota:

Teniendo en cuenta que toda página de carácter religiosos judío, que maneja palabra de la Torá, nosotros hacemos la solicitud para que sea manejada con discreción, bajo los siguientes conceptos:

1.- Procure, entonces, no imprimir y si lo hace, que sea con tintas y papel de características biodegradables.

2.- Teniendo en cuenta lo anterior, al dañarse la impresión, entierre el documento.

(Esto cumple con medidas de halajá y cuidado del medio ambiente)

 

PorMax Stroh Kaufman

Los siete aspectos de santidad

Los 7 aspectos de santidad

 

Estas 7 semanas, de la Sefirat haOmer, que se extienden entre Pesaj y Shabout, existen 7 condiciones espirituales que se conocen como 7 aspectos de santidad.

Cada uno de ellos esta relacionado con una semana: examinemos, ahora, cada uno estos siete aspectos de la santidad.

Cada uno de ellos, los siete aspectos se relaciona con una de las siete semanas de Sefirat haOmer.

  1. El primero de los aspectos de santidad es Jesed, “benevolencia”.

Jesed significa bondad y benevolencia.

Significa mucho más que la tzedaká, porque los Actos de bondad pueden ser hechos con y por la persona propia además de con el dinero (como lo sería hacer préstamos gratuitos de dinero o cualquier otro objeto).

Los Actos de bondad se hacen tanto a pobres como a ricos ( Proporcionar hospitalidad; Visitar y confortar a enfermos; Proporcionar vestimenta a quienes la necesiten;) Asistir y animar a novias y novios-

También a los vivos como a los muertos.  porque está dicho, “Sembrad para vosotros en Tzedaká, segad para vosotros en bondad [Jésed]” (Hoshea/Oseas 10:12)

  1. El segundo de los aspectos de santidad es Guevurá, “fuerza, fortaleza,juicio o poder”.

La guevurá es conocida en cábala como el “midat hadin” o atributos del juicio.

Esto  quiere decir que con ella se buscan, específicamente, los mecanismos que nos lleven a fortalecer el alma, y cada uno pueda sobrepasar los obstáculos que están delante de ella.

Nosotros tenemos la capacidad de vivir por nuestras metas, y para hacer los sacrificios necesarios para obtenerlas.

Hay que ser fuerte para lograrlo:

Nos enseña el Pirké Avot que para fuerte utilizamos la palabra Guivor “¿quien es fuerte?

El que domina su inclinación (Yetzer) según está escrito en Mishlé 16:32

“Mejor es el paciente que el fuerte y quien domina su espíritu que el que toma una ciudad”.

Cada individuo debe luchar contra todo lo que se opone a la realización de su verdadera naturaleza espiritual: Necesita ser fuerte (Guivor); Necesita “fortaleza Guevurá”:

La guevurá nos trae experiencias difíciles que continuamente ponen a prueba nuestros propios límites y gracias a ello nos lleva a la rectificación: Esa es la meta final de cada judío.

  1. El tercero es Tiferet, “belleza o gloria”.

Dicen los cabalistas que este atributo sirve de intermediario entre jésed (“bondad”) y guevurá (“fortaleza”).

Tiferet utiliza a los dos, porque su objetivo es “lograr el desarrollo del ser humano a su máximo potencial”. Tiferet significa “belleza”, porque la belleza siempre es alcanzada al integrar elementos.

Blanco y negro son opuestos, y gracias a su correcta integración, se crea crea la belleza: Una belleza que no convierte todo en gris, al contrario, integra a ambos, blanco y negro, creando profundidad.

Esta belleza es creada cuando nos convertimos en personas que tenemos y/o adquirimos el valor de la verdad, y cuando nuestras palabras, pensamientos y acciones se unen.

Cuando mentimos caemos en nuestro deseo animal de la comodidad y la facilidad.

Cuando decimos la verdad, nos reconectamos con la realidad trascendental del Eterno y elegimos ser auténticos como seres humanos.

  1. El cuarto es Netzaj, “infinidad, victoria, confianza o duración”.

Netzaj también puede significar “conducir u orquestar” (como la palabra con la que empiezan muchos de los Salmos de David: Lamnazéaj)

Es la fuente de la esperanza y la aspiración de crecer. Netzaj es un acto de El Eterno, que se parece a “vencer”.

Netzaj es también la persistencia en el Amor.

Cualquiera que alguna vez haya resistido el deseo de obtener gratificación inmediata ha sido tocado esta cualidad.

  1. El quinto de los aspectos de santidad es Hod, “majestad o esplendor”.

En hebreo hod es un sustantivo que significa literalmente “esplendor”, pero como verbo también  significa “confesar” y “agradecer”.pero también denota tanto “alabanza” como “sumisión.”

En lo que se refiere a estadíos espirituales, Hod se identifica, en el jasidismo, como a la “temimut” o sinceridad.

Como seres humanos nosotros podemos ser movidos por el esplendor, ya sea que su fuente esté en lo espiritual o lo físico. Nuestra habilidad para ser verdaderamente sensibles en este sentido es lo que nos inspira a expresar agradecimiento. Frecuentemente nos resistimos a permitirnos ser agradecidos por la fragilidad de nuestra autoestima.

Cuando nosotros comenzamos el día con las palabras Modé Aní – “Te agradezco” – estamos expresando nuestro agradecimiento al Todopoderoso, y simultáneamente nos vemos a nosotros mismos como creaciones merecedoras de vida…

Hod es tambien razonamiento formal y lógio: razonamiento para articular y justificar nuestras acciones, y una téccnica que ombina una serie de factores, para generar conclusiones válidas.

Hod unido con Netzaj, equivalen a los dos pies, que nos sirven, en conjunto,para llevarnos a una dirección determinada, al mismo tiempo

  1. El sexto de los aspectos de santidad es Iesod, “fundación”.

Este aspecto tiene como virtud a la independencia.

Por sí sola, se refiere a nuestra habilidad para vincularnos.

Este aspecto es llamado “fundación” porque es la fundación misma de todas las interacciones.

Lo que nosotros finalmente buscamos en las relaciones es bondad. Inevitablemente si tendríamos que elegir una característica en una futura pareja, sería una característica espiritual.

Para algunos de nosotros sería la compasión, para otros sería la honestidad o la sensibilidad.

Si nosotros vemos nuestro propio bien reflejándose hacia nosotros, nosotros amamos a la otra persona aún más.

Lo que esto nos está diciendo es que lo que estamos buscando en última instancia, es un vínculo espiritual. Nosotros estamos buscando el Rostro del Eterno.

Hay estudiosos que hacen la equivalencia de Yesod con la Torá, porque esta es un intermediario entre el hombre y El Creador: tiene las bases o fundamentos para acercarse a Él, para entenderlo a Él y comportarse en Santidad como Él, pero en un lenguaje comprensible por el ser humano.

  1. El atributo final es Maljut, “reinado”.

Este atributo se refiere a nuestra habilidad de materializar el reinado de Dios en todo el mundo y en nuestros propios corazones.

Es el poder expresar los pensamientos y las emociones a sí mismo y a los demás; y sirve para establecer una identificación con la realidad exterior, y en lo más profundo de la espiritualidad, es aceptarse en el devoto servicio del individuo con el Creador, o sea recibir, bajo un compromiso total y absoluto, el “yugo del reino de los cielos”

La manera de hacer esto es mediante el reconocimiento de que nuestras misiones son de significado infinito. Al mismo tiempo mantenemos la humildad que resulta de saber que sólo podemos ver como propio un pequeño trozo de infinidad.

Estos son los siete aspectos de la santidad que se entrecruzan en estas siete semanas comprendidas entre Pesaj y Shavuot.

Ellos tienen el potencial espiritual para darnos la habilidad de hacer que nuestras historias se desarrollen.

Nosotros podemos hacer que cada día cuente, y lograr ser más humanos de lo que jamás hubiésemos imaginado.

Feliz cuenta de Omer

07 de abril de 2015 — 18 de Nisan de 5775

PorMax Stroh Kaufman

El mal de ojo

El mal de ojo

Existen dos conceptos en lo que se refiere al ojo:

Uno de ellos el que es considerado como un “ojo generoso” y el otro, el que lo considera como un “mal ojo”.

Ambos términos han sido utilizados durante muchos milenios y pueden encontrarse en las Escrituras y en el Talmud como indicadores de la medida y el comportamiento de un hombre.

En la historia del pueblo judío, Abraham fue el paradigma de aquel individuo poseedor de un “ojo generoso”.

Siempre buscaba el bien en los demás y no sentía celos ni odio por sus congéneres.

Bilaam, por el contrario, es el epítome de aquél que tiene un “mal ojo” de aquél que siempre busca la falla en los demás y siente celos de los bienes o de la posición de los otros (ver Pirke Avot 5:19).

El Talmud, cuando se refiere al mal ojo, le adjudica poderes casi místicos.

Mirar los bienes ajenos con envidia en los ojos puede hacer que el mal recaiga sobre esa persona.

Es esa una de las razones por la cual la ley Talmúdica prohíbe construir una casa muy cerca de la otra.

La privacidad es muy importante, no sea que vayamos a mirar las posesiones de nuestro vecino con uno ojo envidioso.

Los vecinos deben mantener una distancia razonable entre sí, o al menos, las casas deben ser construidas separadas y con cierto espacio entre sí (Bava Batra 3a).
Usualmente el “mal ojo” se entiende como el mirar a la otra persona, con intención de que le suceda algo malo.

También se incluye en este concepto, el envidiar las posesiones de otro, sentirse mal por su éxito (como si su éxito de alguna manera disminuyera nuestra capacidad para lograr algo en la vida), la mezquindad y demás.

Debido a lo anterior, el Rabino Najmán nos enseña que el mal ojo lleva a una persona a presentar cambios como la aceleración del ritmo respiratorio.

De alguna manera, la envidia y la ira que son generados por el éxito del otro, hacen que una persona, en este caso envidiosa, acelere su ritmo respiratorio (ver Likutey Moharán I, 55:13).
Enseña por tanto el Talmud (Sotá 38b), “Debemos darle la copa [de vino, en la bendición] de después de comer a alguien con buen ojo. Así está escrito (Proverbios / Mishlé 22:9), ´Aquél que tiene ojo generoso será bendecido´. No leas solamente ´será bendecido´, sino ´bendecirá…´”.

Por el contrario, uno debe tener cuidado de la gente con mirada envidiosa, como advierte el Rey Salomón (Proverbios / Mishlé 23:6), “No compartas pan con [aquél que posee] un mal ojo”.
Esto no es meramente una cuestión de superstición.

Así como el buen ojo bendice, el mal ojo sustrae.

La avaricia es la fuente del poder del mal de ojo: cuando uno mira las posesiones de otra persona con avaricia y la otra persona es de alguna manera culpable del mal uso de su dinero o es indigna de la riqueza que posee, puede entonces perder sus bienes, Que El Señor no lo permita. (Jaz ve Jalila).

Claramente, el modo en que miramos las posesiones del otro puede despertar el juicio Divino en su contra.

De la misma manera, cuando consideramos las posesiones de los otros de manera generosa, podemos, con el mero “mirar de nuestros ojos”, traerles bendiciones.
Cuando comprendemos lo que quiere decir la frase que los ojos son las “ventanas de la mente (o del alma)”, comprendemos entonces la importancia del concepto relacionado con el “mal de ojo”.

Enseña en sus escritos el Rabino Najmán:
La memoria depende de los ojos, como en (Éxodo / Shemot 13:9), “[Los tefilín serán como] un recordatorio entre tus ojos”.

Para cuidar nuestra memoria, debemos primero cuidarnos del mal ojo — de los malos pensamientos sobre los demás, de la envidia y de todas las formas de la negatividad.

El mal ojo no sólo puede dañar a aquél a quien está dirigido, sino también a aquél que lo que esta dirigiendo, incluso en mayor grado.

De la misma manera, tener un mal ojo va de la mano con el olvido (Likutey Moharán I, 54:4).
Pero no debemos vivir con el temor constante del mal de ojo, o de que los demás quieran desearnos algún daño.

Enseña el Rabino Najmán que si nos sentimos incapaces de cuidarnos contra el mal ojo, debemos entonces huir de él.

Sin embargo, si podemos comprender la esencia del mal ojo, nuestras acciones serán mucho más efectivas: podremos rectificarlo.
Por ejemplo, una persona puede tener mal ojo contra la posición social de otra persona.

Este mal de ojo surge del atributo caído de Maljut (Reinado, que al dañarse lleva a un descenso de la autoestima y a la necesidad de disminuir a los demás para sobresalir).

Para corregir este Maljut caído, uno debe tratar de elevar el Maljut de HaShem mediante el estudio de la Torá o difundiendo el Nombre de HaKadosh Baruj Hú (El Santo Bendito sea Su Nombre), en el mundo.

De esta manera, uno demuestra su lealtad al Boré HaOlam (creador del Universo) más que a la propia necesidad de auto engrandecimiento. Esto sirve para rectificar en su raíz el mal ojo del Maljut caído (Likutey Moharán I, 54:4)

RECOPILACIÓN PARA ESTUDIO EL 07-11-09 – 20 de Jeshván de 5770
PUEDE SER REPRODUCIDO DE CUALQUIER MANERA, FÍSICA Y/O ELECTRÓNICA, PROCURANDO NO ALTERAR Y NO MODIFICAR LA PALABRA SAGRADA DE LA TORÁ, LA CUAL ES LA FUENTE DE ESTE ESTUDIO.