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PorMax Stroh Kaufman

El mes de Av y sus características

MES DE AV

 

El mes  de Av, en el calendario hebreo, corresponde al quinto mes desde el punto de vista de la mención de la Torá, como está mencionado, por ejemplo, en Bamidbar/Números 33:8 (1),  a partir del mes de Nisan,

Y es el undécimo mes en lo que tiene que ver con la cuenta de los años a partir de la aparición de Adam, en la tierra.

El nombre  que se le asignó al mes deAv, proviene del antiguo acadio, Avu, que significa cáñamo, cañas o juncos, que eran recolectadas y cosechadas por esta época, en el antiguo Babilonia.

 

Av es siempre un mes completo de 30 días, suele corresponder a los meses gregorianos de julio y/o agosto.

 

Para aquellos que relacionan los meses del año con los signos del Zodíaco, al mes de Av le corresponde el signo Leo, el rey de los animales…

Por haberse dicho de Israel que “he aquí que el pueblo se levanta como leona, se yergue como león” (Bamidbar /Números 23:24), y se levantará airoso como león de sus catástrofes. 

 

Hen am kelaví yakúm vekaaríe yitnasá lo yishkáv ad yojál teréf vedám jalal´mm yishté

.

Este león, de acuerdo con las enseñanzas del Sefer Yetzirá, simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina.

 

Representa la manifestación inicial de la voluntad del Todopoderoso de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.

¿Tiene mas representaciones o nombres?

Otro de los nombres que recibe este mes es el de  “Menajem Av”, que hace referencia al consuelo que el pueblo judío recibirá por todos sus sufrimientos, recordados en este mes, cuando llegue el Mashíaj, que según la tradición, nacerá en el mes de Av.

 

También nos enseñan  nuestros sabios que, gracias a que tenemos que recordar los hechos catastróficos acontecidos durante el mes de Av, es la forma como nos preparamos y nos adelantamos hacia la preparación que exige el mes de Elul

Tratando de hacer un resumen, vemos como el mes de Av es el que nos recuerda, de manera ritual y psicológicamente poderosa, nuestras fallas.

Nos proporciona una mirada honesta en el espejo de la historia.

Como tal, comienza a traernos una medida de comodidad, la comodidad de comprender, apreciar e interiorizar la verdad, desagradable como puede parecer inicialmente.

 

Características del mes de Av

 

Se escribe con las letras Alef y Bet, formando una palabra que,  literalmente significa “padre” y se deriva de la raíz hebrea que significa “querer” o “desear”.

 

También, la palabra Av, mediante las letras alef y bet, representan las iniciales de los dos pueblos que destruyeron el primer y segundo Templo de Jerusalém: la alef se refiere a Edom (Roma), y la bet se refiere a Babel (Babilonia).

 

El mes de Av se caracteriza por exponer dos situaciones diametralmente opuestas:

La primera;

El primero de ellos,  la tristeza extrema relacionada con los eventos trágicos relacionados con el 9 de Av;

Nos han enseñado nuestros sabios que, cuando comienza el mes de Av, y hasta el día 9, nos limitamos aún más nuestro regocijo en el que se acostumbra, entre otros, a no plantar árboles para dar sombra o para embellecer y dar aroma;

A no iniciar ningún proyecto de construcción o de refacción en la casa que esté relacionado con lujo;

Está prohibido comprar, coser, y tejer prendas nuevas, incluso si la intención es estrenarlas luego de Tishá beAv;

También está prohibido también, lucir zapatos nuevos,

Del mismo modos, también existe la prohibición, para los adultos, de cortarse el cabello, y de cortar el cabello de sus hijos a partir del 17 de Tamuz; dependiendo de las costumbres, puede llegar a verse que esté prohibido lavarse, el cuerpo entero, aun con agua fría,

Se resalta como también está prohibido bañarse en una piscina, en un río, o en el mar.

La segunda característica

El segundo de ellos está relacionado con la alegría extrema, también, por los eventos acontecidos el 15 de Av:

Aquí sucedió que, se decretó, por El Eterno, el fin de la Mortandad en el Desierto (1274 AEC).

Luego de 38 años de vagar por el desierto, finalmente terminó la mortandad, y una nueva generación de judíos se levantó lista para entrar a la Tierra Prometida.

 

Los otros elementos de felicidad que tienen que ver con esta fecha son:

1.- El Decreto de Casamientos Inter-Tribales es Anulado (siglo 13 AEC);  

2.- La Tribu de Binyamín es readmitida (1228 AEC) ;

3.- Las Barricadas de Yeroboam son quitadas (574 AEC);

4.- Los Muertos de Betar son Sepultados (148 EC);

5,. Es el día para establecer matrimonios y fue conocido como “El Día de Quebrar el Hacha” (4).      

¿Que dicen los rabinos?

Con respecto a estas fiestas del 15 de Av, dijo el Rabino Shimón Ben Gamliel:

«…No hubo días más alegres para el pueblo de Israel que el 15 de Av y Iom Hakipurim en que las jóvenes de Israel salen con sus vestidos blancos…». (Talmud; Taanit  26b).

Preguntas:

Nos podemos preguntar:

¿Por qué en este mes hay cosas tan distintas?

¿Qué ventajas tenemos?

¿Qué podemos aprovechar o aprender?

Respuestas

Nos enseñan algunos cabalistas que llegar al 9 de Av significa llegar al nivel espiritual más bajo que puede tener el pueblo judío.

  Gracias a esa “caída espiritual” nos damos cuenta que “hay muchas cosas que nos hacen falta” y empezamos a reflexionar sobre ellas…

 

Esta reflexión implica que empecemos a trabajar de lleno en las cosas que nos preocupan y ocupan, por más simples que ellas sean:

Esti es una toma de conciencia que implica dedicación y a través de ella, buscamos llegar a niveles espirituales cada vez más altos y más profundos:

Desde allí empezamos a retomar los “senderos perdidos” y ello implica la obtención de metas:

Es entonces cuando podremos llegar a los más altos niveles de espiritualidad posibles,

Se implica entonces, una relación “perfecta” con Nuestro Creador y entonces viene la felicidad que “se nos había perdido”

 

Esto nos conduce a un entendimiento de la frase de Yeshaya / Isaías que dice (25:8):

 

“Él ha ocultado la muerte para siempre, y el Señor  enjugará las lágrimas de todos los rostros, y la vergüenza de su pueblo eliminará de toda la tierra, porque el Señor ha hablado.”

 

“Bilá hamávet lanétzaj umejá Adonai  dimeá meál kol paním vejerfát amó yasír meál kol haáretz ki Adonai divér”

 

Con lo que entendemos que tenemos una promesa de no ser avergonzados nuevamente

Y también tenemos la Promesa de la redención del Mashíaj, para esta época

Nos corresponde entonces, procurar y hacer las cosas de acuerdo como son las mitzvot, los jukim y los mishpatim.

Observándolos, podremos ver esa felicidad, permanente, que deseamos para nuestro pueblo.

11/07/18 27 de Tamuz de 5778

PorMax Stroh Kaufman

HAFTARA DE LA PARASHA BALAK

HAFTARA DE LA PARASHA BALAK

 

Lo que revisaremos a continuación es la Haftará de esta semana, relacionada con Balak, que es la haftara de Mija.

 

El levanta su profecía en relación con el período anterior a la guerra de Gog y Magog y la llegada de Mashiaj.

 

Advierte que las naciones del mundo se han reunido contra Israel, y los judíos sabrán que su salvación sólo puede venir de Di-s.

No se requerirá de ejércitos ni de ningún tipo de defensas adicionales para la protección del pueblo de Israel.

 

Mija declara que la justicia, la bondad amorosa, la modestia, la humildad y el cambio activo son los servicios que desea HaShem para la salvación de su pueblo.

 

Antes que se de la llegada de Mashiaj, todos los judíos verán que su seguridad depende solo de  HaShem, del mismo modo como dependieron de Él, en el desierto.

 

Mija 5:6 – 6:8

 

Y el resto de Yaakov estará en medio de muchos pueblos, como el rocío que viene de parte del Eterno, como las gotas de lluvia sobre la hierba; cosas que no esperan por el hombre, ni dependen de los hijos de Adám.

Y el resto de Yaakov estará entre las naciones, en medio de muchos pueblos, como león entre las bestias de la selva, como leoncillo entre los rebaños del ganado menor, el cual, si pasa y pisotea y despedaza, no hay quien los libre.

Y aquel día sucederá, dice el Eterno, que Yo exterminaré a tus caballos de en medio de ti, y destruiré tus carros de guerra;

Exterminaré también las ciudades de tu tierra, y derribaré todas tus fortalezas;

asimismo eliminaré de tu mano las hechicerías, y no tendrás más adivinadores

y destruiré tus esculturas y tus monolitos de idolatría de en medio de ti, y no te postrarás más ante las obras de tus manos;

y arrancaré tus árboles de idolatría de en medio de ti, y destruiré a tus enemigos;

y en ira e indignación, ejecutaré venganza contra las naciones que no te obedecieren.

Escuchad ahora lo que dice el Eterno: ¡Levántate (oh Miqueas), contiende en presencia de los montes, y oigan los collados tu voz!

¡Oíd, oh montañas, el pleito del Eterno! ¡Vosotros también, oh fuertes cimientos de la tierra! Porque el Eterno tiene pleito con su pueblo, y con Israel argüirá.

¡Oh pueblo mío! ¿qué te he hecho? ¿Y en qué te he cansados ¡Testifica contra Mí!

Porque Yo te hice subir de la tierra de Egipto, y de la casa de servidumbre te redimí, y envié delante de ti a Moisés, a Aarón y a Miriam.

¡Pueblo mío, acuérdate de lo que aconsejó hacer Balak, rey de Moab, y de lo que respondió Balaam, hijo de Beor! (Acuérdate de mi benignidad para con vosotros) desde Sitim hasta Guilgal, para que conozcáis los actos de justicia del Eterno

¿Con qué me presentaré delante del Eterno, y me inclinaré delante del Dios excelso? ¿Me presentaré delante de Él con holocaustos, con becerros añales?

¿Acaso el Eterno se complacerá con millares de carneros, o con decenas de miles de ríos de aceite (de ofrenda vegetal?

¿Daré mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma?

El te ha dicho, oh hombre, lo que es bueno y lo que el Eterno requiere de ti: sólo practicar la justicia y amar la misericordia, y andar humildemente (en los caminos de los preceptos) de tu Elohim.

 

Y en fonética hebrea

 

Vehayá sherit Yaakov bekérev amím rabim ketal meét Adonai kirvivim aléi esev asher lo yekavé leísh veló yeyajel livnéi adam.

Vehayá sherit Yaakov bagoím bekérev amím rabím kearié bevahamót yaár kijfir beedréi tzon asher im avár veramás vetaráf veéin matzil.

Tarom yadéja al tzaréija vejól oyevéija yikarétu.

Vehayá bayóm hahú neúm Adonai vehijratí suséija mikirbéja vehaavádeti markevotéija.

Vehijratí aréi artzéja veharásti kol mivtzaréija.

Vehirati kshafím miyadéja umeonením lo yihyú laj.

Vehijrati fsiléija umatzevoteíja mikirbéja veló tishtajavé od lemaasé yadeíja

Venatashti asheyreíja mikirbéja vehishmádeti aréija.

Veasíti beáf ubejemá nakám et hagoím asher lo shameú

Shimeú na et asher Adonai omér kum riv et heharím vetishmaná haguevaót koléja.

Shimú harim et riv Adonai vehaetaním mosdéi áretz ki riv laAdonai im amó veím Israel yitvakáj.

Ami me-asíti lejá umá hel etijá ané bi.

Ki heelitíja meéretz Mitzraim umibéit avadim peditíja vaeshlaj lefanéija et Moshé Aharón uMiriam

Ami zejór na ma yaátz Balak mélej Moav umé aná otó Bilám ben Beór min haShitim ad haGilgal lemáan daát tzidkót Adonai

Bamá akadém Adonai ikaf leElohéi maróm haakadménu veolót baagalím benéi shaná.

Hayirtzé Adonai bealféi eilím berivebót najaléi shamén haéten bejorí pishí pri vitní jatát nafshi.

Higuíd lejá adám ma tov umá Adonai dorésh mimjá ki im asót mishpát veahavát jésed vehatznéa léjet im Elohéija

29 de junio de 2018 – 16 de Tamuz de 5778

PorMax Stroh Kaufman

La Copa de Eliahu

La copa de Eliahu el Profeta

 

Llegando al final del Seder se acostumbra a llenar una copa y dejarla sin beber mientras se abre la puerta para recibir al profeta Eliahu.

Esta costumbre también puede ser una reminiscencia de las prácticas observadas durante los días del Templo. La referencia de ello la encontramos en los escritos de Josefo, más específicamente en Antigüedades 18: 2: 2, donde se menciona la costumbre de abrir las puertas del Beit Hamikdash en la noche del Seder después de la medianoche.

Las puertas de las casas en cambio se abren como costumbre, un poco antes de la media noche

En el primero de los casos se cree que era para evitar que otras personas no invitadas al seder participaran de la cena, sin haber rezado o leida la Hagada

La explicación que tenemos es que, en los días del Templo, el sacrificio de Pesaj se comía con un grupo previamente designado; por lo tanto, cada grupo mantendría las puertas cerradas mientras comía la carne de sacrificio para que otros no vagaran y participaran de ella.

Después de que el sacrificio fue comido, la puerta se abría para que los participantes pudieran ascender incluso a los tejados de sus casas para recitar Hallel.

 

En el segundo de los casos es para recordar que, la orden de abandonar las residencias fue poco antes de la medianoche.

Es posible que estemos recreando estas dos costumbres en la noche del Seder.

Cumpliendo con lo esperado, cuando esto sucede podemos hacernos una pregunta: ¿Por qué esperamos al profeta Elias (Eliahu) y no a Ezekiel, Amos, Jeremías o incluso Isaías que es tan reconocido?

Empecemos por decir que no existe referencia talmúdica ni del midrash, en la que indique la aparición de Eliahu en la noche del seder.

Lo que tenemos en la literatura, es una serie de leyendas acerca de Eliahu, haciendo milagros y salvando rabinos de muchos apuros, especialmente económicos, uno de ellos, al Rabi Akiva y cuenta la leyenda que cuando se casó (con la hija de un millonario) ella fue desheredada y les tocó pasar la noche de bodas arrimados en un pajar y un anciano apareció allí, donde ellos, solicitando un poco de paja para poder tener donde dormir .

 

Si, Eliahu ha sido catalogado como un profeta de Israel que se ha caracterizado por hacer cosas realmente sorprendentes, pero también hay referencias que nos dicen que es un ángel.

Lo último que sabemos sobre Eliahu según narra la Biblia es que iba caminando con su discípulo cuando “apareció un carro de fuego con caballos de fuego que apartó a los dos y Eliahu subió al cielo en un torbellino” (libro 2 de Reyes 2:11).

Esta dramática desaparición fue la que dio nacimiento a siglos de leyendas acerca de lo que le sucede a Eliahu.

A partir del siglo 15 de la Era Común, es cuando empieza a aparecer referencias en la literatura judía, (1), de la copa de Eliahu

 

La copa de Eliahu, que la conocemos como Kos shel Eliyahu, es la quinta copa que se alista en la noche del seder y sirve para aludir al hecho “de que creemos que así como El Eterno nos redimió de Egipto, es el Eterno, por sus propias manos, quien nos redimirá y enviará a Eliyahu para anunciarlo”.

En cinco formas distintas está descrito que fuimos redimidos en la Torá, teniendo en cuenta que sólo ha habido 4 hasta el momento, es por ello se empezó a usar la quinta copa o copa de Eliahu.

Controversias en la literatura hay acerca de esta quinta copa, la copa de Eliahu, acerca de si se bebe o no, pero quienes la conservan, la dejan con el propósito de permitirle a Eliahu que la beba, para anunciar la llegada de Mashíaj.

 

De donde se saca que Eliahu vendrá antes del momento final? De Malaji 3:19 a 24 (2)

 

Pero encontramos algo interesante en este último párrafo, el 24, que dice así:

para que vuelva el corazón de los padres a través de los hijos, y el corazón de los hijos a través de sus padres, no sea que venga y hiera la tierra con destrucción total.

 

Quizás el párrafo anterior, sumado a la experiencia que está basada en el libro I Reyes 19, el cual registra un incidente donde Eliyahu habla con el Eterno acerca del incumplimiento el Brit por parte del pueblo judío, sea lo único para que pueda ser interpretado como que él, Eliahu, sea testigo de todos los britots y pueda de esta manera, atestiguar el cumplimiento del pueblo judío de este mandamiento.

Basado en esto, los rabinos instituyeron el Kisei shel Eliyahu, la silla de Eliyahu, que es hoy una característica casi universal en britot.

 

Aunque sea una costumbre que se viene teniendo en cuenta desde el siglo 15 de la Era Común, que sea bienvenido el Profeta Eliahu. Su copa estará en todas nuestras mesas, como señal que esperamos, confiadamente, que él nos anunciará pronta llegada del Mashiaj.

 

Jag Pesaj Kosher ve Sameaj

06 de Abril de 2018 – 21 de nisan de 5778

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  1. En otro artículo hablaremos más sobre la aparición de Eliahu en las diferentes literaturas, como la cristiana, la musulmana y la bahai entre otras
  2. Esta es la numeración para el Tanaj hebreo. En los textos no hebreos es Malaji 4:5-6

 

PorMax Stroh Kaufman

Yajatz o Yachatz

Yajatz o Yachatz

Todos sabemos que, en la noche del Seder, uno de los primeros pasos de esta ceremonia, consiste en romper la matzá que se encuentra en el medio de las otras. Este símbolo, es el que llamamos Yajatz – yachatz.

De lo que dividimos, solemos guardar la mitad, usualmente el trozo más grande, y la ocultamos para que ella se constituya en el afikoman, que por tradición. los niños la esconden y los adultos la tienen que buscar, e incluso pedir y pagar una recompensa por ella, y  luego se come al final del Seder.

 

Aunque sabemos que los 15 pasos del seder fueron instituidos por Moisés Cordovero, hay literatura que nos informa cómo, algunos Rishonim, partían la matzá de encima, aduciendo que uno debe romper la matzá superior según la regla de ein ma’aviren al ha-mitzvot – no pasar por alto una mitzvá preparada.

 

La costumbre es envolver el afikoman en un tipo de tela para recordar que a los judíos les tocó salir de Egipto con los alimentos empacados, muchos de ellos sin siquiera terminar su cocción y empacarlos en sacos, para llevarlos sobre sus hombros.

 

Todo el resto del Seder y las bendiciones se llevan a cabo con esta matzá, que está partida.

 

La explicación tradicional del Yajatz – Yachatz es, que este pan nos recuerda el dolor y la pobreza de nuestros antepasados bajo la opresión egipcia.

La situación fue dura y complicada y ellos tuvieron que racionar cuidadosamente su comida.

Nuestros antepasados tuvieron que dividir sus comidas, comer un poco ahora y guardar el resto para más adelante.

La matzá rota nos recuerda la pobreza y el hambre en esos tiempos difíciles.

 

Hemos aprendido que las tres matzot representan a los Cohanim, a los Levitas y a Israel

También encontramos explicaciones que las tres matzot representan a los tres patriarcas (1)..

 

Tenemos otras explicaciones:

Un rabino contemporáneo llamado David Gowin sugirió, en base a enseñanzas del también Rabino Yoel Teitelbaum, la razón para el yajatz (yachatz) “-” es que, como todavía estamos en el exilio tenemos que romper la Matzá del medio por culpa de los “Rashoim” – “gente malvada”

Estos, los Rashoim,  deben estar separados, hasta el momento en el que hayan hecho la teshuvá perfecta, o “Tikun” , con la que llegara la Geulá Shelemá, es decir la redención perfecta del pueblo de Israel.

 

Otra explicación de la costumbre de partir la matzá (del medio) es porque la matzá rota es un recordatorio de que El Eterno dividió el mar.

Del mismo modo, el mar no se dividió por igual en dos partes, por lo que dividimos la matzá en dos partes desiguales.

 

También nos enseñan nuestros rabinos que el Yajatz (yachatz) es un recordatorio de que la décima plaga, la cual ocurrió en medio de la noche.

Por lo tanto, rompemos la matzá media en dos piezas desiguales porque Moisés dijo; “Así dijo el Señor: Alrededor de la medianoche saldré entre los egipcios …” (Shemot / Éxodo 11: 4)

Moisés dijo kejatzot, lo que quiere decir “alrededor de la medianoche”, y no exactamente a la medianoche, ya que solo HaShem es capaz de conocer el momento exacto de un evento.

La matzá rota es entonces, un recordatorio de las limitaciones humanas y la grandeza del Todopoderoso…

Una cuarta razón por la cual se realiza el yajatz (yachatz) es porque a pesar que al pueblo de Israel le fue “prometida” una esclavitud por 400 años…  

Sólo lo fueron por 210 años (más de la mitad del número mencionado); Por ello, la matzá se divide dos piezas: una más grande que la otra.

La pieza más grande queda escondida como un símbolo de la mayoría de los años en que los israelitas fueron esclavizados, y la pieza más pequeña se coloca de nuevo en el plato como un símbolo de la libertad de Israel.

 

Quizás la quinta razón es más espiritual: Los seres humanos somos “incompletos” si no contamos con la fuerza y el apoyo que El Eterno, El Todopoderoso nos da, en todo momento; por lo general, teniendo en cuenta la “libertad de elección” que tenemos, a muchos les gusta estar así y, en el momento de la llegada del Mashíaj, será la reunificación del pueblo de Israel, con su creador

 

Que sea el Seder de Pesaj un momento muy especial, y nos ayude a liberarnos de nuestra propia esclavitud.

Jag Pesaj kasher ve sameaj

Le Shaná habaá beYerushaláim Habnuyá

 

321judaismo.com

29 de Marzo de 2018 – 13 de Nisan de 5778

 

 

  • (1) Explicar el porqué la matzá de los Levitas o la de Itzjak resulta dividida la trataremos en una lección aparte… próximamente

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Ocho cosas que no sabías del Sevivon

Ocho cosas que no sabías del Sevivon

Número uno: Significado de sevivon

La mayoría de nosotros no conoce el origen ni el significado del sevivon.

La palabra sevivon significa “cosa que gira”

Sus otros nombres, son dreidl en Yiddish y perinola en español

Dreidel que fue el nombre que se le dió al trompo en Yidish, es una palabra que proviene del alemán en varias raíces:

Dreyen es una de ellas: significa algo que gira

 

Número dos: Las varias teorías acerca del origen del sevivon

Una de ellas,  es la que relaciona el sevivon con la “perinola” que utilizó Haman, para definir la vida o la muerte del pueblo judío, para la época que recordamos y recreamos el purim.

La segunda, la traemos de nuestros Sabios, quienes dicen que su origen se relaciona con la historia de Janucá, la que sucedió en tiempos de los Macabeos

Cuando el gobernante de la tierra de Yehuda era Antiojus Epifanes, este hombre prohibió a nuestros antepasados estudiar la Torá o reunirse en el Templo.

Mediante el uso de espías, Antiojus vigilaba a los judíos y les impedía cualquier forma de concentración para estudio.

Sin embargo, ellos se reunían en pequeños grupos para estudiar la Torá: ello lo hacían de memoria, porque no podían manipular textos

De este modo, si uno se olvidaba un pasaje, otro se lo recordaba.

Maestros y estudiantes se reunían en secreto para estudiar, lo hacían en cuevas, escondites varios y siempre contaban con alguien que se encontraba vigilando en la entrada.

Cuando los soldados de  Antiojus se acercaban, el vigilante alertaba al grupo para que se separaba y escapara por pasajes secretos.

Uno de los trucos utilizados para escapar era jugar con una figura, un trompo o una perinola, conocida actualmente como sevivon.

Mientras que estudiaban solo un trompo estaba en la mesa, y si llegaba un soldado, uno hacía girar el sevivón y comenzaba el juego.

Así cuenta la leyenda como un pequeño sevivón (trompo) salvó al pueblo judío en esos tiempos.

 

Número tres: a quién se le atribuye la palabra sevivon

Hay, en la historia del pueblo judío, dos personas quienes dicen ser los merecedores del crédito:

Uno de ellos, el escritor David Isaiah Silberbusch

El segundo de ellos, el reanimador del idioma hebreo, Itamar Ben Yehuda.

 

De cualquier manera, se describe que, en un artículo en el periódico HaZfira en 1897, Silberbusch escribió: “El nombre del regalo que tengo en mi archivo te lo diré: sevivon es su nombre. Es el nombre hebreo … que di el juguete con el que juegan los niños en Januca que se llama dreidel en lenguas extranjeras “.

Pero también, en sus memorias, Ben Yehuda escribió que cuando tenía cinco años, en el año de 1887, le dio a su madre una parte superior y dijo: “Miren, encontré un sevivon para Januca”. A lo que la orgullosa madre respondió: “¡Qué hermosa es la Palabra que creaste “.

A pesar de lo anterior, y antes de que se conociera como sevivon,  esta palabra tuvo que competir con una gran cantidad de competidores hasta que se convirtió en la palabra hebrea para el dreidel.

El poeta Jaim Najman Bialik sugirió karakr (spinner).

El escritor Mendele Mocher Sefarim usó kazarzar-oferet (que da vueltas)

De otros escritores se obtuvo el nombre de sjarjeret (una vez más – spinner), Galgelan (“enrolla”),  y sav sav, sevivan (ambos una especie de cosa giratoria)

Por último, forfera ( que ni siquiera es hebreo, es alemán).

Pero al final, sevivon ganó la batalla, mientras que el resto se ha olvidado para siempre.

 

Número cuatro:

Uno de los significados que se le da a las cuatro letras del sevivon, suponen ser los cuatro reinos que intentaron destruirnos en la antigüedad:

Nun por Nabucodonosor en Babilonia;

Hei por Haman en Persia;

Guimel por Gog en Grecia;

y Shin por Seir o sea Roma.

 

Número cinco:

Otro de los simbolismos interpretados por nuestros sabios dice así:

Shin por Shafal – Humildad. queriendo decir que, una vez que el ego se reduce al mínimo, la vida responde con entusiasmo.

 

Guimel por Galgal – rueda. Simbolizando que la vida da muchos giros, los que evolucionan en cambios, por ejemplo de fortuna y destino mostrando todo lo que el crisol de la vida tiene para ofrecer.

 

Nun por  Nivdal – por separado. Porque en el lenguaje místico, la separación ayuda a distinguir entre lo que es santo y lo que no lo es.

 

Hei por Hiuli – sin forma. Porque si lo relacionamos con la fortuna individual, hoy se tiene, mañana tal vez no, y por ello es amorfa: además, podemos afirmar que la mitad de lo que poseemos no es nuestro sino de quien nos lo ha proporcionado y la otra mitad pensada en que puede ser la estabilidad que necesitamos para el futuro.

 

Número seis: La interpretación de los estudiantes de Cabalá

Los estudiantes de la Cabala, leen el sevivon como un comentario sobre la lucha entre las fuerzas racionales, físicas y espirituales que existen dentro de todos. ¿Cuál ganará?

 

Nun – nefesh, alma

Gimmel – guf, cuerpo

Hei – hakol, todo

Shin – sejel, mente

 

También los estudiantes de la Cábala dicen que el sevivon como un escenario de la lucha del bien y el mal. Las letras en el Dreidel, Nun (50), Guimel (3), Hei (5), Shin (300) equivalen a 358, suman el mismo valor que la palabra hebrea para serpiente, najash (Nun (50), Chet ( 8), Shin (300).

 

teniendo en cuenta que, en algún momento de la historia, la serpiente se convirtió en la representación antropomórfica judía del mal.

Cada vez que un sevivon termina su giro, cae el mal (najash – serpiente). Cuando el mal tropieza, la bondad de Dios triunfa.

 

Además, el número 358 también es igual al valor numérico de Mashiaj, el Mesías judío, que traerá al mundo un tiempo de redención. Mashiaj se deletrea así:

Mem = 40

Shin = 300

Yud = 10

Jet = 8

 

Se requiere una mano para mover el sevivon, la mano “siempre viene de ARRIBA” por consiguiente simboliza también la “mano del Eterno” interviniendo en el giro de la vida de cada uno de nosotros

 

Número siete: Los milagros diarios

Mientras el sevivon gira, las letras desaparecen, y sólo son visibles cuando el sevivon se detiene.

Este giro del sevivon representa cómo nosotros, inmersos en el vertiginoso bullicio de la rutina diaria, no podemos ver los milagros que suceden regularmente por todas partes.

Solo cuando nos detenemos para reflexionar, nuestros ojos se abren a los milagros que estuvieron allí todo el tiempo.

 

Número ocho: Tecnología

La tecnología logró, para este año (2017 – 5778) fusionar dos objetos de uso común: el spinner y el sevivon, en lo que su inventor, Michael Krimsky, un judío de New York denominó como fidget dreidel

 

17 de diciembre de 2017 – 29 de Kislev de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

El Mashíaj en Acción

Estamos viendo al ¡Mashiaj en Acción!

Hace 2 años, exactamente el 16 de noviembre de 2012, un periódico publicó el siguiente artículo:

La columna de nube, también conocida como las Nubes de Gloria, o Amud HaAnan, ha protegido del pueblo judío en el desierto, y la Operación “Amud HaAnan” que es mantenida por el Tzahal es la que ahora ha llevado a cabo la protección de nuestros ciudadanos sitiados en el sur.

Pero es mucho más que eso.

¿Que encontramos?

El Rabino Kook escribió:

“Cuando hay una gran guerra en el mundo, el poder del Mashiaj se despierta.

El tiempo del ave cantora ha venido, con el desmalezado a distancia de los tiranos.

Los malvados se borran del mundo, el mundo se vuelve más perfeccionado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra”.

“Y después que la guerra ha llegado al clímax, el mundo se revitaliza con un espíritu nuevo, y las ‘Huellas de la Mashiaj’ se revelan en gran manera.

En la medida que la guerra sea mayor, tanto en forma cuantitativa como cualitativamente, mayor es la expectativa que los “Pasos de la Mashiaj”, se vayan revelando con las huellas de la guerra…

“Con gran perspicacia, valor increíble, con profunda y penetrante lógica, con verdadero deseo, y con claro entendimiento, tenemos que recibir los contenidos exaltados de la luz del Eterno que se revela en la acción maravillosa que se da en el funcionamiento, precisamente, de estas guerras.”

El Rabino Kook termina su ensayo citando una de nuestras oraciones de la mañana.

No se equivoquen.

Esto es lo que realmente la operación “Amud HaAnan” es:

Amud HaAnan

“Maestro de las guerras, sembrador de la justicia,

¿Quién hace que la salvación empiece a brotar?

¿El Creador o las curaciones?

Grandiosa e impresionante es la alabanza, Maestro de las maravillas, quien renueva su bondad todos los días el acto de la Creación, causando que una nueva luz brille sobre Tzión, y que podamos todos tener el privilegio de ver su luz “(Orot, 2: 1).

Hashem es el Maestro, el Amo y Señor de las guerras.

Y ahora, mientras los ciudadanos en el Estado de Israel se sientan angustiados en sus refugios antibombas, Hashem está comprometido en la guerra.

Hashem es quien elimina a los tiranos, los asesinos de hombres judíos, mujeres y niños.

Hashem está borrando a los malos del mundo, los asesinos de Hamas, ISIS y la Jihad Islámica.

El Mashiaj ha despertado.

Él está sentado en la cabina junto a nuestros pilotos a medida que se ellos elevan sobre Gaza, saneando y perfeccionando el mundo.

Mientras que el ejército israelí está luchando, Hashem está sembrando la justicia.

Hashem está causando que brote la salvación.

Él está provocando una nueva luz brille sobre Tzión, y es nuestra tarea de abrir los ojos y ver.

No, mis amigos, esto no es una mera guerra – esta es el Mashiaj en acción!

El Mashiaj en acción

El Mashíaj no sólo es el rey judío ideal sino un proceso que evoluciona con el tiempo.

La Guemará nos informa que: “Hay 2000 años de Mashiaj (Sanhedrin 97A). En el tratado Meguilá, nos enteramos de que, “La guerra es también el comienzo de la Redención” (Meguilá 17B).

El Rambam nos dice que una de las tareas más importantes del Mashiaj es luchar las guerras de Hashem (Leyes de Reyes y sus guerras, 11: 4).

Sí, la Operación “Amud HaAnan” y las siguientes que hemos visto en los medios informativos, han llegado para proteger a nuestros ciudadanos, para enseñarle a Hamas y a los otros grupos, una lección dolorosa.

Debemos entender que, cuando miramos las imágenes en la televisión, aunque sean terribles, es porque estamos viendo las “huellas de Mashiaj”

Todos estamos siendo testigos de la santificación de HaShem en el mundo.

Que la palabra vaya adelante, “¡Hay un Dios que vive en Israel!”

Que es guerra?

Sí, la guerra es un infierno.

Sí  la guerra pudiera ser suspendida o dejada a un lado, el mundo sería un lugar mejor.

Pero la redención de Am Israel también viene a través de las guerras.

En el rugido de nuestros aviones rayando sobre Gaza, ¡El Mashiaj está en camino!

Cuando los malhechores son arrancados del mundo, aparece la luz del Mashiaj.

Cuanto mayor es la magnitud y la fuerza de la guerra, mayor es la revelación del Mashiaj que le sigue.

Nuestros corazones y oraciones están con los soldados de Israel.

Y que Hashem les dé a ellos y a sus comandantes el coraje sagrado y valor para terminar el trabajo y acabar con el mal que está y sale de en medio de nosotros, para la mejora del mundo.

¡Y que podamos todos tener el privilegio de ver y disfrutar de la nueva luz que brilla en Sión!

Quiera HaShem, en toda su sabiduría que veamos pronto al Mashiaj en acción, entre nosotros.

16 de Noviembre de 2014