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PorMax Stroh Kaufman

Orejas de Hamán

Orejas de Hamán

En estos tiempos de Boicot a Israel y las manifestaciones modernas del antisemitismo, antijudaísmo, a alguien se le podría “escapar” la expresión que los judíos no han dejado de ser caníbales o practicar sacrificios humanos, libelos de sangre etc, con la sóla idea que ahora, en Purim, uno de los platos para celebrar la fiesta, son las famosas “Orejas de Hamán”

 

Esta práctica de comer orejas de Hamán, fue popularizado por los judíos de origen ashkenazi, aunque se atrevería uno a pensar que debía ser de origen de los judíos que hoy se conocen como mizrahim, porque la historia de Ester, Mordejai y Hamán, sucedió en el antiguo imperio Persa que se extendió hasta la India, (hoy zona de Irán, Iraq) o por su extensión hasta Turquía, podría ser un plato popular sefardí para esta festividad (como lo son las fijuelas o fiyuelas – hojuelas; el “dulce de masa” o folar,  e incluso, el bienmesabe).

Revisando, se encuentra una costumbre sefaradí de elaborar, para esta fecha, un pan trenzado (jalá), muy largo, recordando la soga con la que fue ahorcado Hamán.

 

La primera mención de “orejas” como alimento, la hizo un rabino (no tan ashkenazi) llamado JOSEPH BEN ABBA MARI IBN KASPI o Bonafoux del’Argentière (Provenzal) ya que él está haciendo referencia al maná caído en el desierto como “orejas”

 

En el libro  “The Origins of Hamentashen in Jewish Literature: A Historical-Culinary Survey Revisited.” se cita como si fuera la primera vez de la ingesta de las “orejas de Hamán” en Purim en la comedia presentada por Yehuda Leone Ben Isaac Sommo en Mantua, Italia.

Por el origen de este rabino, tampoco se pensaría que las “orejas de Hamán” son ashkenazi.

 

La hipótesis aceptada es muy “romántica”: Se cree que Ester, por conservar en secreto su identidad judía, sus comidas eran muy vegetarianas, procurando conservar el Kashrut de los alimentos… y en especial, en los días que ayunó por la salvación de su pueblo, su alimentación también fue a base de pastelería y galletería de origen vegetariano, en especial, a base de semillas de amapola.

A los judíos centroeuropeos (Ashkenazi) les fue muy fácil adoptar la costumbre de celebrar la fiesta de Purim, con el mismo tipo de alimentación, vegetariana y ellos, aprovecharon la similitud de sus dialectos con los alimentos ingeridos, para adoptar un nombre:

    • Mon, que se refiere a las semillas de amapola, por ser lo más popular, lo más económico.

 

  • Tashen: Pastel relleno

 

Surgiendo así el MonTashen que equivale al pastel relleno de semillas de amapola

Además, fué fácil también juntar otras dos palabras:

  • Haman: personaje conocido
  • Tashen: tomado del hebreo significando debilidad

Surge así la palabra HamanTashen, (traducido como Orejas de Hamán) implicando con ello, la debilidad de Hamán

 

Y, ¿Cuál es la razón para que sea un pastel triangular?

También tiene un trasfondo que podría ser más sefardí que ashkenazí.

 

Esto se basa en varias razones;

La primera de ellas, la historia nos trae un antecedente que en el antiguo imperio Persa, se acostumbraba a usar una variedad de turbante, denominado Mitra (diferente a la mitra papal), que posiblemente lo utilizaba Hamán.

 

Este sombrero, asociado a la “debilidad de Haman” implica un simbolismo único, que representa haber vencido a Hamán, en su afán por destruir al pueblo judío

 

Otra opción, también “romántica” la da el sombrero tricornio, que la historia nos muestra su uso desde épocas como el siglo 14 EC (Cristóbal Colón es representado en ocasiones utilizando este tipo de sombrero), en la cual el judío (o el converso) que utilizaba este sombrero, podía esconder en su interior, material de estudio y pasar por desapercibido, ante las diferentes persecuciones que sufrió a lo largo de la historia, donde se les encarcelaba o quemaba vivos por la práctica de la religión o se les decomisaba el material, muchas veces por orden, edictos y bulas papales.

 

Así representaba, también, “lo oculto” que permaneció HaShem, durante el evento que narra la Meguilá de Ester.

 

También puede estar basado en el tipo de sombrero que el judío fue obligado a usar (generalmente de color amarillo) con varias puntas, para que los hicieran fácilmente identificables.

 

El judío ashkenazi “reemplazó” y añadió, a partir del Siglo 16, otra versión de “orejas de Hamán” que llamó Kreplaj, que son unas “masas de harina o pasta, como los ravioli, rellenas”: con esta palabra, nos enseñan las fuentes que KRP (KRePlach) es un acrónimo de (Yom) Kipur, (Hoshaná) Raba y Purim.

 

También la palabra Kreplaj puede haberse derivado de un cruce de palabras alemán-yídish, krepp se traduce como “crêpe” en alemán, y lach significa “pequeño” en yidish, así que cuando se juntaron las dos palabras se obtuvo kreplaj, el pequeño crepe.

Este Kreplaj no es dulce como “su equivalente” sino relleno de queso (Para Purim) y posiblemente y su origen es muy antiguo: posiblemente desde el siglo 13 de la Era Común, porque para preparar este plato, el relleno es “golpeado” al igual que Hamán, el hombre que quería destruir a todos los judíos, fue golpeado en Purim.

 

Como se aprecia, estas “Orejas de Hamán” no representan canibalismo, ni libelos de sangre, sino un aspecto histórico y cultural del pueblo judío, recordando que se sobrevivió al decreto de destrucción planeado por Hamán.

 

02 de Marzo de 2018 – 15 de Adar de 5778

Al copiar o reproducir, favor citar la fuente, 321judaismo.com.

PorMax Stroh Kaufman

Purim, Segunda parte

Purim, Segunda parte

5- ¿POR QUÉ NOS DISFRAZAMOS EN PURIM?

Porque en Purím nada es lo que parece. ¿Acaso la ejecución de la reina Vashtí fue simplemente algo que pasa, cuando un depravado emperador de Persia se emborracha? ¿Fue una coincidencia que Mordejai pudo oír el complot para asesinar al rey? ¿Ajashverosh eligió a Ester para convertirla en reina porque era realmente la mujer más atractiva del imperio? ¿Fue simple y llanamente mala suerte la que tuvo el malvado Hamán cuando visitó al rey justo en el momento en que el monarca estaba escuchando sobre la salvación heroica efectuada por Mordejai? ¿Se trató del irresistible encanto de Ester y la repentina cólera del rey lo que hizo que el monarca ordenara que Hamán, su ministro preferido, fuera colgado?

Purím fue instituido pues los judíos en ese momento entendieron que fue El Eterno en persona, Quien realizó todo desde arriba, para salvar a Su pueblo. Sólo que Él se disfrazó, haciéndolo parecer todo, cual una “novela colmada de intrigas palaciegas de Persia”

Cuando El Eterno sacó a los judíos de Egipto en Pesaj, todo el vecindario, desde Giza hasta Gaza y desde Memphis ala Mesopotamia Asiática, se enteró de los milagros realizados por El Eterno a los Hebreos. Cuando una pequeña vasija de aceite ardió por ocho días en Janucá, el helenista más escéptico vio que se trató de un acto de El Eterno. Purim, que significa sorteo, es el único evento, en el que la salvación más maravillosa se envistió en los ropajes de la naturaleza, suerte y coincidencias. El Eterno estuvo oculto y permaneció oculto- ¡¡Su nombre no aparece en todala Meguilá(Rollos de Ester)!!

Purim es una mascarada. Los Rollos de Ester (Ester significa me ocultaré) se enrollan. Incluso el relleno de los Oznei Hamán (Homentash, masita tradicional de Purim) está oculto dentro de la masa. Y no hace falta mencionar que los Kreplaj (pasta rellena de carne) que se comen en esta fiesta, también ocultan su relleno debajo de la masa.

Para nada extraño, Purim es la fiesta más alegre de todo el calendario hebreo. Es hermoso celebrar maravillas, pero ¿cuán seguido se nos presentan milagros? Mucho más estimulante es, el darse cuenta de que nada es lo que parece, y que El Eterno está siempre tirando de los hilos, incluso cuando las cosas parecen ser “sólo casualidad”.

 

6- SÍMBOLO DE LA FIESTA: LA MATRACA – EL RAASHAN

a- LA EVOLUCIÓN HISTÓRICA DEL SÍMBOLO

(LA INFLUENCIA EXTRANJERA…)  

 

¿CÓMO SE GOLPEA A HAMAN?

“Hamán el Hagaguita, el perseguidor de los judíos, era descendiente del rey Amalek, hijo de Elifaz, primogénito de Esav. Diecisiete generaciones habían pasado entre ambos.La Torános ordena “borrará el recuerdo de Amalek debajo de la faz de los cielos”, y ese mandamiento fue cumplido en la época de Ester y Mordejai, cuando Hamán y sus diez hijos fueron castigados.

Pese al lema bíblico: “Tendremos una guerra con Amalek en todas las generaciones”, la tradición aceptó los decretos de Mordejai y Ester:

“Así estos días de Purim (serán) conmemorados y celebrados de generación y generación…”, estableciendo los días y el campo de batalla contra Amalek, durante la lectura dela Meguilá, en el Día de Purim que se festeja anualmente.

Al principio esta venganza se expresaba castigando a la lengua, al establecerse que durante la lectura del nombre de Hamán y sus diez hijos se debía hacerlo sin respirar entre uno y otro, también se decidió que enla Meguilá  esos nombres debían colocarse unos sobre otros, tal como se ponen los ladrillos, a fin de simbolizar que nunca iban a volver a levantarse.

La derrota de Hamán, se lleva a cabo fundamentalmente durante la lectura de la Meguilá. Es una vivencia que divierte mucho a los niños, pero que los adultos difícilmente toleran.

En los primeros siglos de la era común, se extendió la costumbre de quemar la imagen de Hamán en Purim o crucificarla y quemarla posteriormente. Pero en los países cristianos corría el rumor que los judíos en realidad estaban crucificando y quemando a Jesús. Así, la iglesia cristiana condenó esa costumbre que desapareció de los festejos de Purim en los países cristianos y sólo regresó muchos siglos después como parte de los festejos.

La costumbre de hacer mucho ruido al pronunciarse el nombre de Hamán durante la lectura dela Meguilá, es muy antigua y fue aceptada por prácticamente por todas las comunidades, adquiriendo modalidades diferentes. Esa costumbre fue desarrollándose con el tiempo, a continuación veremos algunas características de la misma.

El Talmud, en Sanhedrín 64B hace referencia en nombre de Rabá  a los ‘saltos de Purim’, que Rashí explica que se trataba de los saltos de los niños sobre un pozo lleno de fuego, que era un juego infantil típico.

ÉPOCA DE LOS GAONITAS[8]

“Los gaonitas de Babilonia explicaban esa costumbre así: los jóvenes hacen un muñeco en forma de Hamán y lo cuelgan en las azoteas durante cuatro a cinco días. El día de Purim, se hace una fogata en la cual se coloca el muñeco y los jóvenes bailan y cantan en su derredor. Sobre el fuego colocaban un aro colgado, a través del cual los jóvenes saltaban de un lado a otro”[9].

 

ÉPOCA ROMANA (384-423)

“En la época de Honorio, gobernante del Imperio Romano de Occidente, (384-423), y su sobrino Teodosio II, gobernante del Imperio Romano de Oriente, sospecharon los fanáticos cristianos que era Jesús el que se trataba de ‘quemar’ bajo el nombre de Hamán. Por ello, empleados especiales de ambos imperios concurrían a los festejos de Purim para cerciorarse que los judíos no se burlaban de Jesús.”

EN EL AÑO 415

“En el año 415, en la pequeña ciudad colindante con Imanster, los judíos levantaron en Purim una horca en forma de cruz, y colgaron de ella a Hamán, un muñeco realizado en madera, y lo golpearon, y rápidamente se extendió el rumor que los judíos habían crucificaron a un joven cristiano. Ese rumor casi provoca derramamiento de sangre entre judíos y cristianos, pero el emperador consiguió tranquilizar la ira de los cristianos fanáticos, al aplicar gravísimos castigos a los judíos que habían participado de la celebración”. Algunos historiadores cristianos estaban convencidos firmemente que los judíos habían crucificado a un niño cristiano, para recordar a Hamán.

HAMAN Y ZERESH ARDEN COMO UNA VELA EN FRANKFURT

En Frankfurt había una costumbre según la cual durante la lectura dela Meguilá   se colocaba arriba de la bamá, un palacio transparente de cera, confeccionado artísticamente, pintado de color oro y en él Hamán y su esposa Zeresh. Al iniciar la lectura se encendían los pabilos de los muñecos que se consumían durante la misma.

EN UN SOLO SOPLO

“También se castiga a Hamán y a sus hijos, durante la lectura de sus nombres en una sola inspiración de oxígeno, simbolizando que murieron colgados en una misma horca”. Maguncia 1238

 

LOS GOBIERNOS LONDINENSES

“Entre los judíos sefaradíes que habitaban en Londres, creció la oposición a castigar a Hamán en Purim, para que los gentiles no interpreten que se estaban burlando de Jesús. Como no fueron escuchados, sus autoridades se dirigieron en 1783 al gobierno londinense para pedirle que prohíba a los judíos a castigar con martillos, y panderos, etc. a Hamán.

EL CONTRATO MATRIMONIAL DE HAMAN

Las comunidades sefardíes acostumbran redactar una ketuvá  (contrato matrimonial)  en homenaje a la boda entre el malvado Hamán y su esposa Zeresh:

Una de esas ketuvot comenzaba así: “Que Adonai te conceda como juramento que esta mujer que cayó en tu destino sea más amarga que la muerte.

En el día 16 del mes primero que es el mes de Nisán en el año 3404 dela Creación, según el calendario que usamos aquí, en la ciudad de Shushán, capital del Imperio Persa, consagrado a borrar el recuerdo de Amalek, se presenta el señor, maldito, imbécil famoso, puerco, salvaje, perseguidor de los judíos, etc. Hamán el Malvado, que su nombre sea borrado, y le dijo a la mujer nula, creada como un asno, vaca, estúpida, etc., la malvada, Zeresh, mujer que provoca miedo, tú me eres comprometida para mí y serás mi perra, según la religión y la fe de Bilam y Balak Ben Tzipor, que sus nombres sean borrados…”

Firma El Idiota Sordomudo, hijo del Imbécil, testigo

Firma El Retrasado Mental, hijo del Avergonzado, testigo

Resumiendo algunas de las costumbres de las distintas comunidades:

a- Quemar figuras de Hamán

b- Encender velas con las figuras de Hamán y Zeresh

c- Escritura de los nombres enla Meguilá

d- Lectura en un solo suspiro

Agregaremos otras costumbres de nuestros días: Hay lugares donde después de la lectura dela Meguilá  se dice: “Bendecido sea Mordejai, Bendita Ester, Maldito seas Hamán, Maldita seas Zeresh, etc.”

En las últimas generaciones la costumbre aceptada prácticamente en todas las comunidades, es usar matracas.

Conforme a Yom Tov Levinsky la fuente de la tradición del uso de las matracas radica en la imitación de una costumbre cristiana: “En la noche dela Pascuaacostumbraban los niños cristianos a recorrer las calles y las casas de oración, con matracas a fin de castigar a Judas, uno de los doce alumnos de Jesús, que traicionó a su maestro. Esa misma noche, acostumbraban los monjes a golpear a Judas con matracas muy grandes o con palos desde las torres de los conventos”.

 

7.- BEBEMOS HASTA PERDER EL SENTIDO…

v  “La persona debe beber en Purim” dice el Talmud, “hasta no poder diferenciar entre ‘el malvado Haman’ y ‘el bendito Mordejai'” “ad lo iadá” “bein arur Hamán ubaruj Mordejái“, Hay diferentes tipos de alegría.

v  Existe “la alegría de Mitzvá”, al judío se le ordena “servir a El Eterno con alegría ” (Salmos / Tehilim100:2).

v  Otro tipo de alegría judía es Mitzvá en sí misma, tal como está escrito en Deuteronomio / Devarim 16:14, que dice: Y te regocijarás en tu fiesta, tú y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el levita, y el prosélito, y el huérfano, y la viuda, que habitan dentro de tus ciudades.
Vesamájta bejaguéja atá ubinjá ubitéja veavdéja vaamatéja vehaLevi vehaguer vehayatóm vehaalmaná asher bisharéija..

v  Una mayor alegría es la que el rey Salomón dice “el buen corazón siempre está de fiesta” (Proverbios / Mishlé 15:15)

Según las palabras del Talmud, “cuando comienza Adar, hay que aumentar la alegría”. Quién se encuentra conectado con el calendario judío espontáneamente se regocija al comenzar el mes de la alegría.

v  No obstante, esto se trata de una alegría consciente, y el hecho de que una persona sea consciente de su regocijo indica que su alegría es un estado asumido más que una condición intrínseca. La cumbre de la alegría se logra en Purim, cuando el judío celebra “hasta que no sabe.”

v  ¡Tan profunda es la alegría de Purim que permea el alma del judío, a punto de que el mismo no sabe que esta regocijándose!

 

El Libro de Ester nos dice, “révaj vehatzalá iaamod laiehudim“: “vendrá alivio y salvación para los judíos“; que los Hamanes terminarán en la horca y los judíos tendrán “orá vesimjá vesasón vikar” (“luz y alegría, regocijo y honores“).

Una de las lecciones más importantes de la historia de Purim es que, incluso cuando la situación parece sombría, que llegamos a pensar incluso que El Eterno está oculto, Él aún está ahí tras bambalinas, moviendo los hilos. El, como un Titiritero Cósmico; y aunque ese conocimiento no calma todo el dolor, sino que solamente libera la tensión, mantiene nuestra ansiedad en niveles manejables, sabemos por ello que, no tenemos que planear el futuro del mundo. Y en realidad todo estará bien, porque Él está aquí, con nosotros, podamos o no ver Su cara.                               

 

Bibilografía:
1.-Yalkutá folklórico de Purim – Yom Tov Levinsky.

2.-   Enciclopedia Judaica.

3.-   Magazín Jabad Lubávitch

 

Recopilado para estudio individual y no debe ser utilizado con fines lucrativos.                                                                                            

Puede ser reproducido en cualquier forma, siempre y cuando no se modifique su contenido.                          

 26-02-2010

 


[8] Sabios del pueblo de Israel de un momento de su historia que se describe como período islámico

[9]Respuesta de los Gaonim, dela Guenizá , Ed. Ginzburg

 

PorMax Stroh Kaufman

Purim

PURIM

1. NOMBRES DE LA FIESTA Y SUS FUENTES

La palabra Purim es el plural de Pur, suertes. La raíz de la palabra Pur es, por lo visto, persa, y su significado – de acuerdo ala Meguilá de Ester – es: suerte… La festividad se llama Purim aludiendo al Pur (la suerte) que echó Hamán.

La palabra “pur”, se parece al verbo “paror ó porer“; al sustantivo “perur“, y sus significados son: desarmar, romper, destruir, dividir en pequeñas partes.

El verbo “pur”, aparece con la implicancia de anular, parar, romper algo establecido, por ejemplo: romper un pacto, romper las nupcias, romper la huelga.

El primer significado de la palabra “Pur” es: romper pequeñas piedras o trozos de arcilla.

La utilización de esta palabra es antigua, y su fuente se apega a la vieja costumbre, que establece la suerte, en sorteos, por medio de tirar piedras pequeñas o piedras rotas, dentro de una urna (ver más adelante).

Conocemos esas formas de echar suertes, del relato bíblico.

En el libro de Yehoshúa, en el Capítulo 7, se cuenta que Aján ben Carmi, violó el anatema de no quedarse, llevado por la codicia con algo de la ciudad de Yerijó.

Yehoshúa sólo descubrió al culpable, después de haberse echado la suerte sobre todo el Pueblo de Israel, en principio, por tribus, luego por familias, hasta su aparición.

Así lo había ordenado El Todopoderoso ante la angustia y la preocupación del líder.

En la antigua Grecia, en la ciudad de Atenas, había una costumbre similar.

Para establecer quienes eran deseados o no dentro de la ciudad y ante la necesidad de expulsar y exiliar a los indeseables, escribían los nombres en arcillas (ostracón), las depositaban en una urna.

De aquí surgió el concepto de “ostracismo[1]”, que significa: la negación de derechos sociales a alguien, por consenso general, lo mismo que se lograba al echar suertes.

Se deduce de la Meguilá, que también el perverso de Hamán quiso echar suertes (o determinar una suerte), para fijar el mes y el día apropiados en los que asestaría un golpe a los judíos.

En la antigua Persia existía la creencia, acerca de la influencia de los astros en la suerte de las personas y los astrólogos, junto a los sacerdotes y magos, eran muy respetados.

Según la opinión de varios investigadores, cayó la suerte sobre el mes de Adar, no por casualidad, sino con toda intención, premeditadamente, porque a mediados de este mes, los persas festejaban la gran festividad de Anahita[2]. Esos eran, pues, momentos más que propicios para inclinar la voluntad de todo el pueblo contra los judíos.

La palabra “pur”, se asemeja en su sentido a la palabra “páis“, que es tan popular en nuestros días (usándose para determinar los juegos de lotería, y de sorteos en general).

La Mishná relata, que en el servicio sacerdotal, en el Gran Templo de Jerusalém, había una gran competencia para el logro de las funciones importantes, y una vez ocurrió, que dos sacerdotes se apuraron en ocupar el lugar, uno empujó al otro, de manera que uno se cayó y se fracturó el pié.

Luego decidieron, que para esta misión y para tantas otras, se determinarán los encargados sólo por sorteo – es decir, por sorteo en una especie de urnas.

En nuestros días, cuando buscaron un nombre apropiado al gran sorteo de la lotería nacional israelí, escogieron la palabra “páis“, que aparece en idioma hebreo seiscientos años después del uso del término “pur”.

La denominación “Purim”, quedó exclusivamente como nombre de la festividad.

Fuera del nombre Purim; se agregaron Purim Katán – que es el día 14 de Adar I – Adar Alef –  en los años en los que se agrega un mes extra a fin de equiparar el calendario lunar con el solar, y que es conmemorativo del Purim HaGadol, que cae un mes más tarde.

Shushán Purim, se denomina ala Festividad de Purim que acaece el 15 del mes de Adar, y se la celebra únicamente en las ciudades que estaban fortificadas por murallas, desde los tiempos de Yehoshúa Bin Nún (según lo escrito enla Mishná, Masejet Yomá), por ejemplo, Jerusalém, por el día que se agrega a la festividad, como recuerdo del día extra que festejaron los judíos de Shushán, ciudad capital, según el texto dela Meguilá  de Ester.

Una palabra que se renovó en los últimos años, es: “purimón“, como un tipo de Purim Katán, una reunión o fiesta. Vale la pena mencionar, que la palabra Purim se convirtió con el correr del tiempo, en un símbolo de salvación y redención para los judíos, y así fueron llamados los días de milagrosa salvación de los judíos de diversos lugares del mundo, con el nombre de Purim, por ejemplo: Purim de Ancona[3], Purim de El Cairo[4], etc.

“El año doce del rey Ajashverosh, el mes primero que es el mes de Nisán se sacó el “Pur” (es decir, las suertes) en presencia de Hamán, por días y por meses. Salió el doce, que es el mes de Adar.”  Meguilat Ester 3:7

“Hamán, hijo de Hamdat, de Agag, enemigo de todos los judíos, había proyectado exterminar a los judíos y echó el “Pur”, es decir, la suerte, para su ruina y exterminio.

Pero cuando se presentó al rey, su proyecto se volvió contra él, y los males que había meditado contra los judíos cayeron sobre su cabeza, siendo ahorcados él y sus hijos. Por esta razón, estos días son llamados “Purim”, de la palabra “Pur”.

Asimismo, por todo lo relatado en esta carta por lo que ellos mismos vieron y por lo que se les contó, hicieron los judíos de estos días una institución irrevocable para sí, para sus descendientes y para todos los que se pasaron a ellos, conforme a este escrito y esta fecha, de año en año.” Ester 9: 24-27

2- FECHA DE LA FIESTA Y SUS FUENTES

FUENTE DE LA FECHA:

“Ocurrió ésto el día trece del mes de Adar, y el día catorce descansaron, convirtiéndolo en un día de alegres festines. Cuanto a los judíos de Shushán, que habían reunido los días trece y catorce, descansaron el día quince, convirtiéndolo en un día de alegres festines.

Por eso, los judíos diseminados en las ciudades no fortificadas celebran el día catorce del mes de Adar con alegres festines, como día de fiesta, y se envían recíprocos regalos. Mordejai consignó por escrito todas estas cosas y envió cartas a los judíos de todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto lejanos como próximos, ordenándoles que celebraran todos los años el día catorce y el día quince del mes de Adar, porque en tales días obtuvieron los judíos paz contra sus enemigos, y en este mes la aflicción se trocó en alegría y el llanto en festividad; que los convirtieran en días de alegres festines y mutuos regalos, y de donaciones a los pobres.” Meguilat Ester, 9: 17-22

 

2.a – FUENTES Y LIBROS CARACTERÍSTICOS DE LA FESTIVIDAD

Fuentes en el Tanaj: Meguilat de Ester (libro de Ester) que forma parte de las cinco meguilot: Shir Hashirim, Rut, Kohelet, Eijá  y Ester.

Fuentes en el Talmud: Masejet Meguilá  (principalmente)

Expresión dela Fiesta en el devocionario (el sidur): Al Hanisim
Libro exclusivo dela Fiesta: Meguilat Ester

2.b- ANTECEDENTES HISTÓRICOS DE MEGUILAT ESTER

Ester es una de las cinco meguilot (rollos), que los veinticuatro tomos de las Escrituras incluyen.

Según la tradición, fue escrita en días de Ester y Mordejai y los ciento veinte sabios miembros dela Gran Asamblea, (Anshei Kneset Hagdolá).

El relato de la meguilá  transcurre en la época anterior al Segundo Templo, alrededor de 300 años antes de los hechos históricos de Janucá. Ajashverosh, recordado por la Meguilá   es el rey persa Ksajarsa, conocido por su nombre griego Xerxes (Jerjes), hijo de Darío I, y gobernó alrededor de 20 años entre  486-465 Antes de la Era Común. Varios hechos de su biografía concuerdan con lo relatado enla Meguilá.

Construyó un enorme palacio en Shushán para sí.

Fue popular por los festines que organizaba y por la generosidad de los regalos que entregaba espléndidamente.

El tamaño del dominio Persa en esa época, concuerda con el gobierno de Ajashverosh sobre un total de 127 provincias y estados que cubrían el mapa desdela Indiahasta Etiopía en épocas de Darío, al final del siglo VI Antes de la Era Común.

El imperio Persa, se extendía en los territorios que van desde la parte nor-occidental dela India, el Asia Menor, pasando por Turquía, Macedonia, Babilonia, Fenicia, Israel, Egipto, y partes de Occidente.

 

2.c- FIGURAS CENTRALES DE LA MEGUILA DE ESTER

ESTER: deriva de la raíz s-t-r, que en hebreo significa “escondido”.

La heroína de nuestra historia. Desde el momento en que Ajashverosh la eligió como su esposa, es llamada enla Meguilá  “La reina Ester – Ester Hamalcá”.

La Meguilá  la describe como a una inocente hija del pueblo de Israel y como una mujer valerosa. Con su inteligencia logró provocar una crisis de confianza, tensiones, y ruptura en las hasta ese momento excelentes relaciones entre Ajashverosh y Hamán.

Gracias a ello se produjo el milagro, y Ester ingresó a la historia como quien salvara a los judíos de Persia del exterminio planificado por Hamán, uno de los ministros del Rey.

Antes, Ester era llamada Hadasa. Su padre, Avijail, era tío de Mordejai (hermano del padre de éste último). Mordejai la adoptó para educarla en su hogar después del fallecimiento de los padres de Ester.

En la Torá (Deuteronomio / Devarim 31:18), Adonai le dice a Israel: “Yo ciertamente esconderé (hastir astir) Mi rostro de ti”.

VeAnojí hastér astír panái bayóm hahú al kol haraá asher asá ki faná el elohím ajerím.

Los sabios ven esta frase como una sutil sugerencia del ocultamiento de El Eterno durante el tiempo de Ester.

MORDEJAI HAIEHUDI

El nombre de este personaje, tiene origen babilónico, tomado del nombre del dios Marduj, popular en la creencia de los pueblos de Oriente en esa época, aunque Mordejai haya nacido en un hogar judío.

Es sabido que durante el exilio babilónico, los judíos acostumbraban dar a sus hijos nombres babilónicos.

Mordejai era de la tribu de Biniamín, por ello, es llamado “Ish Ieminí”.

La familia de Mordejai, la de Kish, fue expulsada de su tierra hacia el exilio desde la época de Nebujadnetzar (Nabucodonosor), rey de Babilonia, setenta y dos años antes del ascenso de Ajashverosh al reinado persa.

Kish, uno de los ancestros de Mordejai, era el padre del rey Shaúl; de donde aprendemos que Mordejai era descendiente de ese rey judío, que había luchado contra Agag rey de Amalek y ese pueblo. (I Shemuel 15).

Estudioso por excelencia y líder judío, Mordejai, se convirtió en virrey.

Hay una curiosidad que aporta el Talmud: Mordejai es mencionado entre los líderes judíos que volvieron a Israel (de Babilonia-Persia) para construir lo que se conoce por algunos historiadores como la Segunda Comunidad de Naciones Judías.

Cuando el Libro de Ezra enumera esa lista de líderes, Mordejai aparece como el quinto nombre; luego, en el Libro de Nejemia, Mordejai aparece como el número seis.

Allí parece haber habido un descenso de categoría. Sin embargo vemos como el Talmud enseña que algunos miembros del Sanhedrín desaprobaron a Mordejai, a pesar de ser un hombre totalmente inmerso en  la Torá y tan observante como ellos, su nueva vida, que lo transformó en figura política.

AJASHVEROSH

Rey de Persia y Media, que gobernó a ciento veintisiete provincias y estados, desde la India hasta Etiopía. Se lo conoce como Ksajarsa en persa y en griego como Jerjes.

Las traducciones al español lo llaman Asuero. Por confusión con el nombre de sus sucesores, traducciones griegas lo llaman equivocadamente Artajerjes.

El rey Ajashverosh es descrito como un mandatario con características de autoritario frente a sus naciones y estados. El mismo trato dictatorial lo aplicó a sus súbditos judíos.

La Meguilá  lo describe como falto de carácter y caprichoso, incapaz de tomar decisiones sin el auxilio de sus asesores. En el palacio se notaba un ambiente totalmente distinto al espíritu judío; ostentación y gasto desmesurado, derroche, lujo excesivo, alcohol y festines.

Como todo régimen autoritario, el de Ajashverosh dependía exclusivamente de sus caprichos y de su estado de ánimo. Las decisiones fundamentales eran tomadas en un ambiente informal, desordenado, irresponsable, bajo la influencia de la bebida desmedida.

 

HAMAN BEN HAMDATA HAAGAGUI

Era el ministro más importante del régimen. Hamán propuso al rey Ajashverosh el exterminio y la destrucción a todos los judíos del reino, en un solo día, el 13 del mes de Adar.

Según la opinión de jaza”l, Hamán era cobarde e indeciso, pese a que la Meguilá lo presenta como un ministro sabio y valiente. Hamán el Agaguita, era descendiente del rey de Amalek ya derrotado por los ancestros de Mordejai.

De esa manera, la historia, muchos años después, vuelve a propiciar el encuentro de los descendientes de dos enemigos.

La Meguilá  de Ester simboliza la continuación de esa lucha y su final feliz a través del triunfo de la justicia sobre la fuerza.

3- CARACTERÍSTICAS TRADICIONALES DE LA FIESTA DE PURIM

La Meguilá nos dice: “Mordejai consignó por escrito todas estas cosas y envió cartas a los judíos de todas las provincias del rey Ajashverosh, tanto lejanos como próximos, ordenándoles que celebraran todos los años el día 14 y el día 15 del mes de Adar, porque en tales días los judíos obtuvieron paz contra sus enemigos, y en este mes la aflicción se trocó en alegría y el llanto en festividad; que los convirtieran en días de alegres festines y mutuos regalos y de donaciones a los necesitados”.

Ester, 9:20-22

Y en el versículo 28: “Así estos días de Purim, conmemorados y celebrados de generación en generación en todas las familias, en todas las provincias y en todas las ciudades, no desaparecerán de entre los Judíos, y su recuerdo no se perderá entre sus descendientes.”

 

4- PURIM Y LOS VALORES SOCIALES – ENTRE EL HOMBRE Y SU PRÓJIMO

LA ALEGRÍA DE UNO MISMO Y LA ALEGRÍA DEL PRÓJIMO
La fiesta de Purim se caracteriza por dos mitzvot fundamentales de  contenido social: El envío de regalos que debe realizar cada persona a sus amigos y los obsequios y donaciones a los necesitados. Los elementos que las unen son: acercar a los corazones – fortalecer la relación social – el amor a las criaturas y el deseo de alegrar al prójimo.

a.- Entre los dos preceptos existen marcadas diferencias:

Ø       El Mishlóaj Manot[5]<, el envío de regalos, se realiza por lo general entre conocidos.

Ø       Matanot Laevioním[6], los obsequios y donaciones a los necesitados, se entregan a personas con las que no hay necesariamente un contacto o un conocimiento previos.

El Mishloaj Manot, se hace con productos comestibles (por lo menos dos platos diferentes).

Matanot Laevionim, se entrega, por lo general, dinero.
Mishloaj Manot, se hacen de casa en casa.
Matanot Laevionim, se entregan en la calle.

   Mishloaj Manot: en una sociedad tan egoísta y competitiva en la que vivimos durante todo el año, el concepto de amistad muchas veces se ve afectado.

Todos estamos apurados por el trabajo, las tareas, las cuentas, los problemas. Esta mitzvá permite, de alguna manera, encontrar la forma de mejorar nuestras relaciones con nuestros amigos.

  Matanot Laevionim, debería ser una norma como la dela Tzedaká, diaria y permanente a fin de lograr subir el nivel de vida de los más necesitados y acercarse a una igualdad social.

En esta fiesta, como en varias otras, en particular, todo menesteroso debe contar con los medios suficientes para sentirse satisfecho y apoyado por la solidaridad social.

 

ELEMENTOS COMUNES

  Dar

El deseo de alegrar

Las ganas de acercar y acercarse

 

LA ALEGRÍA PROPIA Y LA ALEGRÍA DEL PRÓJIMO

¿Qué alegría es más importante, la de uno, la del prójimo, o la del necesitado?

Presta atención al orden concedido por nuestros sabios:

Es preferible que se entreguen más obsequios a los necesitados que comer abundantemente en el banquete y que enviará regalos a los amigos.

No hay una alegría mayor y espléndida que la de los corazones de los pobres, los huérfanos, las viudas, los extranjeros, dado que la alegría de estos rezagados se parece a la de la Shejiná, como está escrito: “resucitará el espíritu de marginados, y dará nueva vida al corazón de los oprimidos”[7].

En Purim se nos da la oportunidad de cumplir los deseos de Adonai.

“Así les dijo el Santo Bendito Sea a Israel: Hijo, ¿Qué es lo qué pido de ti? – no exijo más que se quieran unos a los otros y que se respeten mutuamente”. Taná  Deve Eliahu Rabá 26

 

 

Bibilografía:
1.-Yalkutá folklórico de Purim – Yom Tov Levinsky.

2.-   Enciclopedia Judaica.

3.-   Magazín Jabad Lubávitch

 

Recopilado para estudio individual y no debe ser utilizado con fines lucrativos.                                                                                            

Puede ser reproducido en cualquier forma, siempre y cuando no se modifique su contenido.                          

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 26-02-2010

 

 


[1] En Atenas el destierro del ciudadano al cual querían expulsar de la ciudad era decidido por una asamblea en la que cada uno de los asistentes escribía en un trozo de cerámica (ostracon) el nombre de la persona cuestionada, mientras que En el Antiguo Egipto este término se aplica a los fragmentos calcáreos, o de cerámica, sobre los que el escriba, o el aprendiz de escriba, esbozaba un dibujo o un texto.

[2] Es el nombre de una figura cosmológica indo-iraní, venerada como la divinidad de ‘Las Aguas’, asociada con la fertilidad, la virginidad, la sanación y la sabiduría.

[3] Celebrado por los judíos de Ancona el 21st de ?evet, como medio de recordación de la gran cantidad de terremotos que ocurrieron en esa ciudad, ese dia (29 de diciembre de 1690), precedido a su vez por un ayuno, el 20 de tevet

[4] En el año de1524, A?med Shai?an Pasha, gobernador de Egipto, tomo prisioneros a 12 de los líderes de la comunidad judía de la ciudad, entre los cuales estaba el rabino principal, David ibn Abi Zimra,por  los cuales pedía un rescate representado por una gran cantidad de dinero: el prometió que iba a acabar con todos los judíos de la ciudad, y su promesa la  dijo un día, para hacerlo después de terminar su baño: sin embargo, por obra de uno de sus subordinados, los judíos escaparon de la masacre y por ello se recuerda, el 28 de Adar, el Purim de El Cairo.

[5] En PURIM, es deber de cada judío mandar a su compañero un obsequio consistente en dos porciones alimenticias diferentes, conmemorando la fecha festiva. Esto se deriva de la propia MEGUILAT ESTHER (cap. 9, vers.22): “Para convertirlos en días de banquete y alegría, enviando alimentos el hombre a su compañero y regalando a los pobres”

[6] “Escribió Mordejai estas cosas, y envió libros a todos los judíos de los países del rey Ajashverosh, los cercanos y los lejanos, para comprometerse a hacer el día catorce del mes de Adar y el día 15 de ese mes, cada año, lo mismo que hicieron los judíos en los días en que descansaron de sus enemigos, y en el mes que se les transformó a ellos la tristeza en alegría y el duelo en día festivo… y regalos a los pobres”(Ester 9:20-22).

[7] Rambam, Hiljot Meguilá, Cap. 2, Halajá  17

 


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La Meguilá

Capítulo I

Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces, que hubo hambre en la tierra. Y cierto hombre de Belén (Bet Léjem) en judá (Yehudá) fue a establecerse temporalmente en la tierra de Moab (Moav), él y su mujer y sus dos hijos. [2] Y el hombre se llamaba Elimelec (Elimélej), y su mujer llamábase Noemí (Naomí), y sus dos hijos Majalón (Majlón) y Quelión (Kilyon), efrateos de Belén en judá (Yehudá). Y llegaron a la tierra de Moab y se quedaron allí. [3] Y murió Elimelec (Elimélej), marido de Noemí y quedó ella con sus dos hijos. [4] Y ellos tomaron para sí mujeres de Moab. Una se llamaba Orpá y la otra Rut, y vivieron allí diez años. [5] Y murieron Majalón  (Majlón) y Quelión (Kilyon), y la mujer se quedó sin sus dos hijos y sin su marido [6]. Y ella se levantó con sus nueras para volver de la tierra de Moab, porque había oído en la tierra de Moab cómo el Eterno se había acordado de Su pueblo dándole pan. [7] Y ella se fue del lugar donde estaba, y sus dos nueras se fueron con ella, y tomaron el camino de retorno a la tierra de Judá (Yehudá). [8] Y les dijo Noemí  (Naomí), a sus dos nueras: “Andad, volveos cada cual a la casa de su madre. El Eterno será bondadoso con vosotras, como lo habéis sido con los muertos y conmigo. [9] Que el Eterno os dé paz cada cual en la casa de su marido”. Luego las besó, y ellas, alzando la voz, lloraron. [10] Y le dijeron: “No, sino que volveremos contigo a tu pueblo”. [11] Y dijo Noemí (Naomí),: “Volveos, hijas mías. ¿Por qué queréis venir conmigo? ¿Tengo acaso más hijos en mi seno que puedan ser vuestros maridos? [12] Volveos, hijas mías, id por vuestro camino, porque soy demasiado vieja para tener marido. Y aunque yo pudiera tener marido esta noche y engendrara hijos, [13] ¿esperaríais que crecieran? ¿Os recluiríais esperándolos y (entretanto) no tendríais marido? No, hijas mías. Me apena mucho por vosotras, pero la mano del Eterno fue contra mí”. [14] Y elevaron sus voces y lloraron otra vez, y Orpá besó a su suegra (y se fue). Mas Rut estrechóse contra ella. [15] Y le dijo Noemí: “He aquí que tu cuñada ya se ha vuelto a su pueblo y a sus dioses. Anda tras tu cuñada”. [16] Y dijo Rut: “No me ruegues que te deje y que no te siga más, porque dondequiera que tú vayas, iré yo, y dondequiera hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. [17] Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga el Eterno, y más también, si algo, fuera de la muerte, nos separaré”. [18] Y cuando Noemí vio que Rut estaba firmemente dispuesta a ir con ella, dejó de hablarle. [19] De tal modo, ambas siguieron su camino hasta que llegaron a Belén. Y ocurrió, cuando llegaron a Belén, que toda la ciudad se puso en conmoción con respecto a ellas, y las mujeres decían: “¿Es esta Noemí?” [20] Y ella les respondió: “No me llaméis Noemí (Naomi, agradable); llamadme Mará (amarga), porque el Todopoderoso ha obrado muy amargamente conmigo. [21] Salí llena, y el Eterno me trajo de regreso vacía. ¿Por qué entonces llamarme Noemí, viendo que el Eterno dio testimonio contra mí, y el Todopoderoso me ha afligido?” [22] De tal modo volvió Noemí, y Rut la moabita, su nuera, con ella, quienes regresaron de la tierra de Moab a Belén en la época del comienzo de la cosecha de la cebada.

 

Capítulo II

Y tenía Noemí un pariente por parte de su marido, un hombre poderoso de la familia de Elimelec (Elimelej) llamado Booz (Boaz). [2] Y le dijo Rut la moabita a Noemí: “Permíteme ir ahora al campo a rebuscar entre las espigas en pos de aquel en cuyos ojos hallare gracia”. Y (Noemí) le contestó: “Vé, hija mía” [3] Y (Rut) se fue y espigó en el campo detrás de los segadores. Y ocurrió precisamente que esa parcela del campo pertenecía a Booz, que era de la familia de Elimelec. [4] Y he aquí que vino Booz (Boaz) de Belén (Bet Lejem) y les dijo a los segadores: “El Eterno sea con vosotros”. Y ellos le respondieron: “El Eterno te bendiga”. [5] Entonces Booz (Boaz) le preguntó al criado suyo que estaba a cargo de los segadores: “¿De quién es esta joven?” [6] Y respondió el criado que estaba a cargo de los segadores, diciendo: “Es una joven moabita que vino con Noemí desde el campo de Moab, [7] y ella pidió que la dejara rebuscar entre las espigas detrás de los segadores entre las gavillas, de manera que vino y trabajó sin descanso desde la mañana hasta ahora, salvo un momento en que se sentó en la casa”. [8] Entonces le dijo Booz  (Boaz) a Rut: “¿No oyes, hija mía? No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aqui. Quédate en estrecha compañía de mis criadas. [9] Fija tus ojos en el campo donde ellas segaren, y anda tras ellas. ¿No he mandado acaso a los jóvenes que no te toquen? Y cuando estés sedienta, vé a los cántaros y bebe de los que han traído los mozos”. [10] Y ella se prosternó, rostro en tierra, diciendo: “¿Por qué he hallado favor a tus ojos para que repares en mí, viendo que soy extranjera?” [11] Y le respondió Booz (Boaz): “Todo se me ha dicho: cómo te comportaste con tu suegra desde la muerte de tu marido, y cómo has dejado a tu padre y a tu madre y tu tierra nativa, y viniste a un pueblo que no conocías. [12] Recompense el Eterno tu obra, y sea tu recompensa completa del Eterno, Señor de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte”. [13] Y ella contestó: “Halle yo favor a tus ojos, señor mío, porque me has consolado y has hablado al corazón de tu criada, a mí que no soy siquiera como cualquiera de tus criadas”. [14] Y le dijo Booz  (Boaz) a la hora de comer: “Ven aquí y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre”. Ella pues se sentó al lado de los segadores, quienes le alcanzaron trigo tostado, y ella comió hasta saciarse, y se retiró. [15] Y cuando se levantó para espigar, Booz (Boaz) ordenó a sus mozos: “Dejadle espigar (tranquilamente) entre las gavillas, y no la avergoncéis. [16] Y sacad parte de las gavillas de propósito para ella, y dejad que ella la recoja, sin reñirle”. [17] Y ella espigó en la era hasta el atardecer, y desgranó lo que había recogido, que fue como una efa de cebada. [18] Y ella cargó con eso y marchó a la ciudad. Y su suegra vio lo que había recogido. Sacó también Rut lo que le había quedado para comer después de haberse saciado y se lo dio a Noemí. [19] Y le preguntó su suegra: “¿Dónde espigaste hoy, y dónde trabajaste? Bendito sea el que reparó en ti”. Y Rut le contó a su suegra con quién había trabajado, y dijo: “El hombre con quien trabajé hoy se llama Booz (Boaz)”. [20] Y le dijo Noemí a su nuera: “Sea él bendecido por el Eterno, que no retacea Su benevolencia a los vivos y a los muertos”. Y agregó Noemí (Naómi): “El hombre es pariente cercano nuestro”. [21] Y le respondió Rut la moabita: “Sí, y me dijo: Trabajarás con mis mozos hasta que terminen toda mi cosecha”. [22].Y le dijo Noemí (Naómi) a Rut, su nuera: “Es bueno, hija mía, que salgas con sus criadas y que no aparezcas en ningún otro campo”. [23] De tal modo, Rut espigó junto a las criadas de Booz  (Boaz) el fin de la cosecha de cebada y de la cosecha de trigo, y seguía viviendo con su suegra.

 

Capítulo III

Y le dijo Noemí (Naómi), su suegra: “Hija mía, ¿no he de buscarte descanso para que te vaya bien? [2] ¿Y no tenemos ahora a nuestro pariente Booz (Boaz), con cuyas criadas estuviste? He aquí que esta noche zarandeará la cebada en el granero. [3] Lávate pues y úngete y, ponte tus mejores ropas y baja al granero, pero no te hagas conocer al hombre hasta que haya comido y bebido. [4] Y será, cuando se acueste, que mirarás bien dónde se acuesta, y entrarás después, y descubrirás sus pies y te acostarás tú (allí), y él te dirá lo que deberás hacer”. [5] Y Rut le respondió: “Todo lo que me dices he de hacer”. [6] Y bajó al granero e hizo conforme a lo que le había recomendado su suegra. [7] Y cuando Booz (Boaz) hubo comido y bebido y su corazón estuvo contento fue a acostarse al término de una parva de trigo, y ella vino despaciosamente y descubrió los pies de él y se acostó. [8] Y aconteció a medianoche que el hombre se asustó y se volvió, y he aquí a una mujer a sus pies. [9] Entonces exclamó: “¿Quién eres tú?” Y ella contestó: “¿Soy Rut, tu sierva. Extiende tu manto sobre tu sierva porque eres un pariente cercano”. [10] Y él le contestó: “Bendita seas tú del Eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes, ya fueren pobres o ricos. [11] Y ahora, hija mía, no temas. Te haré todo lo que tú digas, porque todos los hombres en el portón (de la ciudad) saben que eres una mujer virtuosa. [12] Además es cierto que soy pariente cercano, pero hay uno más cercano que yo. [13] Pasa tranquila la noche, y será por la mañana que si él quiere redimirte como pariente cercano, que lo haga, pero si no deseare cumplir su parte como pariente tuyo, vive el Eterno que yo he de cumplir mi parte como pariente tuyo. Duérmete pues hasta la madrugada”. [14] Y ella siguió acostada a sus pies hasta el alba, y se levantó antes de que un hombre pudiera distinguir a otro. Porque él había recomendado: “No se sepa que vino mujer al granero”. [15] Y había dicho también: “Trae el manto que tenías puesto y tenlo bien”. Y ella lo tuvo bien, en tanto que él lo llenó con seis medidas de cebada. Y ella se fue a la ciudad.

[16] Y cuando llegó a (presencia de) su suegra, ésta preguntó: “¿Eres tú, hija mía?” Y ella le contó todo lo que el hombre le había hecho. [17] Y dijo: “Estas seis medidas de cebada él me las dio diciéndome que no fuera con las manos vacías a mi suegra”. [18] Y dijo Noemí (Naómi): “Siéntate tranquila, hija mía, hasta que sepas cómo caerá la cosa, porque el hombre no descansará hasta que haya acabado este asunto hoy mismo”.

 

Capítulo IV

 

Y Booz  (Boaz) subió al portón (de la ciudad), y sentóse allí, y aceptó a pasar por allí el pariente de quien había hablado Booz  (Boaz) y le dijo: “¡Oh! ¡Eres tú! Ven, siéntate aquí”. Y se sentó. [2] Y Booz (Boaz) tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: “Sentaos aquí”. Y se sentaron. [3] Y le dijo a su pariente: “Noemí ha vuelto del campo de Moab y vende la parcela de tierra que era de nuestro hermano Elimelec (Elimelej). [4] Y yo pensaba avisarte de ello, diciendo: Adquiérela delante de los que están sentados aquí y delante de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirla, redímela:pero si no quieres redimirla,dímelo,porque no hay nadie para redimirla fuera de ti,y yo estoy después de ti”. Y él contestó: “La redimiré”. [5] Entonces dijo Booz (Boaz): “El día que compres el campo de la mano de Noemí (Naómi) también adquirirás (por mujer) a Rut la moabita mujer del difunto, para perpetuar el nombre del difunto sobre su herencia”. [6] Y dijo el pariente: “Entonces no podré redimirlo para mí, para no perjudicar mi propia herencia. Toma pues mi derecho de redención sobre ti, porque no puedo redimir (el campo)”. [7] A la sazón esta era la costumbre en Israel en lo concerniente a redenciones y cambios, y confirmaciones de negocios: un hombre se quitaba el calzado y lo daba al otro, y esto servía de testimonio en Israel. [8] El pariente le dijo a Booz (Boaz): “Cómpralo tú mismo”. Y se quitó el calzado. [9] Y Booz anunció a los ancianos y a todos los presentes: “Sois testigos en este día de que he comprado todo lo que era de Elimelec (Elimelej) y todo lo que era de Quelión (Kilyon)  Majalón (Majlón), de la mano de Noemí (Naómi). [10] Además a Rut la moabita, mujer de Majalón (Majlón), la he adquirido para ser mi mujer, a fin de que se perpetúe el nombre del difunto sobre su heredad, para que el nombre del difunto no sea cortado de entre sus hermanos, y del portón de su lugar. De ello sois testigos en este día”. [11] Y todos los que estaban en el portón, y los ancianos, dijeron: “Testigos somos, y haga el Eterno a la mujer que ha entrado a tu casa como Raquel (Rajel) y como Lía (Leá) las dos que edificaron la casa de Israel. Y hazte fuerte en Efrat y sé famoso en Belén (Bet Lejem). [12] Y sea tu casa como la casa de Farés (Péretz), que Tamar le parió a Judá (Yehudá), de la simiente que el Eterno te dará de esta joven”. [13] De tal suerte Booz (Boaz) tomó a Rut y ella fue su mujer, y él llegóse a ella, y el Eterno la hizo concebir, y ella tuvo un hijo. [14] Y las mujeres (de la ciudad) le dijeron a Noemí (Naómi): “Bendito sea el Eterno, que no te ha dejado hoy sin un pariente cercano, y sea su nombre famoso en Israel. [15] Y será para ti un restaurador de vida y un sustentador en tu vejez, porque tu nuera, que tanto te ama, que es mejor para ti que siete hijos, lo ha engendrado”. [16] Y tomó Noemí (Naómi) al niño, y lo puso en su regazo, y fue su aya. [17] Y las mujeres que eran vecinas suyas le dieron un nombre, anunciando: Le ha nacido un hijo a Noemí (Naómi)”, y le llamaron Obed (Oved). Él fue padre de Isaí (Yishai), padre de David. [18] Y estas son las generaciones de Farés (Péretz): Farés (Péretz) engendró a Hezrón (jetzrón), [19] y Hezrón (Jetzrón) engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadab (Aminadav), [20] y Aminadab engendró a Nasón (Najshón), y Nasón engendró a Salmón (Salmá), [21] Y Salmón engendró a Booz (Boaz), y Booz (Boaz) engendró a Obed (Oved), [22] y Obed (Oved) engendró a Isaí (Yishái), e Isaí (Yishái) engendró a David.

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Halajot sobre Purim

Halajot sobre Purim: lo permitido y lo prohibido

 

1.Trabajar

El día de Purim, se pueden realizar trabajos de oficio, y en las ciudades que se acostumbraron a no realizarlos ese día, no se debe hacerlos; pero el que realiza trabajo de oficio el día de Purim, no verá Berajá.

Hoy en día se acostumbra a no realizar ningún trabajo de oficio el día de Purim; pero la noche de Purim está permitido.

La palabra trabajo en estos casos se refiere a trabajos de oficio como ser: herrería, carpintería, pintura, costura, etc.

Se puede realizar estos trabajos por medio de un Goi.

 

2. Comercio – Negocios

Estrictamente, según la Halajá, se puede comerciar el día de Purim; pero, es bueno no realizarlo, salvo que quiera comerciar para obtener dinero para hacer la Seudá de Purim.

3. Corte de pelo,

Afeitars, ortarse el cabello ó cortarse las uñas  permite el día de Purim si no lo hizo antes.

4. Matrimonio o compromiso

Se puede comprometer ó casar el día de Purim y realizar el banquete ó fiesta correspondiente ese día.

5. La costumbre de disfrazarse

En Purim tiene fundamento, pero se debe poner mucho hincapié que mujeres no se vistan con ropa de hombre ó viceversa; así como también al disfrazar a los chicos, a las niñas se les debe colocar disfraces de niñas y a los niños disfraces de niños.

6. Se debe poner especial hincapié el día de Purim que la alegría no lesautoriza para reírse ó burlarse de otras personas…

Hay quienes piensan que el día de Purim se puede burlar de cualquiera; esto es un gran error, ya que la Mitzvá es de alegrarse por el milagro que nos hizo Hakadosh Baruj Hu y no, el libertinaje descontrolado.

La persona que sabe que en un cierto lugar se conducen de esta manera, no deberá participar con ellos.

7.Matanot Laevionim

Una de las Mitzvot de Purim es Matanot Laevionim, que significa, enviar ó dar a dos (2) pobres, un (1) regalo a cada uno.
Éstos pueden ser en dinero ó comida.

Estrictamente, según la Halajá, con darle algo simbólico a cada uno, cumple con la Mitzvá, pero es bueno, dar con la mano abierta y con cara sonriente.

¿Cuales son las condiciones que dice la Halajá al respecto?

  • La persona que le da a un marido y a su esposa, uno (1) a cada uno, ó que le da a un padre y a su hijo, uno (1) a cada uno, cumplió con la Mitzvá,
  • Si en cambio da dos (2) regalos a una misma persona, no cumple con la Mitzvá.
    Se puede cumplir con la Mitzvá dándole Matanot Laevionim a un niño menor de trece (13) años.
  • No se debe poner especial hincapié el día de Purim, a quién se le da el dinero, sino que se le da a todo el que extiende su mano para pedir.
    Es preferible que la persona aumente en esta Mitzvá y de su dinero a los pobres y no, que gaste mucho dinero en la Seudá de Purim ó en Mishloaj Manot; ya que no hay una alegría más grande que alegrar el corazón de los necesitados, pobres, huérfanos y viudas; y aún un pobre que recibe plata de Tzedaká,
  • También tiene que cumplir con esta Mitzvá el día dePurim.
  • Un pobre que recibió dinero por Matanot Laevionim, puede hacer con ese dinero lo que desee y no lo debe usar específicamente para comprar alimentos y hacer la Seudá de Purim.
  • La persona que recolecta el dinero de Matanot Laevionim para entregárselo a los pobres, no lo puede usar para otro fin, aunque se considere también Tzedaká.
  • En un lugar que no hay pobres, deberá separar el dinero el día de Purim, y entregarlo en otro momento en el lugar que desee.

8. Seudá 

Es una Mitzvá la de realizar una Seudá (banquete) en el día de Purim; y se cumple la Mitzvá, haciendo una (1) sola Seudá .

¿Cuáles son las condiciones para la seuda?

  • Estrictamente, según la Halajá, en esta Seudá no es necesario comer pan Hamotzí; pero de todas maneras, es bueno comer pan en esta Seuda, ya que hay quienes opinan que la Mitzvá se cumple sólo comiendo pan Hamotzí.
    En caso que haya comido pan Hamotzí, al recitar Bircat Hamazón, deberá leer el párrafo “Al Hanissim”, y si no lo dijo, y se acordó luego de recitar la Berajá posterior, no deberá decirlo en ese momento, sino cuando llega al párrafo “Harajaman”, y deberá agregarlo en ese momento.
  • La Seudá de Purim se debe realizar con carne y vino dentro de sus posibilidades, ya que hay quienes opinan que no se cumple con la Mitzvá comiendo pollo ó pescado.
    Cabe aclarar, que las mujeres como las otras Mitzvot de Purim, también deben cumplir esta Mitzvá.
  • La Seudá de Purim se debe hacer de día; y si la realizó de noche, no cumplió con la Mitzvá.
  • En la Seudá de Purim, se debe tomar vino, un poco más de lo que uno está acostumbrado habitualmente.
  • En el caso de que la persona sabe que al tomar vino u otras bebidas alcohólicas podrá despreciar alguna Mitzvá ó no recitar Bircat Hamazón, es aconsejable que tome muy poco para no llegar a embriagarse.
  • El que come el día de Purim fruta de las siete (7) especies, galletas ó tortas, ó toma una medida de vino, al recitar la Berajá posterior, no debe agregar un párrafo alusivo a Purim.
  • Si la Seudá de Purim se alargó hasta la noche, al recitar Bircat Hamazón, deberá decir “Al Hanissim”.
  • Es bueno en la Seudá de Purim entonar canciones de Alabanza a Hakadosh Baruj Hu agradeciendo por los Milagros de Purim.

9. Mishloaj Manot

Otra de las cosas para hacer en Purim corresponde a la Mitzvá de Mishloaj Manot, que significa, enviar a un compañero ó conocido el día de Purim, dos (2) clases de alimentos diferentes…

Por intermedio de esta actitud, la persona manifiesta su sentimiento de amistad hacia el otro y, esto también despierta un sentimiento de amistad en quien lo recibió.

Como dice el Rey Salomón, “la persona que tiene buenos sentimientos hacia el otro, naturalmente el otro lo tendrá hacia él”. Esta es una de las bases y fundamentos de nuestra Torá, “Amar y perseguir la paz entre los seres humanos”; como dice el Pasuk refiriéndose a la Torá, “Sus caminos son agradables y sus senderos de paz”.

Otro motivo para esta Mitzvá, es que hay personas necesitadas, que se avergüenzan de pedir Tzedaká para poder cumplir con la Seudá de Purim;

Por lo tanto cuando se le envía un Mishloaj Manot, ellos lo reciben sin avergonzarse, y de esta manera se alegran el día de Purim.

¿Qué nos enseñan las halajot respecto al Misloaj Manot?

  • Lo principal de la Mitzvá es que sean dos (2) alimentos a una (1) sola persona.
  • Que los alimentos que se envían, no necesariamente deben ser alimentos para ser comidos en el momento: pueden ser crudos o previamente cocidos, o enviando también enlatados, como por ejemplo: atún, sardinas,etc.
  • Si se llegara a enviar un regalo de ropa ó sábanas, toallas, etc, no se cumple con la Mitzvá de Mishoaj Manot;
  • Tampoco cumple la Mitzvá el que le envía dinero el día de Purim, aún en el caso, que alcance el dinero para comprar alimentos, ya que la Mitzvá es específicamente enviar alimentos ó bebidas, o incluso, enviando un paquete de cigarrillos, aún sabiendo que la persona que los recibe les va a dar uso.

Entre talmidei jajamim (estudiantes, doctos y eruditos), si se envían libros el día de Purim, no cumplen con la Mitzvá de Mishloaj Manot.

  • El que envía a su compañero, carne y una botella de vino, cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot, ya que el vino se considera un alimento; por lo tanto, aquel que envía dos (2) diferentes bebidas, también cumple con la Mitzvá;
  • Es preferible mandar dos (2) alimentos que sean diferentes;
  • Si  a alguien se le ocurrió dividir un alimento en dos (2) platos ó recipientes, no cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot.
  • Si lo hace aquel que envía dos (2) cortes diferentes de carne aunque sean del mismo animal, cumple con la Mitzvá porque su forma y sabor son diferentes.
  • No se debe enviar una empanada ó cualquier otra comida hecha de masa rellena, aunque tenga dos (2) ingredientes importantes, porque se considera una (1) unidad sola; por lo tanto, para cumplir la Mitzvá deberá agregar otra.
  • El que envía una comida y un pan para acompañarlo, se considera dos (2) alimentos diferentes y cumple con la Mitzvá.
  • Es bueno que los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, sean importantes para el que los da, porque de esta manera manifiesta más la amistad que mantiene con la otra persona.
  • La Mitzvá de Mishloaj Manot se debe cumplir de día y no de noche.
  • Los varones mayores de trece (13) años y las mujeres mayores de doce (12) años, deben cumplir con la Mitzvá de enviar Mishloaj Manot enviándoles a sus amigos.
  • Las mujeres también deben cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot y lo deben enviar a una amiga.
  • No deberá mandarlo a un hombre ni un hombre le debe enviar a una mujer.
  • Un hombre pobre, que su sustento es de la Tzedaká, también deberá enviar Mishloaj Manot.
  • No está permitido negarse a recibir el Mishloaj Manot, ya que no se da la Mitzvá por cumplida, tanto para el que la envió como para el que la recibió.
  • El Mishloaj Manot no debe ser anónimo, ya que el objetivo es generar amistad, y al no saber quién se lo manda, no está cumpliendo con el propósito.
  • El Mishloaj Manot, se puede enviar por intermedio de otra persona ó llevarlo personalmente.
  • La persona que la envía, no necesariamente debe ser adulto ni Iehudí, sino también se puede enviar por medio de un niño ó un Goi.
  • Un hijo que le envía a su padre ó un padre que le envía a su hijo Mishloaj Manot, (u otros parientes entre sí) están cumpliendo con la Mitzvá.

Nota

Aunque para algunos eruditos esta consideración es considerada discriminativa, hay quienes piensan que el Mishloaj Manot, debe estar a la altura de la categoría de la persona que lo recibe.

Es costumbre en algunas comunidades el de enviar los dos (2) alimentos juntos, pero entregarlos por separado (primero uno, y luego el otro).Por lo tanto, es bueno consultar con el rabino local para verificar si esto es considerado como parte de la mitzvá.

10. Lectura de la Meguilá:

¿Qué nos enseñan las halajot?

  • Se debe leer ó escuchar la Meguilá en la noche de Purim y en el día de Purim, la noche se considera desde la salida de las estrellas, y concluye con el alba;
  • En caso que sepa que no va a poder leer la Meguilá a la noche, como por ejemplo, que declaren Estado de Sitio, podrá adelantar la lectura y leer la Meguilá hasta una (1) hora y doce (12) minutos antes de la puesta del sol; y dentro de lo posible, es preferible leer la Meguilá después que pasaron setenta y dos (72) minutos de la puesta del sol.

 

  • Antes de comenzar a leer la Meguilá a la noche, se recitan tres (3) Berajot:
    1) Al Mikrá Meguilá
    2) Sheasá Nissim
    3) Shehejeianu
    Y al repetir la Meguilá en el día, deberá recitar sólo las dos (2) primeras Berajot (y no decir Shehejeianu).
  • Si se hubiese olvidado de recitar la Berajá de Shehejeianu u otra Berajá previo al comienzo de la lectura, y lo recordó en la mitad de la lectura, podrá recitar la Berajá en ese momento, mientras no se haya terminado de leer la Meguilá.
  • Y si ya finalizó de leer toda la Meguilá y recuerda que no recitó Shehejeianu, podrá hacerlo antes de leer la Meguilá al día siguiente.

 

Costumbres

Costumbres varias existen para la lectura de la Torá:

Pueden variar entre las diferentes comunidades:

Una de ellas dice que antes de comenzar la lectura de la Meguilá, es bueno que el Jazán explique al público que ellos deben pensar en cumplir con la Mitzvá de escuchar la Meguilá; y él con su lectura los piensa incluir en esta Mitzvá.

Es bueno que dos (2) personas estén paradas junto con el Jazán mientras recita las Berajot y lee laMeguilá, uno (1) a la derecha y otro a la izquierda.

También se acostumbra que la persona que lee la Meguilá debe permanecer de pie al recitar la Berajot y al leer la Meguilá, por respeto al público.

Otras costumbres dicen que, antes de comenzar a leer la Meguilá se debe desenrollarla, luego recitar las Berajot y leerla;

Hay quienes opinan que se debe ir abriendo mientras la va leyendo y mantenerla abierta hasta el final de laMeguilá.

Y así queda la Halajá.

Pero, es bueno abrirla toda antes de comenzar a recitar las Berajot y, que al finalizar de leer la Meguilá, antes de recitar la Berajá posterior a la lectura, se deberá enrollar la Meguilá y luego recitar la Berajá por ella.

No se deberá recitar la Berajá mientras la está enrollando.

Otras consideraciones

  • No se debe comer antes de la lectura de la Meguilá tanto a la noche como en la lectura de la mañana; pero, sí se puede comer frutas, una porción de torta que pese menos de cincuenta y seis (56) gr., tomar té ó café; pero es preferible no ingerir ningún alimento ó bebida antes de la lectura de la Meguilá.
  • La Meguilá que se lee en el día, deberá ser leída desde la salida del sol y hasta la puesta del mismo; y si la hubiese leído luego del alba, también cumplió con la Mitzvá.
    La persona que no leyó la Meguilá a la noche, no podrá compensarlo con la lectura de la Meguilá del día, leyéndola dos (2) veces.
  • La mejor manera como nos enseñan nuestros sabios, de cumplir la Mitzvá de Meguilá es estar en un lugar con mucha concurrencia de público.
    Se deben interrumpir los cursos de Torá para leer y escuchar la Meguilá. Y aún si en los cursos de Torá hubiesen cien (100) personas, se deberán reunir en el Bet Hakneset para escuchar la Meguilá con más personas todavía, ya que es en Honor de la Mitzvá. Pero, si sabe que en el Bet Hakneset hay mucho ruido y no va a poder escuchar la Meguilá con concentración; en ese caso, podrá armar un grupo de diez (10) personas y leerla en ese ámbito.
  • La obligación de escuchar la Meguilá, rige tanto para los hombres como para las mujeres. El motivo por el cual, las mujeres deben escuchar la Meguilá, es que las mujeres fueron parte del milagro que ocurrió en Purim.
  • Hay una discusión entre los Jajamim, si la mujer que sabe leer la Meguilá, lo puede hacer, y de esa manera que los hombres también cumplan con la Mitzvá; por lo tanto, al haber tal discusión, es preferible que la lea un hombre; sin embargo, en caso que no haya un hombre que la sepa leer, la podrá leer una mujer que haya pasado por su Bat Mitzvá. Si no hay ninguno de los dos y un niño menor de 13 años sabe leerla, el niño no podrá leerla para los mayores.
  • Al leer la Meguilá se deberá poner especial hincapié en su lectura, en no saltearse ni una palabra ya que hay quienes dicen que si faltó una sola palabra en la lectura de la Meguilá, no cumplió con la Mitzvá; por lo tanto, la persona que la lee deberá pronunciar bien cada palabra para que todos lo puedan escuchar y cumplir con la Mitzvá.
  • Está prohibido hablar en el momento que escucha la lectura de la Meguilá hasta finalizar las Berajot posteriores a la lectura. (Porque la Mitzvá es escuchar).
    Si la persona hubiera hablado en la mitad de la lectura y no hubiese podido escuchar en ese momento la lectura, deberá repetir desde el lugar donde no escuchó del libro que tiene frente a él y luego seguir escuchando a la persona que la lee.
  • El que escucha la Meguilá por intermedio de la radio, aunque sea en vivo, no cumple con la Mitzvá, pero el que escucha las Berajot de la Meguilá por la radio, si es en vivo, deberá responder Amén sobre las Berajot.
  • El papel de los niños pequeños, menores de seis (6) años, es que hagan sonar matracas ó silbatos en el momento de recordar la palabra Hamán, En los Templos que los niños hacen ruido al escuchar la palabra Hamán; en ese momento, el Jazán deberá esperar hasta que finalice el ruido y volver a repetir la palabra anterior para el que no la escuchó como corresponde.
  • El párrafo que recuerda los nombres de los diez (10) hijos de Hamán hasta la palabra “Aseret”, se deberá leer de un (1) sólo aliento, y es bueno comenzar desde el párrafo “Jamesh Meot Ish”, y el motivo de esta costumbre es porque fueron colgados todos juntos; pero si no lo leyó de un (1) sólo aliento, también cumplió con la Mitzvá.
  • Es muy importante que la persona que lee la Meguilá, lea la palabra “Veét” de cada uno de los nombres de los hijos de Haman de la Meguilá, y se debe poner especial hincapié, ya que están los nombres en una columna y la palabra “Veet”en otra.
  • El ciego y el mudo deberán escuchar la Meguilá de otra persona.
  • Se permite volver a leer meguilá  con todas sus Berajot, incluyendo la Berajá de Shehejeianu a la persona que estuvo en la sinagoga, para que sea escuchada por las mujeres en su casa.
  • La persona que está de luto en Purim, no debe manifestarlo, para que las costumbres de duelo que se realicen en el ámbito intimo debe continuarlas, pero las que se realizan en un ámbito público, no debe hacerlas.
  • Si la persona está de luto dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, ó dentro de los treinta (30) días de otro familiar cercano, podrá leer la Meguilá en público aunque esté recitando la Berajá de Shehejeianu que se dice con alegría. Y aún, las Comunidades que acostumbran que la persona que está de luto, no lea la Meguilá, si se trata del Jazán fijo del Templo, y si no hubiera en el Templo otra persona que la sepa leer como él, podrá realizarlo.
  • La persona que está de luto debe enviar Mishloaj Manot a su compañero; pero no puede recibir de nadie Mishloaj Manot durante los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre ó dentro de los treinta (30) días de los demás parientes cercanos.

 

  • La persona que está de luto y es músico, y está dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, puede tocar en honor a Purim ó por la Seudá de Purim.

 

  • Si una persona está de luto y lee la Meguilá solo ó para las mujeres en una casa, podrá leerla recitando todas la Berajot según todas las opiniones, incluyendo allí  la Berajá de Shehejeianu.

 

  • Si la persona que está de luto es pobre, se le puede enviar Matanot Laevionim ya que es Tzedaká, y esto se puede realizar aún dentro de los siete (7) días del fallecimiento.

 

Otras costumbres a resaltar;

  • Se acostumbra decir, cuatro (4) Pesukim (versículos), todos juntos y en voz alta, que son los siguientes:
    1) “Ish Iehudí”
    2) “ValailaHahu”
    3) “UMordejai Iatza”
    4) “LaIehudim Haietá”
    En Jerusalém se acostumbra que el público también recite el Pasuk “Ki Mordejai Hayehudí”.
  • Cabe aclarar que luego que el público lea estos Pesukim, el Jazán debe repetir estos Pesukim leyéndolos de la Meguilá.
  • Al finalizar de leer la Meguilá, deberá enrollarla y recitar la Berajá posterior que comienza “Hael Harab Et Ribenu” y finaliza con “Hael Hamoshia”.
    Y si no hubiese recitado la Berajá antes ó luego de recitar la Meguilá, cumplió con la Mitzvá
  • .Luego de finalizar la Berajá posterior a la lectura de la Meguilá, se acostumbra a decir el párrafo “Harur Haman Baruj Mordejai…” hasta “…VeGam Jarboná Zajur Le Tov”.
  • Y hay quienes acostumbran decir este párrafo tres (3) veces.
  • También hay quienes, luego de finalizar la lectura de la Meguilá y recitar las Berajot correspondientes, se dice “Ve Atá Kadosh”, Kadish Titkabal, Shir Lamaalot, Kadish Iehe Shelamá y Alenu Leshabeaj.

 

11.- ¿Qué pasa con el Ayuno (Taanit) Ester?

  • Si el día trece (13) de Adar, cae en Shabat, ya que no se puede ayunar en Shabat (excepto Iom Kipur), se adelanta el Taanit al día Jueves, que sería el once (11) de Adar.
  • Las mujeres embarazadas ó en período de lactancia, están exentas del ayuno.
    Una mujer embarazada está exenta de ayunar a partir de los noventa (90) días de embarazo, pero antes de ese período puede ayunar, a excepción que sufra de vómitos ó si se sintiera muy débil estará exenta de ayunar desde el comienzo del embarazo.
    La mujer que está amamantando, aunque hubiese dejado de hacerlo dentro de los veinticuatro (24) meses del nacimiento de su bebé, está exenta del ayuno.
    En el caso de una mujer que tuvo un aborto, dentro del los veinticuatro (24) meses, está exenta del ayuno.
    Pero, una mujer dentro de los treinta (30) días de dar a luz, aunque quiera no deberá ayunar.

12. Añadimos otras consideraciones:

 

  • En la noche de Purim, es bueno vestirse con ropas especiales para ir al Bet Hakneset, como si fuera un Yom Tov.
  • Hay quienes acostumbran, antes de comenzar la lectura de la Meguilá, pagar el Zejer LeMajatzit HaShekel; y el que no llegó a darlo antes de Purim, lo podrá realizar en ese momento;
  • Como dice el Talmud en el Tratado de Meguilá, que uno de los motivos de esta Mitzvá, era para salvar al Pueblo de Israel de las manos de Hamán.
    Al dar este dinero, no se debe decir que es por Majatzit HaShekel, sino Zejer LeMajatzit HaShekel; que significa, en recuerdo de Majatzit HaShekel.
  • Las personas que tienen obligación de darMajatzit HaShekel, son hombres y mujeres mayores de veinte (20) años;
  • El valor estipulado para el cumplimiento de esta Mitzvá es el equivalente al valor de diez (10) gr. de plata pura.
  • Para aquella persona que su situación económica es dificultosa, y no está en condiciones de dar ese dinero, consideran algunos eruditos que es suficiente que de simbólicamente una moneda para Tzedaká.
  • Al finalizar Purim, es bueno recordar a las personas que reciten la Tefilá de Arvit, ya que muchas veces por tomar vino u otras bebidas alcohólicas pueden quedarse dormidos y no recitar la Tefilá de Arvit.
    Se cuenta sobre uno de los más grandes  Rabanim, que iba casa por casa al finalizar Purim para recordarle a la gente que recite la Tefilá de Arvit.
  • Antes de comenzar la Tefilá de Arvit, se dice el Capítulo de TehilimAl Ayelet Hashajar” y en la Tefilá de Arvit, en la Amidá se agrega el párrafo “Al Hanissim … Bime Mordejai VeEster”

 

 

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 16 DE MARZO DE 2011 – 10 DE ADAR BET DE 5771

PorPublicaciones

La controversia de Persia

Un Poema

Cuando la historia comienza con un “vaiehí”,

seguro no se augura buenas nuevas para mí

si bien con parte del pueblo a Israel alegre volví

todos mis antiguos yerros aún no revertí

y caí en manos de Ajashverosh y de Vashtí.

 

Bajo el régimen de este dictador poderoso

rey de Persia, un imperio que cual un oso

dilapida vorazmente, déspota y monstruoso

vive en un palacio opulento y por cierto fastuoso

soberbio, rapaz, cruel, cambiante y engañoso.

 

Preocupado por palabras de Irmiahu el profeta

calculó que muy pronto el Galut se completa

no sea que bajo su reino la Geulá sea concreta

contaba los días ansioso y en forma secreta.

 

Cuando vio superada la predicción molesta

suspiró con alivio por su pesadilla impuesta

así el rey decidió organizar su majestuosa fiesta

pregonando que a él no le importa la plata que cuesta.

 

A la población de Shushán mandó convocar

incluidos los judíos para el pecado incitar

con vino fino y exquisiteces, exigió agasajar

desde el alto noble al plebeyo vulgar.

 

Pero lo más triste de toda esta convocatoria

especialmente para aquellos que tenían memoria

fue su desprecio al Templo en forma notoria

¡sus utensilios sean empleados en esta vil maniobra!

 

Los judíos estaban frente a un grave dilema

desde siempre en la diáspora un mismo problema

y en este caso bajo aquella presión extrema

concurrieron aceptando la terrible anatema.

 

Al final de la fiesta, en Shabat, el rey embriagado

decidió llamar a Vashtí para que esté ella a su lado

y mostrando su belleza, él sea ante todos adulado

y así hacer olvidar su oscuro ayer muy bajo valorado.

 

No pudo convencer a la reina malvada

que sintió su propia estirpe ultrajada

de repente con lepra se vio contagiada

y con insultos y burlas respondió acalorada.

 

El rey humillado llamó a los Sabios de la Torá

que respondieron que en Galut no tienen Nevuá

preso de su ira por su incontenible Ga’avá

de sus siete ministros, pues, requirió ideas, el rashá.

 

Vashtí recibió una terrible condena

se redactó un decreto que anunciaba su pena

¡que no se repita en cada hogar la bochornosa escena!

¡será reemplazada por otra reina en hora buena!

 

Al despertar más sobrio al día siguiente

se arrepintió de lo hecho profundamente

a un concurso anunció inmediatamente

y que toda bella doncella ante él se presente.

 

Entre los judíos era Mordejai, el justo y anciano

maestro de niños, y también honorable cortesano

del Sanhedrín de otrora, valioso miembro veterano

y de Shaúl, el rey de Israel, un descendiente lejano.

 

Protegía a Esther, su prima hermana

que no la lleven a la corte pagana

era, de ella, tutor desde edad temprana

pero sorprendida, la secuestraron de mala gana.

 

Pobre muchacha, celosa de su castidad

hechizaba a todos con su gran bondad

y solo por ella, el rey sintió debilidad

Sin embargo, ella calló su identidad

guardó su secreto con responsabilidad

y cuidó aun más su espiritualidad.

 

Mordejai, intranquilo, velaba por su bienestar

y los pórticos del palacio solía frecuentar

desde ese sitio, Providencial, se pudo enterar

que dos sediciosos al monarca querían matar.

 

Fue así que se escribió en los anales reales,

pero de merecido premio ni hubo señales

es la Salvación de D”s que se adelanta a los males

en este mundo no hay errores ni casualidades

todo lo que ocurre siempre responde a causales.

 

Pasaron los años, y ascendió el malvado Hamán

ególatra, exigía honores de todos con gran afán

quienes su ejemplo soberbio imitarán

aprendan cómo terminó él y su nefasto plan.

 

Por orden del rey, se le inclinaban todos

pero Mordejai se negaba de todos modos

lo increparon y amenazaron contrariados

y a Hamán lo delataron estos malvados.

 

Puesto que aquel lo hacía por su religión

decidió Hamán vengarse de toda su nación

y para elegir la fecha de su ejecución

dejó a las suertes  su adivinación.

 

Creyó que el 13 de Adar le salió arbitrario

pero D”s mucho antes ya fijó el calendario

pedir permiso al rey entendió necesario

agregando una gran suma, pues era millonario.

 

 

Dijo: “Estos judíos están desunidos

no cumplen Mitzvot, pues están adormecidos

son vagos, perezosos y entumecidos

y a su D”s ya no le importa, está envejecido.

 

Ajashverosh agradeció la idea brillante

renunció a la suma de dinero exorbitante

su anillo entregó y se convirtió en firmante (¿y accedió al instante?)

co-responsable de un decreto tan aberrante.

 

Mordejai se enteró y a la plaza marchó

frente al palacio real su ropa desgarró

desafió en público los códigos, lloró y gritó.

La reina cuando de esta conducta se enteró

una muda de ropa limpia a él le envió

pero Mordejai no aceptó y al emisario indicó

que su pueblo en la trampa de Amalek se hundió.

 

Que la reina vaya al rey de inmediato

y que responda ante el infame alegato

que exponía a su pueblo al asesinato

para que anule el decreto vil e insensato.

 

“Ir así, sin que me llame, es muy peligroso

de no ser llamado el acceso es tan riguroso

y de no ofrecer su cetro en talante generoso

el fin de quien entre será muy doloroso”.

 

“No creas que estás a salvo en tu palacio

quién sabe si no es por esto que cubres este espacio

D”s espera de tí un gran sacrificio

llegó el momento de romper tu silencio”.

 

“Pues ayunen y recen todos por mi estos tres días

y hagan Teshuvá de los pecados y las rebeldías

reemplacen por modestia las altanerías

y que HaShem vea y se apiade por las agonías”.

 

Si bien era Pesaj, todo judío cumplió

y la Mitzvá de Matzá ese año omitió

con sus súplicas el propio Cielo estremeció

y HaShem, en las Alturas, el decreto anuló.

 

Al tercer día, se aprestó Esther

Vestida de reina a Ajashverosh fue a ver

sin la certeza aún de poder merecer

que a su querido pueblo logre socorrer.

 

Al divisar a la reina, al rey le dio pena

al extenderle su cetro, ella dijo serena:

“Invito a Su Majestad que venga a la cena,

Y si viene Hamán será más completa y amena”.

 

“Cenar contigo será un placer

y tus pedidos he de satisfacer

hasta medio reino te puedo ofrecer

sólo el Bet haMikdash jamás podrá ser”.

 

 

Sentados, comiendo, el rey volvió a insistir

pero prefirió Esther la invitación repetir

orgulloso Hamán por tal cena compartir

estalló de ira al Mordejai advertir.

 

“Vé al jardín y prepara una gran horca”

sugirieron amigos, y su esposa, muy oronda

“pide permiso de tu amigo, el tonto monarca

Casi es tuyo el trono que tanto te importa”.

 

El rey en su aposento no podía dormir

la conducta de Esther quería dirimir

la presencia de Hamán no podía digerir

¡¿será que entre ambos lo querrán destituir?!

 

El libro de su historia solicitó

y allí el nombre Mordejai apareció

y en ese momento se le recordó

que a aquel buen hombre nunca agradeció.

 

Afuera los pasos de Hamán impaciente

– nada sucede por mero accidente –

Ajashverosh preguntó, pues, a su confidente

cómo premiar al mejor de toda la gente.

Pensando solo en sí indecentemente,

Hamán pidió la corona inmediatamente

y ser paseado portándola abiertamente.

 

“¡Pues lleva de inmediato a Mordejai el judío!”

“¡¿pero no será ese – justo ese que es enemigo mío?!”

“¡Así es!” – respondió el rey en un estilo muy frío.

Y así se humilló Hamán frente a todo el gentío

Ya de vuelta en casa, sintió de todos el vacío

¡Se dieron vuelta las cosas al traicionero bravío!

 

Nuevamente a comer los tres al palacio

el rey a la reina le mostró su aprecio

Esther respondió y denunció el artificio

señaló a Hamán, trepador y asesino de oficio

quien a ella y a su pueblo mataría con su truco sucio

y que al imperio le causarían un enorme perjuicio.

 

Abrumado y sorprendido por la revelación

negó el ruego de clemencia y absolución

y con Jarvoná subrayando la confabulación

a Hamán mandó a la horca de su propia creación.

 

A Mordejai lo nombró sobre su ministerio

y nuevas misivas envió a todo el imperio

permitiendo a los judíos defenderse a criterio

posicionándolos contra todo adversario.

 

Los Iehudim adentraron la Ieshuá

y revalidaron su apego a la Torá

en el Cielo confirmaron lo que hicieron acá

el Iom Tov reforzaron con más Simjá

sintieron el privilegio de poseer Brit Milá

y Tefilín cumplieron con más Ahavá

 

 

Finalmente el 13 de Adar llegó

y por su vida el pueblo por doquier luchó

Hashem su victoria les aseguró

y a los hijos de Hamán el perverso entregó

 

Esther pidió para la posteridad

que el Sanhedrín le dé legitimidad

por la Teshuvá que hicieron con sinceridad

y la ayuda que recibieron en su necesidad

 

Se celebre Purim el 14 por la eternidad,

en cambio el 15 de Adar en toda aquella ciudad

que esté amurallada desde la antigüedad

como Ierushalaim – por su singular cualidad.

 

Mishloaj Manot envíen en señal de hermandad

y a los pobres regalos en fraternal solidaridad.

tras el disfraz de la historia vean Quién está de verdad

agradezcan por siempre a la Única Autoridad

Quién una vez más nos rescató con Su bondad.

 

Purim Sameaj!

 

 

 

 

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La Meguilá

La Meguilá

Lectura de la Meguilat Ester en Purim

Capítulo I

Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces, que hubo hambre en la tierra. Y cierto hombre de Belén (Bet Léjem) en judá (Yehudá) fue a establecerse temporalmente en la tierra de Moab (Moav), él y su mujer y sus dos hijos.

[2] Y el hombre se llamaba Elimelec (Elimélej), y su mujer llamábase Noemí (Naomí), y sus dos hijos Majalón (Majlón) y Quelión (Kilyon), efrateos de Belén en judá (Yehudá). Y llegaron a la tierra de Moab y se quedaron allí.

[3] Y murió Elimelec (Elimélej), marido de Noemí y quedó ella con sus dos hijos.

[4] Y ellos tomaron para sí mujeres de Moab. Una se llamaba Orpá y la otra Rut, y vivieron allí diez años.

[5] Y murieron Majalón  (Majlón) y Quelión (Kilyon), y la mujer se quedó sin sus dos hijos y sin su marido [6]. Y ella se levantó con sus nueras para volver de la tierra de Moab, porque había oído en la tierra de Moab cómo el Eterno se había acordado de Su pueblo dándole pan.

[7] Y ella se fue del lugar donde estaba, y sus dos nueras se fueron con ella, y tomaron el camino de retorno a la tierra de Judá (Yehudá).

[8] Y les dijo Noemí  (Naomí), a sus dos nueras: “Andad, volveos cada cual a la casa de su madre. El Eterno será bondadoso con vosotras, como lo habéis sido con los muertos y conmigo.

[9] Que el Eterno os dé paz cada cual en la casa de su marido”. Luego las besó, y ellas, alzando la voz, lloraron.

[10] Y le dijeron: “No, sino que volveremos contigo a tu pueblo”.

[11] Y dijo Noemí (Naomí),: “Volveos, hijas mías. ¿Por qué queréis venir conmigo? ¿Tengo acaso más hijos en mi seno que puedan ser vuestros maridos?

[12] Volveos, hijas mías, id por vuestro camino, porque soy demasiado vieja para tener marido. Y aunque yo pudiera tener marido esta noche y engendrara hijos,

[13] ¿esperaríais que crecieran? ¿Os recluiríais esperándolos y (entretanto) no tendríais marido? No, hijas mías. Me apena mucho por vosotras, pero la mano del Eterno fue contra mí”.

[14] Y elevaron sus voces y lloraron otra vez, y Orpá besó a su suegra (y se fue). Mas Rut estrechóse contra ella.

[15] Y le dijo Noemí: “He aquí que tu cuñada ya se ha vuelto a su pueblo y a sus dioses. Anda tras tu cuñada”.

[16] Y dijo Rut: “No me ruegues que te deje y que no te siga más, porque dondequiera que tú vayas, iré yo, y dondequiera hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios.

[17] Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga el Eterno, y más también, si algo, fuera de la muerte, nos separaré”.

[18] Y cuando Noemí vio que Rut estaba firmemente dispuesta a ir con ella, dejó de hablarle.

[19] De tal modo, ambas siguieron su camino hasta que llegaron a Belén. Y ocurrió, cuando llegaron a Belén, que toda la ciudad se puso en conmoción con respecto a ellas, y las mujeres decían: “¿Es esta Noemí?”

[20] Y ella les respondió: “No me llaméis Noemí (Naomi, agradable); llamadme Mará (amarga), porque el Todopoderoso ha obrado muy amargamente conmigo.

[21] Salí llena, y el Eterno me trajo de regreso vacía. ¿Por qué entonces llamarme Noemí, viendo que el Eterno dio testimonio contra mí, y el Todopoderoso me ha afligido?”

[22] De tal modo volvió Noemí, y Rut la moabita, su nuera, con ella, quienes regresaron de la tierra de Moab a Belén en la época del comienzo de la cosecha de la cebada.

Meguilá Capítulo II

Y tenía Noemí un pariente por parte de su marido, un hombre poderoso de la familia de Elimelec (Elimelej) llamado Booz (Boaz).

[2] Y le dijo Rut la moabita a Noemí: “Permíteme ir ahora al campo a rebuscar entre las espigas en pos de aquel en cuyos ojos hallare gracia”. Y (Noemí) le contestó: “Vé, hija mía”

[3] Y (Rut) se fue y espigó en el campo detrás de los segadores. Y ocurrió precisamente que esa parcela del campo pertenecía a Booz, que era de la familia de Elimelec.

[4] Y he aquí que vino Booz (Boaz) de Belén (Bet Lejem) y les dijo a los segadores: “El Eterno sea con vosotros”. Y ellos le respondieron: “El Eterno te bendiga”.

[5] Entonces Booz (Boaz) le preguntó al criado suyo que estaba a cargo de los segadores: “¿De quién es esta joven?”

[6] Y respondió el criado que estaba a cargo de los segadores, diciendo: “Es una joven moabita que vino con Noemí desde el campo de Moab,

[7] y ella pidió que la dejara rebuscar entre las espigas detrás de los segadores entre las gavillas, de manera que vino y trabajó sin descanso desde la mañana hasta ahora, salvo un momento en que se sentó en la casa”. [8] Entonces le dijo Booz  (Boaz) a Rut: “¿No oyes, hija mía? No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aqui. Quédate en estrecha compañía de mis criadas.

[9] Fija tus ojos en el campo donde ellas segaren, y anda tras ellas. ¿No he mandado acaso a los jóvenes que no te toquen? Y cuando estés sedienta, vé a los cántaros y bebe de los que han traído los mozos”.

[10] Y ella se prosternó, rostro en tierra, diciendo: “¿Por qué he hallado favor a tus ojos para que repares en mí, viendo que soy extranjera?”

[11] Y le respondió Booz (Boaz): “Todo se me ha dicho: cómo te comportaste con tu suegra desde la muerte de tu marido, y cómo has dejado a tu padre y a tu madre y tu tierra nativa, y viniste a un pueblo que no conocías.

[12] Recompense el Eterno tu obra, y sea tu recompensa completa del Eterno, Señor de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte”.

[13] Y ella contestó: “Halle yo favor a tus ojos, señor mío, porque me has consolado y has hablado al corazón de tu criada, a mí que no soy siquiera como cualquiera de tus criadas”.

[14] Y le dijo Booz  (Boaz) a la hora de comer: “Ven aquí y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre”. Ella pues se sentó al lado de los segadores, quienes le alcanzaron trigo tostado, y ella comió hasta saciarse, y se retiró.

[15] Y cuando se levantó para espigar, Booz (Boaz) ordenó a sus mozos: “Dejadle espigar (tranquilamente) entre las gavillas, y no la avergoncéis.

[16] Y sacad parte de las gavillas de propósito para ella, y dejad que ella la recoja, sin reñirle”.

[17] Y ella espigó en la era hasta el atardecer, y desgranó lo que había recogido, que fue como una efa de cebada.

[18] Y ella cargó con eso y marchó a la ciudad. Y su suegra vio lo que había recogido. Sacó también Rut lo que le había quedado para comer después de haberse saciado y se lo dio a Noemí.

[19] Y le preguntó su suegra: “¿Dónde espigaste hoy, y dónde trabajaste? Bendito sea el que reparó en ti”. Y Rut le contó a su suegra con quién había trabajado, y dijo: “El hombre con quien trabajé hoy se llama Booz (Boaz)”.

[20] Y le dijo Noemí a su nuera: “Sea él bendecido por el Eterno, que no retacea Su benevolencia a los vivos y a los muertos”. Y agregó Noemí (Naómi): “El hombre es pariente cercano nuestro”.

[21] Y le respondió Rut la moabita: “Sí, y me dijo: Trabajarás con mis mozos hasta que terminen toda mi cosecha”.

[22].Y le dijo Noemí (Naómi) a Rut, su nuera: “Es bueno, hija mía, que salgas con sus criadas y que no aparezcas en ningún otro campo”.

[23] De tal modo, Rut espigó junto a las criadas de Booz  (Boaz) el fin de la cosecha de cebada y de la cosecha de trigo, y seguía viviendo con su suegra.

Megulá Capítulo III

Y le dijo Noemí (Naómi), su suegra: “Hija mía, ¿no he de buscarte descanso para que te vaya bien?

[2] ¿Y no tenemos ahora a nuestro pariente Booz (Boaz), con cuyas criadas estuviste? He aquí que esta noche zarandeará la cebada en el granero.

[3] Lávate pues y úngete y, ponte tus mejores ropas y baja al granero, pero no te hagas conocer al hombre hasta que haya comido y bebido.

[4] Y será, cuando se acueste, que mirarás bien dónde se acuesta, y entrarás después, y descubrirás sus pies y te acostarás tú (allí), y él te dirá lo que deberás hacer”.

[5] Y Rut le respondió: “Todo lo que me dices he de hacer”.

[6] Y bajó al granero e hizo conforme a lo que le había recomendado su suegra.

[7] Y cuando Booz (Boaz) hubo comido y bebido y su corazón estuvo contento fue a acostarse al término de una parva de trigo, y ella vino despaciosamente y descubrió los pies de él y se acostó.

[8] Y aconteció a medianoche que el hombre se asustó y se volvió, y he aquí a una mujer a sus pies.

[9] Entonces exclamó: “¿Quién eres tú?” Y ella contestó: “¿Soy Rut, tu sierva. Extiende tu manto sobre tu sierva porque eres un pariente cercano”.

[10] Y él le contestó: “Bendita seas tú del Eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes, ya fueren pobres o ricos.

[11] Y ahora, hija mía, no temas. Te haré todo lo que tú digas, porque todos los hombres en el portón (de la ciudad) saben que eres una mujer virtuosa.

[12] Además es cierto que soy pariente cercano, pero hay uno más cercano que yo.

[13] Pasa tranquila la noche, y será por la mañana que si él quiere redimirte como pariente cercano, que lo haga, pero si no deseare cumplir su parte como pariente tuyo, vive el Eterno que yo he de cumplir mi parte como pariente tuyo. Duérmete pues hasta la madrugada”.

[14] Y ella siguió acostada a sus pies hasta el alba, y se levantó antes de que un hombre pudiera distinguir a otro. Porque él había recomendado: “No se sepa que vino mujer al granero”.

[15] Y había dicho también: “Trae el manto que tenías puesto y tenlo bien”. Y ella lo tuvo bien, en tanto que él lo llenó con seis medidas de cebada. Y ella se fue a la ciudad.

[16] Y cuando llegó a (presencia de) su suegra, ésta preguntó: “¿Eres tú, hija mía?” Y ella le contó todo lo que el hombre le había hecho.

[17] Y dijo: “Estas seis medidas de cebada él me las dio diciéndome que no fuera con las manos vacías a mi suegra”.

[18] Y dijo Noemí (Naómi): “Siéntate tranquila, hija mía, hasta que sepas cómo caerá la cosa, porque el hombre no descansará hasta que haya acabado este asunto hoy mismo”.

Meguilá Capítulo IV

Y Booz  (Boaz) subió al portón (de la ciudad), y sentóse allí, y aceptó a pasar por allí el pariente de quien había hablado Booz  (Boaz) y le dijo: “¡Oh! ¡Eres tú! Ven, siéntate aquí”. Y se sentó.

[2] Y Booz (Boaz) tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: “Sentaos aquí”. Y se sentaron. [3] Y le dijo a su pariente: “Noemí ha vuelto del campo de Moab y vende la parcela de tierra que era de nuestro hermano Elimelec (Elimelej).

[4] Y yo pensaba avisarte de ello, diciendo: Adquiérela delante de los que están sentados aquí y delante de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirla, redímela:pero si no quieres redimirla,dímelo,porque no hay nadie para redimirla fuera de ti,y yo estoy después de ti”. Y él contestó: “La redimiré”.

[5] Entonces dijo Booz (Boaz): “El día que compres el campo de la mano de Noemí (Naómi) también adquirirás (por mujer) a Rut la moabita mujer del difunto, para perpetuar el nombre del difunto sobre su herencia”.

[6] Y dijo el pariente: “Entonces no podré redimirlo para mí, para no perjudicar mi propia herencia. Toma pues mi derecho de redención sobre ti, porque no puedo redimir (el campo)”.

[7] A la sazón esta era la costumbre en Israel en lo concerniente a redenciones y cambios, y confirmaciones de negocios: un hombre se quitaba el calzado y lo daba al otro, y esto servía de testimonio en Israel.

[8] El pariente le dijo a Booz (Boaz): “Cómpralo tú mismo”. Y se quitó el calzado.

[9] Y Booz anunció a los ancianos y a todos los presentes: “Sois testigos en este día de que he comprado todo lo que era de Elimelec (Elimelej) y todo lo que era de Quelión (Kilyon)  Majalón (Majlón), de la mano de Noemí (Naómi).

[10] Además a Rut la moabita, mujer de Majalón (Majlón), la he adquirido para ser mi mujer, a fin de que se perpetúe el nombre del difunto sobre su heredad, para que el nombre del difunto no sea cortado de entre sus hermanos, y del portón de su lugar. De ello sois testigos en este día”.

[11] Y todos los que estaban en el portón, y los ancianos, dijeron: “Testigos somos, y haga el Eterno a la mujer que ha entrado a tu casa como Raquel (Rajel) y como Lía (Leá) las dos que edificaron la casa de Israel. Y hazte fuerte en Efrat y sé famoso en Belén (Bet Lejem).

[12] Y sea tu casa como la casa de Farés (Péretz), que Tamar le parió a Judá (Yehudá), de la simiente que el Eterno te dará de esta joven”.

[13] De tal suerte Booz (Boaz) tomó a Rut y ella fue su mujer, y él llegóse a ella, y el Eterno la hizo concebir, y ella tuvo un hijo.

[14] Y las mujeres (de la ciudad) le dijeron a Noemí (Naómi): “Bendito sea el Eterno, que no te ha dejado hoy sin un pariente cercano, y sea su nombre famoso en Israel.

[15] Y será para ti un restaurador de vida y un sustentador en tu vejez, porque tu nuera, que tanto te ama, que es mejor para ti que siete hijos, lo ha engendrado”.

[16] Y tomó Noemí (Naómi) al niño, y lo puso en su regazo, y fue su aya.

[17] Y las mujeres que eran vecinas suyas le dieron un nombre, anunciando: Le ha nacido un hijo a Noemí (Naómi)”, y le llamaron Obed (Oved). Él fue padre de Isaí (Yishai), padre de David.

[18] Y estas son las generaciones de Farés (Péretz): Farés (Péretz) engendró a Hezrón (jetzrón),

[19] y Hezrón (Jetzrón) engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadab (Aminadav),

[20] y Aminadab engendró a Nasón (Najshón), y Nasón engendró a Salmón (Salmá),

[21] Y Salmón engendró a Booz (Boaz), y Booz (Boaz) engendró a Obed (Oved),

[22] y Obed (Oved) engendró a Isaí (Yishái), e Isaí (Yishái) engendró a David.