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PorMax Stroh Kaufman

¿Es importante el color de la Kipá?

¿Es importante el color de la Kipá?

 

Antes que nada comencemos preguntándonos ¿Qué es una kipá?

¿Para qué sirve la Kipá?

¿Cuando se usa la kipá?

¿De qué tamaño debe ser la kipá?

Pues bien: Una kipá es un pequeño gorro, generalmente de forma circular, con el que se cubre parcialmente la cabeza, y que utiliza todo judío para rezar.

La kipá, es utilizada, como señal de respeto: su interpretación más común es la que simboliza que, debajo de la kipá está el hombre, limitado física y espiritualmente por el tamaño de su cuerpo y su estatura, y por encima de él, está El Eterno.

La kipá se conoce en español, con el nombre de Solideo; en Yidish como Yarmulke

La costumbre de cubrirse la cabeza, al menos para los sacerdotes, con un gorro parece venir de lo que leemos en Éxodo / Shemot  28:4 que solo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza y en Vayickrá / Levítico 8:9, donde encontramos que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) debía colocarse la “mitznefet” (turbante) sobre la cabeza.

 

La reglamentación acerca del uso de la kipá está en el Shulján Aruj, donde los ponentes del tema describen como una Midat Jasidút ” (virtud piadosa)

Y dice así: de acuerdo con la interpretación del Maguén Abraham, llevar una Kipá puesta, es algo noble y digno, pero no una exigencia.

La “necesidad de llevar una Kipá puesta, es para que puedan desarrollar el Temor a HaShem, de acuerdo con lo expresado en la Guemará del tratado de Shabat, donde dice :

” ¡Cubre tu cabeza, para que el Temor a HaShem se pose sobre ti! “.

Los más ortodoxos utilizan esta misma referencia para mantener constantemente  cubierta la cabeza, porque dice, expresamente, que no se debe caminar más de cuatro Amót (Codos – una distancia equivalente a entre los 192 cm y los 230.4 cm) , sin cubrirse previamente la cabeza, y algunos, incluso estando parado en un determinado lugar, NO pueden pronunciar el Nombre de Hashem, sin taparse la cabeza.

Los mismos ortodoxos consideran que, según el Taz, hoy en día se prohíbe sentarse, inclusive en el interior de un ambiente, sin cubrirse la cabeza, para diferenciarse de los Gentiles, quienes suelen permanecer con la cabeza destapada, aún en sus lugares de culto.

 

Cuando uno busca una referencia al respecto, encuentra en el 1 de Corintios 11: 7 dice: “Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es imagen y gloria de Dios”.

 

El mismo Shulján Aruj habla sobre el tamaño de una Kipá (solideo). Allí, en el séfer Igrot Moshé, el rabino Moshé Feinstein concluyó , que una Kipá de cualquier tamaño, es considerada como aceptable, tanto para andar al aire libre, como para recitar las Berajot, que contienen el Nombre de Hashem.

Como dijimos, el tamaño no está estipulado: sin embargo, se cree que, cabalísticamente, la kipá debe cubrir, como mínimo, el área que en los bebés se llama “mollera” o fontanela posterior, que es el “sitio” por donde se hace “conección” con las sefirot.

 

No existe en el Shuljan Aruj, una indicación del color de la kipá. Los colores han sido adoptados por diferentes costumbres de los rabinos ortodoxos y ultraortodoxos, dejando el negro para ellos: otros tonos oscuros para otros “menos ortodoxos” y cualquier color para cualquier persona, con tal de que se cubra la cabeza, pero MENOS CON LA MANO.

El solideo, en cambio, para los sacerdotes católicos, gracias a una decisión de la Sagrada Congregación de Ritos (23 de septiembre de 1837), el de los obispos es violeta; el de otros eclesiásticos, entre ellos los prelados, es negro: el de los cardenales es rojo, y el del Papa, bajo el nombre de zucchetto es blanco.

Los jasídicos fueron los inventores del “shtreimel” que se cree, es una burla hacia la corona de la realeza, desde que a los judíos les fue obligado a usar sombreros para ser identificados, aunque su nombre, está involucrado en la palabra Shabat: esto teniendo en cuenta que en este día no se usa tefilin, entonces Shabat quiere decir Shtreimel Bimkom Telfilin (Shtreimel en lugar de Tefilin).

El Shtreimel será siempre negro, o blanco

El Shtreimel también tiene sus versiones que se llaman Kolpik y Spodik: Estos sombreros, podían oscilar entre un color café oscuro al negro.

Su posible origen era, no sólo el de soportar las frías temperaturas, sino que,por ejemplo en Rusia, los judíos envolvían colas de piel alrededor de su kipot para que permanecieran sin ser reconocidos en público y no pudieran ser identificados como judíos.

 

Entonces, resolvemos la pregunta diciendo, NO IMPORTA el color de la kipá.

 

05 de marzo de 2018 – 18 de Adar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Origen de la kipa

Origen de la Kipa (1)

¿Cuál es el origen de la Kipa?

Nos pregunta un lector:¿Cual es el origen de la kipa?  ¿Es cierto que tiene origen cristiano?

Kipa, solideo (2), o yarmulke, son los nombres para un pequeño gorro utilizado por los judíos, para cubrirse la cabeza, especialmente durante las ceremonias religiosas.

Es una costumbre y una práctica antigua de los judíos el cubrirse la cabeza durante la oración. Esto probablemente se debe al hecho de que en las culturas orientales, cubrirse la cabeza es un signo de respeto.

El origen de la kipa está descrito desde el Talmud Babilónico, en el Tratados Shabat y Kidushin, bajo las siguientes observaciones:

1.- Cúbranse la cabeza para que el temor de los cielos esté sobre vosotros. Shabat 156b
2.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa afirma que no quería andar de cuatro codos la cabeza descubierta, diciendo: La Shejiná [Presencia Divina] está por encima de mi cabeza. – Kidushin 31a
3.- Rabi Huna hijo de Rabi Yehoshúa dijo: ¿Puedo ser recompensado por no caminar cuatro codos la cabeza descubierta? Shabat 118b

Entre los círculos ortodoxos y conservadores, el hecho de cubrirse la cabeza, es visto como un signo deY irat Shamáim, que significa ” reverencia o temor a Quien está en las Alturas” en hebreo.

El hecho de cubrirse la cabeza, con la kipa, ha sido tomado como ejemplo, para parecerse a los Grandes Sacerdotes (Kohanim HaGuedolim), del templo, por el hecho que, “el pueblo judío es un pueblo de sacerdotes, un pueblo santificado”

Kipa en hebreo, significa, la parte superior del cráneo, y la palabra yarmulke, del idish, proviene de las palabras en arameo “Yerai Malka” (miedo o respeto por el Rey). Aunque también hay algunos que dicen que proviene del polaco jarmu?ka que significa la parte superior del cráneo o del turco ya?murluk que quiere decir, impermeable, o también del mismo turco, yarim kap, que significa medio gorro.

Las opiniones halájicas de cuándo y cuánto tiempo se debe llevar la cabeza cubierta, ha pasado por casi todas las posibilidades imaginables: desde aquellas que consideran que uno debe llevar una kipá u otra cubierta para la cabeza en todo momento, incluso mientras uno duerme, mientras que otros entienden que se requiere una cubierta para la cabeza sólo mientras se dedique el tiempo necesario para el estudio de textos religiosos, la oración, o durante sólo las Berajot (bendiciones), como por ejemplo fue la posición del Rabino Samson Rafael Hirsch, mientras que otros opinan que cubrirse la cabeza casi nunca se requiere, y que el que cubre su cabeza está realizando un acto de justicia más allá de la letra de la ley.

Otra tería que describe que se debe descubrir la cabeza por algunos períodos de tiempo determinados está descrito en La Mishná en el tratado Yoma, la cual registra que existió una lotería diaria, la que tuvo lugar en el Templo de Jerusalém.

Esta lotería determinaba cuales de los sacerdotes deberían realizar ciertas tareas diarias. El sacerdote encargado elegiría un número al azar, y, mantendría ese número en secreto.

Cada uno de los sacerdotes que compiten por una asignación debería mostrar sus dedos. El sacerdote encargado de la lotería empezaba a contar los dedos; cuando llegaba al número predeterminado, ese sacerdote sería el encargado de realizar uno de los trabajos asignados.

Puesto que los sacerdotes estaban en un círculo, y con el fin de realizar un seguimiento de dónde comenzó el conteo, el primer sacerdote que fue contado, debería quitarse el sombrero.

Por lo tanto, el primer sacerdote contado permanecía con la cabeza descubierta mientras durara el recuento para la asignación de labores. (Dice la Tosefta que esta lotería se hacía en los jardines del Templo)

De este último comportamiento se dice que, los kohanim, los sacerdotes, “sólo se retiraban un sombrero pero debajo les quedaba una kipa: para algunos este hecho, que, aunque se ve muy frecuentemente entre los jasidím, es considerado como culpable de cometer un crimen capital: este es, ¡la adición a las vestiduras sacerdotales!

Esto está descrito por Maimónides (Rambam), en Yad haHazaká Hiljot Kléi Mikdash 10: 4:Del mismo modo que si uno le falta a una de las prendas necesarias es merecedor de la muerte, así también si se añade a las prendas… uno está sujeto a una sentencia de muerte de origen celestial”.

Hoy por hoy, la kipa, que identifica al judío (aunque el hábito no hace al monje), sigue siendo considerada como de origen judío y su uso es costumbre, por lo menos, en los servicios religiosos, como midat jasidut (medida piadosa).

 

(1) Decidimos escribir la palabra kipa en base a su origen hebreo, con las letras jaf, pei, hei: en vista que la hei no tiene sonido al final de la palabra, no se escribió con “h” pero puede encontrarse en la literatura como kipa, kipah, kippah.

(2) Solideo, es un pequeño gorro, elaborado a base de seda, de colores blanco, rojo o violeta según el rango, y que portan el papa, los obispos y algunos eclesiásticos para cubrirse la cabeza; su nombre proviene del latín que dice Soli Deo, lo que traduce sólo a dios.

 

16 de enero de 2015 – 25 de Tevet de 5775

 

PorMax Stroh Kaufman

Compra de votos

Compra de votos:¿Qué dice la Halajá?

Revisemos primero algunas frases antes de contestar la pregunta…

A quien te pregunte ¿A cuánto vendes tu voto? Contéstale: ¡Al mismo precio por el cual vendiste tu dignidad! — Anónimo

Las elecciones, a veces, son la venganza del ciudadano. La papeleta, es un puñal de papel — David Lloy George

Las elecciones no resuelven, por si solas, los problemas, aunque se constituyen en el paso previo y necesario para su solución —Adolfo Suarez

¿Qué significa “compra de votos?”

Dice un estudio publicado por la PNUD de México, escrito por Frederic Charles Schaffer (Universidad de Harvard, EUA) y Andreas Schedler (Centro de Investigación y Docencia Económica, CIDE):

Comprar votos, en sentido literal, es un sencillo intercambio económico. Los candidatos “compran” y los ciudadanos “venden” votos, como compran y venden manzanas, zapatos  o televisores.

El acto de comprar votos, conforme a esta perspectiva, es un contrato, o tal vez una subasta, en la que los votantes venden sus votos a la oferta más alta.

Este modelo de mercado se expresa en lenguaje coloquial de la siguiente forma en inglés, vote buying, en español, compra de votos, en francés, achat de voix, o en alemán, Stimmenkauf: podríamos definir la compra de votos en el ámbito electoral como una operación de mercado en la que los partidos, candidatos o intermediarios pagan (en efectivo o en especie) por “servicios electorales” que prestan ciudadanos individuales;

Comprar algo significa adquirir un bien o servicio poco común, con cierto valor, que el comprador no podría obtener de otra forma; es bien sabido que, por lo regular, los presuntos compradores de votos no cuentan con garantías de que los votantes que acepten sus ofertas materiales corresponderán debidamente el día de las  elecciones, por lo tanto, esta transacción se realiza en lo que se conoce como mercado “negro” ,y por ello, deben resolver complicados problemas de monitoreo e imposición para asegurar el cumplimiento, y es posible que deban superar, también, el obstáculo de contravenir normas democráticas, además del riesgo de acusaciones; también,  los partidos, candidatos y sus representantes trataran de imponer sanciones informales a  los votantes que se rehúsen a aceptar ofertas materiales o que no voten conforme a las instrucciones que les han impartido.

¿Que dice la Halaja?

Para dar una respuesta a esta pregunta nos vamos a referir a las respuestas que dan algunas autoridades:

Algunos responden que, aunque no haya una certificación en el Sifrei Halajá o entre los Poskim,

  • El primer concepto que puede ser violado por una persona es el de nohag o comportamiento adecuado:
  • El segundo concepto que llega a ser violado es el denominado midat jasidút”  o sea, el derecho de ser piadoso
  • y el tercero, es el Yirat Shamáim o temor al cielo.
  • Un cuarto punto a considerar está relacionado con los derechos de una comunidad: si en la comunidad judía se realiza una votación por ejemplo para la realización de una obra y se hace un contrato (verbal o escrito) y alguien requiere modificar dicho contrato para realizarlo “bajo mejores condiciones” y acude a la compra de votos, está incumpliendo con el compromiso de Tzorjéi tzibur, donde el bien comunitario tienen más importancia que el bien particular, aunque haya un contrato, sólo con la excepción de que no se haya iniciado el trabajo, porque es Davar Shelo Ba LaOlam o sea, algo que no existe.

Fuentes encontradas:

El Jatam Sofer es una de nuestras fuentes para certificar que si existe un hecho de corrupción y puede comprobarse a través del testimonio de dos testigos imparciales, la votación realizada a través de este método, lo anula, partiendo del principio que dice:

Todas las necesidades de la comunidad, que no pueden ser acordadas [por los miembros de una comunidad], deben ser aceptadas, por el bien de los cielos,  por lo expresado por la mayoría”.

El Jatám Sofer dice que, además, que si a través de testigos se determina que alguien ha ordenado la compra de votos, es como si no hubiera votado.

El rabino Safra y el Rabino Fenstein se refieren a la compra de votos como un abuso de confianza o mejusréi amaná, codificado en el Shulján Aruj (Joshen Mishpat 204:17)

El Rabino Shlomo Yehuda Tabak es otro de los que tiene una amplia respuesta al respecto y opina que, si alguien se comprometió a comprar votos, si el interviene en el proceso, su voto no tiene ninguna validez, aunque no especifique, necesariamente, el porqué de ello, basado solamente en las razones del comportamiento.

Conclusión

Definitivamente, la Halajá está en contra, como cualquier otra ley, de la compra de votos.

31 de Mayo de 2013 – 22 de Sivan de 5773