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PorMax Stroh Kaufman

Comer pescado en Shabat

¿Se puede comer pescado en shabat?

 

Para responder esta inquietud de uno de nuestros lectores, nos dirigimos a la fuente de toda legislación que es el Shuljan Aruj y la Mishna berura

 

Encontramos la respuesta en el Shuljan Aruj Siman 242 Seif 1 (a), con la siguiente explicación

Todos sabemos que debemos esforzarnos para honrar al Shabat.

Cada uno en la medida de sus recursos, incluso si uno recibe apoyo financiero de otros debe hacerlo.

¿Cómo? La Mishna Berura (?”??) nos describe que una de las formas de hacerlo es con nuestra alimentación y ello implica que, por lo menos, sean dos alimentos diferentes cocinados que se deben tener en las comidas en Shabat.

El Kaf HaJaim (‘? ???) explica que, dentro del proceso de comer, los dos alimentos cocidos diferencian la comida del Shabat, del resto de la comida de la semana, en la que normalmente tenemos solo un plato cocinado.

Pero, si uno tiene por costumbre comer dos platos cocinados en una comida durante la semana, en Shabat debería tener tres comidas cocinadas. (Esto teniendo en cuenta la necesidad o casi obligación de NO ENCENDER FUEGO)

La implicación alcanza a cobijar el hecho que uno debe tener dos alimentos cocidos en cada una de las comidas.

 

Entrando en la pregunta, el Mishna Berura (?”??) citando a Magen Avrohom, es donde se nos introduce hacia la posibilidad que uno tiene de comer pescado en cada una de las tres comidas en Shabat, con la excepción del Erev (Víspera) del Tesha beAv, y la razón es, que el pez está incluido en la categoría de carne.

El pescado está incluido en los alimentos consumibles en Shabat, porque algunos de nuestros sabios lo han documentado como una obligación bíblica.

En Biur Halaja (??? ?”?) se nos explica que Shabat es un Olam Haba  en miniatura y en el mundo por venir estaremos comiendo la carne del pez.

Sin embargo, si la persona no disfruta de estar comiendo pescado, no está obligado a hacerlo porque el Shabat nos fue dado para el disfrute en lugar de la angustia.

 

Si; si es posible comer pescado en Shabat.

 

PorMax Stroh Kaufman

Hefker

HEFKER

Hefker es una palabra hebrea que designa a un objeto que carece de propietario o sobre el cual se ha renunciado el derecho a su propiedad.

Hefker proviene del verbo pakar, el cual, en el hebreo antiguo quería significar  “dejar en libertad”. Cualquier objeto que sea declarado Hefker, está liberado del derecho de propiedad.

Jaim Najman Bialik escribió acerca de la fuente de su inspiración poética, lo zajíti baor min hahefker, afirmando que su poesía no es copia de estilos extranjeros y se rige por la ley de hefker por lo cual es libre de utilizar por cualquiera.

Hefker es una ley que surge de las leyes de la Shemita, aplicables, casi en el 100% y con exclusividad, al estado de Israel: Es por ello que la constitución de ese país, ha declarado que “todo objeto que carezca de propietario o sobre el cual se renuncie la propiedad, es considerado que pertenece al estado de Israel de acuerdo con el Estatuto de Leyes de Propiedad, 5711/1951.” Sobre este estatuto rigen también unas normas para la confiscación, expropiación y adquisición que se conocen con el nombre de  hefker bet din hefker.

También está propuesta, por algunos rabinos, el mecanismo conocido como heter mejira,  el cual consiste en una venta temporal de aquellos productos sobre los que aplican las leyes de la shemita, a un no judío, entonces aquí no aplican dichas leyes. Sin embargo, quizás, lo que el Seminario Rabínico propone es el Hefker, pero por un período de tiempo limitado, ante lo cual, no hay una aproximación definitiva.

Hefker es una propiedad que no tiene propietario y puede ser adquirida legalmente por la primera persona que tome posesión de ella, mediante dos mecanismos: uno de ellos se refiere a lo que nunca ha sido adquirido como animales salvajes, pájaros, peces de los ríos u océanos y plantas del bosque, y la segunda, cuando la propiedad ha dejado de pertenecer al dueño original.

La propiedad también  se vuelve hefker cuando cesa el derecho de propiedad bajo los tres siguientes mecanismos:

(1) Cuando el objeto en cuestión escapa y no regresa a su propietario original (ejemplo en las aves o animales) y se demuestra que no han sido adquiridos nuevamente, por otra persona, que es un ejemplo que se aplica cuando se da la venta a un no judío, sus parientes no pueden heredar estas cosas.

(2) Cuando el propietario original lo declara como “propiedad perdida” sin esperanza de recuperarla.  El yeúsh, es una forma de esta aceptación de propiedad perdida descrita por nuestros sabios: en este concepto se habla de disociación entre el objeto y su propietario.

(3) Cuando se habla de una pérdida intencional (avedá midáat) Esta forma también está descrita como hefker porque la persona ha renunciado a la propiedad con el conocimiento que “ha dejado un objeto en un lugar determinado, con la intención que se pierda o que alguien lo tome” La Mishná Berurá, utiliza en este caso, como ejemplos, jarras o botellas de vino abiertas, dejadas en un lugar público.

Las escuelas de Shammai y de Hillel establecieron diferencias entre ellas, con relación al Hefker. La primera de ellas sostuvo que una renuncia a la propiedad, en favor de los pobres y más necesitados, es una forma aceptada y válida; ella se compara con el acto de peá (pe’ah) descrito en Levítico / Vayicrá 23:22 que se refiere “a las esquinas del campo”, mientras que la segunda escuela sostiene que la renuncia a la propiedad aplica tanto a ricos como a pobres por igual; Hay otras posturas que aplican este concepto para todos los seres humanos, y otras escuelas lo aplican sólo en favor de los judíos. Estos sabios nos han hecho pensar que, la diferencia de opiniones se basa en el principio que cuando la renuncia no es de aplicación universal porque hay categorías y clasificaciones que pueden ser excluidas o tratadas de diversas formas, y que no es tan simple renunciar a una propiedad, contando como muestras, por ejemplo, si es una renuncia parcial o total, y  a quien va a favorecer o perjudicar dicha renuncia. La escuela de Shamai opina, con relación a ello, que si el propietario que renuncia a su propiedad a favor de los pobres, no tiene temor de que los ricos puedan tomar posesión de ella, mientras que la escuela de Hillel no está de acuerdo con este punto de vista: otro ejemplo está descrito y que ocurre con frecuencia es cuando una persona que se encuentra severamente enferma, con riesgo de fallecer, ha renunciado a algo y se recupera, tiene la opción de volverlo a tomar… como hay la opción de que la renuncia sea por un tiempo limitado, y cuanto tiempo después de la renuncia, ella se hace efectiva.

La propiedad declarada como Hefker, está excepta  de un sinnúmero de mandamientos: Es libre de diezmos, tributos, ofrecimientos a los levitas y sacerdotes, de la dación de los primogénitos, entre otros. Muchas personas han querido tomar ventaja de esta ley, para evadir obligaciones y responsabilidades. Para evitar que esto se hizicera, se creó una propuesta que restringía la posibilidad de retirar la renuncia a tres días contados desde el momento en que se hizo (Talmud Babilónico tratado Nedarim 43b.); él dice que, entre este período de tiempo, una renuncia sigue estando sujeta a los diversos tributos; además, se ha promulgado la renuncia que había que hacer antes de tres personas ( Talmud Babilónico tratado Nedarim 45a), para que esta renuncia pudiera hacerse pública y se evite que algunas personas tomen  ventaja de ello. Algunos estudiosos sostienen que el requisito de tres testigos se basa en la ley bíblica; otros sostienen que en la ley bíblica dos testigos son suficientes para este fin, y que la necesidad de tres es una promulgación rabínica.

Nota: veamos lo que dice el Tratado Nedarim 42 a y b.

MISHNA: AQUEL QUE NO TIENE PERMITIDO POR VOTO BENEFICIARSE DE SU VECINO, [SI EL VOTO FUE IMPUESTO] ANTES DEL SÉPTIMO AÑO, EL NO PUEDE ENTRAR SU CAMPO [EN EL SÉPTIMO AÑO] NI TOMAR DE LA [FRUTA] QUE CUELGA. PERO SI [EL VOTO FUE IMPUESTO] EN EL SÉPTIMO AÑO, EL NO PUEDE ENTRAR A SU CAMPO, PERO PUEDE COMER DEL QUE ESTA COLGADO EN LAS RAMAS. SI SOLO ERA [meramente] PROHIBIDO EN RESPETO DE LOS ALIMENTOS [PERO NO TODO BENEFICIO], [Y EL VOTO SE IMPONE] ANTES DEL SÉPTIMO AÑO, SE PUEDE ENTRAR A SU CAMPO, PERO NO PUEDE COMER DE SUS FRUTAS; PERO [SI FUE IMPUESTO] EN EL SÉPTIMO AÑO, SE PUEDE ENTRAR [SU CAMPO] Y COMER [DE SUS FRUTOS].

02 de octubre de 2014 – 08 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Estudiar Tora

 ESTUDIAR TORA

 ¿Qué nos enseña la halajá al respecto?

 

El Shulján Aruj hace hincapié en la importancia y la necesidad de establecer un tiempo determinado para aprender cada día.

Igualmente establece que si la persona piensa que podría ganar una importante suma de dinero durante el tiempo que para el aprendizaje, no debe hacerlo.

Dice que, aquella persona que tiene la capacidad de renunciar a esa oportunidad y se adhiere a su programa de aprendizaje es quien demuestra poseer una gran confianza en Hashem, demostrando que su elección para aprender no le causará daño financiero.

En el Sefer Or Tzadikim se encuentra una sugerencia para este fin: dice que uno debe imaginar que está sentado en el Gan Eden en frente de la Presencia Divina y no en este mundo y que, gracias a la evocación de esa imagen, va a salvarse de las muchas distracciones que lo alejan de su aprendizaje.

El Rema escribió que, aquel que no es capaz de estudiar la Torá debe ir a la Sinagoga (Bet Midrash) y considera que con este hecho, la persona ha ganado méritos por haberlo hecho.

La Mishná Berurá nos explica que uno debe ir a la Bet Hamidrash, incluso si no entiende lo que la gente se están estudiando ya que el sólo ir a la Sinagoga o a su centro de estudio, está cumpliendo con una mitzvá.

En el Sefer Piskei Teshuvot se encuentra una observación  en la cual reprocha a aquellos que se excusan de asistir a una lección en el Bet Hamidrash, especialmente bajo el pretexto que “están cansados” y se pueden quedar dormidos durante el período de estudio.

También afirma que, el sólo hecho de sentarse en la Sinagoga, es una mitzvá y que, aún en el caso de quedarse dormido, recibirá la recompensa que no tendrán quienes se quedan en casa y también se quedan dormidos, aunque intenten aprender o estudiar.

El concepto anterior quiere dejar muy en claro que las personas que luchan por su aprendizaje no pueden excusarse de no mantener sus estudios con regularidad.

Or Zarua escribió que cualquier esfuerzo que una persona haga para estudiar la Torá generará recompensa, independientemente de lo que haya aprendido de sus estudios, ya que Hashem recompensa basado en el esfuerzo y no en lo aprendido.

 

ENGLISH VERSION

Shulchan Aruch emphasizes the importance and necessity to establish a set time to learn each and every day. Even if one thinks that he could earn a significant sum of money by missing his set time for learning he should not do so.

One who has the ability to forgo such an opportunity and adheres to his learning schedule is one who demonstrates great trust in Hashem by demonstrating that his choice to learn will not cause him financial harm.

Sefer Or Tzadikim suggests that one imagine that he is sitting in Gan Eden in front of the Divine Presence rather than in this world and by conjuring up that image he will save himself from the many distractions that pull him away from his learning.

Rema writes that even one who is not able to study Torah should go to the Bait Midrash and will at least earn reward for having walked to the Bais Midrash.

Mishna Berura explains that one should go to the Bait HaMidrash even if he does not understand what the people there are studying since being in the Bait HaMidrash is in and of itself a mitzvah.

Sefer Piskei Teshuvot observes that this is an obvious rebuke to those who excuse themselves from attending a shiur in the Bait HaMidrash because they are tired and fall asleep during the shiur.

The very act of sitting in the Bait HaMidrash is a mitzva so even if one falls asleep he receives reward as opposed to those who stay home and fall asleep while learning who from that point forward no longer receive reward.

This also makes it clear that people who struggle in their learning cannot excuse themselves from studying regularly.

Or Zarua writes that any effort a person made to study Tora will generate reward regardless of what he retained from his studies since Hashem rewards based on effort rather than on what one retains.

 

13 de Sivan de 5772 – 03 de junio de 2012 … 321judaismo.com