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PorMax Stroh Kaufman

Sabias que la Quinua es Kosher para Pesaj?

¿Sabías que la quinua es kosher para Pesaj?

 

La quinua (que se pronuncia “keen-wa”) se está convirtiendo rápidamente en una popular alternativa saludable a los platos secundarios con almidón como las papas, el arroz y la pasta. La quinua es un alimento sabroso libre de gluten con un alto contenido de granos y proteínas y contiene más calcio y hierro que el trigo.

 

Si: la quinua en realidad tiene más proteína que cualquier otro grano o semilla y ofrece una proteína completa, lo que significa que contiene todos los aminoácidos esenciales que nuestro cuerpo no puede producir por sí mismo.

También es una gran fuente de calcio y tiene un alto contenido de lisina, las vitaminas B y el hierro.

Mejor aún, la semilla es fácil de digerir y sin gluten.

 

La quinua también es muy rica en compuestos de plantas beneficiosas. Algunos ejemplos son saponinas, ácidos fenólicos, flavonoides y betacianinas .

 

Muchos de estos compuestos pueden actuar como antioxidantes, lo que significa que pueden neutralizar los radicales libres que dañan el cuerpo a nivel molecular.

 

La parte de la planta de quinua que comemos es la semilla, no es un grano, aunque lo tratamos como tal.

 

¡Otra característica inesperada de la quinua es que es kosher para Pesaj!

Este es un hecho bienvenido para aquellos que han estado anhelando alternativas a la papa y la matzá durante la Pascua.

 

La quinua no era parte de la dieta de nuestros antepasados ??en el Medio Oriente durante el tiempo de su Éxodo de Egipto. Como no formaba parte de su dieta, la quinoa no está en la lista de granos fermentados prohibidos durante el Pesaj.

 

La quinua es uno de los pocos cultivos que no solo sobrevive sino que prospera en climas duros e impredecibles. Después de todo, se originó en el Altiplano boliviano, y se conoce su cultivo desde hace más de 7000 años;

Esta región del planteta es conocida por tener más de 200 días de heladas y sequías severas.

 

Hay muchas variedades: La roja, la amarilla la negra y la blanca son las más comunes

 

Entonces, ¿la quinua es realmente kosher para Pesaj?

 

La ley judía prohíbe los productos con levadura de trigo, conocidos como jametz en el Pesaj.

Jametz es cualquier producto alimenticio hecho de trigo, cebada, centeno, avena, espelta o sus subproductos, que ha fermentado o fermentado. La tradición judía ha determinado que la harina de cualquiera de estos cinco granos que entra en contacto con el agua o la humedad se fermentará a menos que esté completamente cocida dentro de los dieciocho minutos.

 

Jag Pesaj kosher ve sameaj con otra opción nutricional.

 

28 de marzo de 2018 – 12 de Nisan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

El Seder de Pesaj – Paso a paso – Karpas

Qué sabemos del orden que hay que mantener durante el Seder?

 

Estamos próximos a celebrar nuevamente, un seder de Pesaj, pero ¿Qué sabemos de los elementos que están implicados en la celebración de este Seder?

 

Lo más importante que debemos recordar es que, el orden y  los 15 pasos del Seder, fueron instaurados por el Rabino Moisés Cordovero

 

Hablemos del Karpas

Karpas () son las verduras de hojas verdes que se usan en la bandeja del seder.

Por lo general, se utiliza un trozo de perejil verde, aunque cualquier verdura, de hojas específicamente verdes, puede ser utilizada para este fin, pero también suele ser utilizado el rábano o las papas.

 

La palabra karpas alude a la situación en la que se encontraba el pueblo judío en Egipto, y al duro trabajo que sufrieron cuando comenzó su esclavitud.

 

No se conoce específicamente de donde se origina la palabra karpas: Hay quienes dicen que proviene de la palabra persa karafs  que significa perejil.

Otros creen que esta palabra deriva del griego karpos, que significa “fruto del suelo”.

 

También hay quienes dicen que la palabra karpas que aparece en el Libro de Ester (1: 6) diciendo: hur karpas utekhelet, queriendo dar como significado “algodón o lino fino”.

Rashi, en su análisis, utiliza un término para la ropa de lana fina similar a karpas en el Libro de Ester, y a la vestidura a rayas de Tamar en el libro 2 Samuel 13:18. (Vealéya Ketónet pasím ki ken tilbashén…)

Teniendo en cuenta lo anterior, Rashi identificó la prenda rayada y mojada de José con la palabra karpas.

Muchos otros siguieron asociando la palabra karpas, con la vestimenta de Yosef: ejemplo, Joseph Hayyim ben Elijah Al-Hakam (del siglo XIX al XX) en su libro Ben Ish Hai, quien también conectó los karpas con la vestimenta de Yoséf.

 

El primer registro que se tiene para la ceremonia de karpas, en la que se utiliza un vegetal, viene de Amram Gaon (siglo 9 de la Era Común): allí, la referencia de karpas es la de un vegetal específico que es comido en el Seder.

El primer registro también del líquido en el que se remoja el karpas viene del siglo 10 de la era común… se utilizaba un vinagre rojo o un vino rojo… pero la asociación de este líquido rojo con los sacrificios (libelos de sangre) prohibió esta costumbre y la llevó a vino blanco, vinagre o simplemente, agua con sal.

 

Karpas nos sirve como un símbolo de la maravillosa abundancia de verduras y frutas en la cosecha de primavera.

También representa el período de florecimiento judío antes de que comenzara el período de esclavitud en Egipto.

Este florecimiento se entiende tanto metafórica como literalmente: en la Torá, se nos dice que los israelitas contaron 70 individuos cuando Yaakov y su familia descendieron a Egipto.

Algunas generaciones más tarde, debido a una tasa de natalidad prodigiosa, se transformaron en cientos de miles. – Así floreció el pueblo judío. 

Sin embargo, el mensaje que nos transmite el  karpas, es el de dolor, las lágrimas y el sufrimiento que causaron que nuestra gente permanezca fuerte hasta ahora y permanezcamos firmes en nuestro judaísmo.

Mientras nos sentamos a comer los karpas esta noche, recordemos cómo hemos llegado a donde estamos hoy, y tratemos de visualizar y actualizar lo que es necesario para asegurar que en otros muchos años, las próximas generaciones puedan hacer lo mismo que nosotros hacemos en la noche del Seder.

 

Que todos merezcamos el fin de nuestro sufrimiento y el cumplimiento completo de Leshana Haba BiYerushalaim Habenuyá.

Jag Kasher Vesameaj!

 

PorMax Stroh Kaufman

Descender a Mitzraim

DESCENDER A MITZRAIM

 

En la parasha Vayigash vemos como después de la revelación de la identidad de Yosef a sus hermanos, todos acuerdan “descender a Mitzraim (Egipto)” porque había una promesa a Yaakov que decía:

46:3 Y dijo: Yo soy Adonai, el Elohim de tu padre; no temas descender a Egipto, porque allí haré de ti una nación grande

Vayomer anojí haEl Elohéi abija al tirá merdá Mitzraimá ki legoi gadol asimjá sham.

La palabra Mitzraim se asocia con:

  • El país de los faraones para los antiguos Asirios  o ‘Musri’ (m-Usri).”
  • Para el antiguo Árabe,  M-asr, los seguidores de Asar
  • El sitio donde viven los descendientes del Rey Horus, un antiguo reino construido por Memfis
  • En el judaísmo, Mitzraim se ha conectado con la palabra meitzar (????), que significa “estrecho del mar”, posiblemente aludiendo a estrechos golfos desde ambos lados de la península del Sinaí.
  • También puede significar “límites, límites, restricciones” o “lugar estrecho”.
  • De igual manera se asocia con “penurias”

 

La primera razón que nos cuenta la del por qué había que descender a Mitzraim, era porque allí había comida, que en otras regiones vecinas no había por escasez

La segunda razón es, un poco romántica, porque Yaakov se entera que su hijo Yosef está vivo y “quiere volver a verlo antes de fallecer”

 

¿Pero por qué descender?

Aquí podemos hablar de dos razones básicas

Una de ellas, porque, geográficamente hablando, Mitzraim eran tierras bajas, aptas para la agricultura y la ganadería, con la garantía de un río (El Nilo) el cual garantizaba el suministro de agua, básico para la supervivencia de los animales y del ser humano, muy independiente de sus ciclos de inundaciones.

 

El segundo, es más desde el punto de vista espiritual:  Yaakov, sus mujere, sus hijos y sus animales se trasladan a una tierra que a pesar de la sequía y la escasez circundante, ofrece comodidades y riquezas que no tiene en el momento Canaán (Comparable la situación de muchos emigrantes que llegan a los Estados Unidos por la perspectiva de una vida mejor).

 

Yaakov también se ve en la necesidad de descender a Mitzraim por la promesa que le hizo Hashem, ya anotada, de transformarlo en una nación grande

 

Poco a poco vemos en el relato de la Torá cómo efectivamente los descendientes de Israel se transforman en una nación poderosa, a la cual los egipcios temen que se puedan unir con sus enemigos y acabar con ellos.

 

Empiezan entonces las “penurias”, los “límites”, las “restricciones”, y “las estrecheces” ya conocidas por nosotros y evidenciadas en la esclavitud, hasta que llega Moshe, a solicitar al faraón ¡Deja salir a mi pueblo!

La esclavitud por si sola, puede ser buena ya que ofrece una cierta libertad que puede ser atractiva: la persona se libera de muchas responsabilidades hacia sí misma y hacia los demás, porque permanece en un estatus quo en el que no tiene que establecer metas objetivos ni propósitos, ni tiene la necesidad de descubrir cómo llegar a ellos o pensar más allá del momento.

Es la naturaleza humana la que le permite permanecer en situaciones de “estabilidad”  a pesar de muchas circunstancias. del status quo.

El peligro es que a menudo en esas situaciones uno ni siquiera sabe que está sumido en una situación negativa, uno que no se da cuenta hasta que es demasiado tarde.

Es allí cuando en nuestra historia, llega Moshé.

 

Utilizando una analogía y con las palabras de Baal Shem Tov, quien dijo que un alma, además de guardar la Torá y las mitzvot, puede descender a este mundo y vivir por 70 u 80 años solo para hacer un favor a otro en el plano material o espiritual, el pueblo de Israel descendió, en 49 niveles espirituales al llegar a Mitzraim (Egipto), con el fin de cumplir un propósito,

¿Cómo sabe una persona o un alma su propio propósito específico?

¿Cómo sabe uno qué favor es el propósito del descenso de su alma?

¿Cómo sabía Israel cuál era el propósito de ese descenso?

 

La respuesta es que todo sucede por decreto de la Divina Providencia

Del mismo modo que, la Voluntad del Creador decide que alma debe descender al mundo físico, y quedar confinada dentro de un cuerpo, también físico y  allí permanecer unida a dicho cuerpo durante un tiempo específico, en un estado que es diametralmente opuesto a su naturaleza espiritual, así descendió Israel a Mitzraim, para cumplir el propósito de purificarse y transformarse, como dice la Torá, en Nación de Sacerdotes, o Luz de las Naciones.

 

Cuando el alma cumple esta misión, todo el dolor y el sufrimiento transitorios relacionados con el descenso, llega entonces la recompensa que dicha alma tiene para disfrutar, a partir de ese momento..

 

Asi como ciertamente un alma es enviada desde Arriba, así el pueblo de Israel fue “desde arriba” a los terrenos bajos de Egipto, con el propósito de cumplir con una misión Divina que fue la de purificarse en su cuerpo físico, para que pudiera no sólo recibir la Torá, sino para que construyera el Mishkan o la residencia terrenal del Eterno en su travesía por el desierto sino que también recibiera la bendición divina de transformarse en Nación de Sacerdotes o Luz de las Naciones como un solo ente y que individualmente, cada judío aceptara que su cuerpo también es un lugar donde mora El Eterno.   

 

En el momento entonces, nos falta, como pueblo, completar ese proceso de transformación, completar la “elevación”, es decir salir del descenso del Mitzraim espiritual, en espera de la pronta llegada del Mashíaj.

 

Dicen los “coach empresariales” : el asumir, día tras día los retos en busca del objetivo final, es el único camino para lograrlo, sin preocuparse de cuando será, porque esa dedicación, hará que llegue esa meta

 

Que podamos entonces llegar a esa meta, y que sea pronto, en nuestros días.

 

24 de diciembre de 2017 – 06 de tevet de 5778

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Profeta Eliyahu

Quieres ver al Profeta Elías (Eliyahu HaNaví)

 

Un discípulo del Baal Shem Tov, un distinguido jasid, había escuchado decir que ciertos místicos y cabalistas tuvieron el privilegio de ver a Eliyáhu hanaví, al profeta Elías.

Le habían dicho que haciendo ciertos ejercicios espirituales podría llegar a verlo realmente.

Por lo tanto se fue a ver a su Rebe el Baal Shem Tov, para pedirle que posibilitara el encuentro con el profeta.

El Baal Shem Tov trato de disuadirlo pero por muchos meses el jasid siguió con su petición de ver al profeta Elías.

Finalmente unos días antes de Pésaj, el Baal Shem Tov le dijo que le permitiría ver a Eliyáhu HaNaví pero con la condición que siguiera todas sus instrucciones sin desviarse de ellas en lo más mínimo. El jasid aceptó.

“De acuerdo” dijo el Baal Shem Tov, “si quieres ver al profeta tienes que hacer lo siguiente: Consigue nueve cajas y llénalas de gran cantidad de comida: pescado, carne, matzá, vino etc.

Luego el día anterior a Pesaj viajarás a tal pueblo y en las afueras antes de llegar al bosque verás una casa destartalada.

Poco antes del comienzo de Pésaj, tocarás la puerta y preguntarás si puedes pasar la fiesta allí”.

El hombre emocionado hizo exactamente lo que le había señalado su maestro.

Cuando tocó la puerta, le abrió una mujer que le respondió:

“Como podría recibirte si no tengo nada de comida en la casa, somos una familia muy pobre” dijo llorando “Yo traigo unas cajas con comida” contestó “tengo suficiente comida para todos”.

Entró, los niños cargaron las cajas saltando con gran alegría, los pobres, nunca habían visto tanta comida en toda su vida. Fueron los niños más felices del universo.

David estuvo allí dos días celebrando Pesaj con la familia mientras esperaba ansioso ver al profeta Eliyáhu.

Pero todo fue en vano el profeta Eliyáhu no apareció.

Frustrado regresó donde el Baal Shem Tov y le dijo:

“Rebe, estuve por dos días en esa casa y no vi al profeta, ¿por qué me engañó?”

“¿Hizo todo lo que le dije?”

-“¡Si lo hice!” respondió

“¿Y no lo vio?”

-“No.”

“En este caso” dijo el Baal Shem Tov, “regresa a la misma casa pero esta vez quédate afuera, párate cerca de la ventana y escucha.

A David le sorprendieron tan extrañas instrucciones pero igual las cumplió.

Regresó a la casa, y a través de la ventana escuchó la siguiente conversación entre los esposos: “Sara”, dijo el marido “estoy muy preocupado, porque no sé cómo vamos a conseguir la comida para los dos últimos días de Pésaj”.

A lo cual su esposa respondió: “¿Por qué estás preocupado David?”

Viste que los primeros días de Pésaj, Adonai nos envió a Eliyáhu el profeta que nos trajo toda la comida y bebida que hacía falta?

Seguramente El Eterno nos lo enviará otra vez para los segundos días de la festividad”.

De repente David entendió lo que el Baal Shem Tov le había dicho.

¿Quieres ver a Eliyáhu?

No lo busques en el cielo, o en las personas santas que están en las cuevas o en la cima de las montañas. ¡No!

¿Quieres ver a Eliyáhu?

Llena unas cajas de comida, alimenta a niños hambrientos, haz una buena acción y luego mírate al espejo, y verás a Eliyáhu.

Verás a Eliyáhu en ti mismo”.

 

Contado por el Rabino M.M Gluckowsky de Rejovot, Israel

 

PorMax Stroh Kaufman

De la Esclavitud a la Libertad

De la esclavitud a la libertad

 

La Esclavitud y la libertad; dos etapas de la vida de cualquier ser humano…

Para ello, ha llegado nuevamente Pesaj, a recordarnos que “Esclavos fuimos con el Faraón en Egipto”

También a recordarnos que TODOS vivimos en un Egipto…

Que TODOS somos esclavos de algo o de alguien y nuestros sueños son de LIBERTAD.

¿Qué entendemos por esclavitud?

La esclavitud es una situación en la cual una persona (el esclavo) es propiedad de otra…

El estatus social y el papel de un esclavo, era considerado como el de un ser inferior, sin valor o inexistente en relación a una persona libre.

Otra definición nos dice  así:

La esclavitud es una situación que se presenta entre dos o más individuos.

Allí existe una relación de poder entre un dominador, quien ejerce poder sobre uno o varios individuos, afectando sus propiedades, su trabajo, e incluso los pensamientos, dejando al dominado, sin ningún control incluso de su propia personalidad.

¿Que entendemos por LIBERTAD?

Según las acepciones 1, 2, 3 y 4 de este término en el diccionario de la RAE, el estado de libertad define la situación, circunstancias o condiciones de quien no es esclavo, ni sujeto, ni impelido al deseo de otros de forma coercitiva.

Encontramos, en El Quijote de La Mancha, la siguiente frase:

“La libertad, Sancho, es uno de los más preciosos dones que a los hombres dieron los cielos; con ella no pueden igualarse los tesoros que encierran la tierra y el mar: por la libertad, así como por la honra, se puede y debe aventurar la vida.”

Pesaj trae, mediante la lectura de la Hagadá, el recuerdo de un pueblo esclavo, el cual, gracias a la renovación (de ideas y actitudes entre muchas cosas) que trae Moshé, consigue lograr LIBERTAD, (por lo menos desde el punto de vista material).

La Torá nos habla de ESCLAVITUD, desde un punto de vista diferente a como lo relaciona la historia de la humanidad, e incluso la vivida por el pueblo de Israel.

¿Qué dice la Torá?

Las leyes de la Torá, establecen que las necesidades del esclavo deben ser suplidas antes que las de su propietario…

Por ejemplo,

1.- El esclavo DEBE descansar en Shabat,

2.- Su trato debe ser de igualdad de condiciones (como en el caso de Abraham y Eliezer) y

3.- En el séptimo año de su servidumbre DEBE ser liberado, porque la esclavitud no es el estado natural del hombre.

El pueblo había terminado una etapa muy difícil en su existencia, y por ello, El Todopoderoso estableció unas reglas para evitar la perpetuación del maltrato; solo existe la excepción de que esta persona quiera permanecer con su “amo” en dicho caso, su oreja será perforada”.
Recordemos entonces que, para la Torá, el hombre que adoptara conductas de perpetuación del maltrato, podía recibir la Pena de Muerte (Shemot / Éxodo 21:16 y 21:20).
Entonces, el Pesaj (Que significa “Pasar por encima”) nos lleva siempre a salir de la esclavitud…

A celebrar y reexperimentar la LIBERTAD…

¿Cómo?

Haciéndonos cada año la misma pregunta: ¿por que esta noche es diferente a todas las demás?

Porque, de modo como lo explicó el Maharal de Praga:

Hubo una transformación espiritual, una carga energética, que implantó en cada ser humano, un regalo…

La creación de un individuo conectado con Su Creador que le permitiera ser una “persona libre”, una persona digna, una persona capaz de sentir y creer en un futuro mejor, sin tiranía sin maldad ni corrupción.

También Baal Shem Tov dijo que:

Al ser el hombre libre, esto le permite reflejar, tanto en su interior como en el exterior, el misticismo de haber sido creado a “Imagen y semejanza del Altísimo”

Y, entonces qué?

Es entonces como cada año, durante el “Pésaj”, no sólo se nos permite, sino que debemos “saltar” o “pasar por encima” para llegar a unos niveles de crecimiento espiritual insospechados.

Esto es especialmente más acentuado durante la primera y la segunda noche de esta festividad cuando celebramos el “Seder”:

Las fuerzas espirituales que operan en la época de Pésaj, abren conexiones que nos hacen preguntarnos:

“¿es realmente diferente esta noche de todas las demás noches?“.

Si es realmente diferente porque genera cambios en el camino de la espiritualidad de cada uno de nosotros llevándonos hacia la libertad.

Dos ejemplos:

1- Cuando nos liberamos, por ejemplo, de deudas, que el mundo y la sociedad moderna nos imponen

Ejemplos,terminamos de pagar la hipoteca de la vivienda, liberamos el préstamo sobre el automóvil o la tarjeta de crédito…

2.- Este tipo de libertad, porque aquí logramos alcanzar lo imposible…

No son lo mismo y nunca lo serán.

En este tipo de libertad, nos elevamos a unos planos espirituales que están por encima del tiempo. (Pasar por encima)

Bienvenida sea la LIBERTAD

Jag Pesaj Sameaj
viernes, 03 de abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Segunda Oportunidad

Segunda oportunidad.

¿Que significa una Segunda oportunidad?

¿Con qué fiesta se relaciona una segunda oportunidad en el judaísmo?

Es un momento en la vida, en la cual nos damos cuenta que algo no ha salido como “estaba planeado o presupuestado”, e intentamos corregir esta situación:

Cuando fallamos, podemos tomar tres caminos: el primero, ignorar lo sucedido; el segundo, negar lo ocurrido y el tercero, el intentar de nuevo y remediar el pasado.

Esto es lo que solemos llamar como segunda oportunidad, que muchos la vamos a necesitar, en cualquier instante,porque si ésta no se aprovecha “es muy difícil que exista una tercera”.
¿Que hay al respecto de una segunda oportunidad en el judaísmo?

Nuestros sabios nos dicen que, es quizás el momento para deshacer o corregir un error pasado, pero especialmente, el momento para transformar el pasado.

El Rabino Iosef Itzjak Schneersohn dijo “Nunca es demasiado tarde. Siempre hay una segunda oportunidad”.

El pueblo de Israel, de acuerdo con la Tora, siempre ha tenido una segunda oportunidad con el Creador desde el aspecto de “ser su nación preferida, su hijo, o su esposa, en el momento de la redención final”

Hoy nos vamos a referir a una segunda oportunidad específica, llamada Pesaj Sheni, que este año se celebrará el próximo 3 de mayo, un par de dias antes de Lag BaOmer.

Cuando leemos la Torà, encontramos el siguiente texto:(Números / Bamidbar 9:5-12)
Y celebraron la pascua en el mes primero, en el día catorce del mes, a la caída. de la tarde, en el desierto de Sinai; conforme a todo lo que había ordenado el Eterno a Moshé, así lo hicieron los hijos de Israel.

Mas hubo algunos hombres que estaban impuros a causa de un cadáver, de modo que no podían celebrar la pascua en aquel día, por lo cual se presentaron delante de Moshé y delante de Aharón en aquel día, y le dijeron aquellos hombres: Nosotros estamos impuros a causa de un cadáver; ¿por qué hemos de ser excluidos de modo que no presentemos la ofrenda del Eterno, en su tiempo señalado, entre los demás hijos de Israel?

Y les respondió Moshé: Esperad para que yo oiga lo que ordene el Eterno acerca de vosotros.

Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cualquier hombre de vosotros, o de todas vuestras generaciones, que estuviere impuro a causa de un cadáver, o se hallare en algún viaje lejano, celebrará sin embargo la pascua al Eterno.

En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.

Nada dejarán de él hasta la mañana, ni quebrarán hueso de él; conforme a todo el estatuto del Pesaj la celebrarán.

Mas el hombre que estuviere puro y no estuviere de viaje y sin embargo dejare de celebrar el Pesaj aquella alma será segregada de entre su pueblo; porque no presentó la ofrenda del Eterno en su tiempo señalado, aquel hombre llevará su pecado.

Vayaasú ethapésaj barishón bearbaá asar yom lajódesh bein haarbaim bemidbár Sinai kejól asher tzivá Adonai et Moshé ken asu benei Israel.

Vayehi anashim asher hayú tmeím lenéfesh adam vel yajlú laasot haPésaj bayóm hahu vayikrevu lifnéi Moshé velifnéi Aharon bayóm hahú.

Vayomrú haanashím hahemá elav anájnu tmeím lenefesh adam lama nigará leviltí hakriv et korbán Adonai bemoado betòj benéi Israel.

Vayomer aléhem Moshé imdú veeshmeá má yetzavé Adonai lajém.Vayedaber Adonai el Moshé lemor.

Daber el benéi Israel lemor ish ish ki yihyé tamé lanéfesh o vederej rejoká lajem o ledorotéijem veasá fesaj laAdonai.

Bajodesh hashení bearbaá asar yom béin haarbaím yaasú otó al matzot umerorím yojelúhu.

Lo yashíru miménu ad boker veétzem lo yishberú vo kejól jukát haPesaj yaasú otó.

Vehaísh asher hu tahór ubedérej lo hayá vejadal laasot haPesaj venijreta hanéfesh hahí meameyha ki korbán Adonai lo hikrív bemoadó jetó yisá haísh hahú.

Esto que detallamos es, el llamado del Creador a celebrar el Pesaj Sheni, el cual interpretamos como “una segunda oportunidad.”

Ella,como habíamos revisado previamente, y según explicó el Maharal de Praga acerca del concepto de Pesaj, permitirá y se encargara de realizar una transformación espiritual en cada ser humano,que le permitirá a cada individuo, estar conectado con Su Creador.

La enseñanza de Pesaj Sheini es que para un judío nunca está todo perdido, porque, se nos permite, nuevamente, llegar a unos niveles de crecimiento espiritual insospechados.

Otra de las enseñanzas es que, tanto como para el primer pesaj como para el segundo pesaj, como lo explica el Sefer HaJinuj es que nuestro destino está únicamente regido por las manos de Hashem.

¿Por qué?

Porque todos los milagros que realizó y que continúa realizando a través de nosotros y en nuestras vidas, están hechos para mostrar nuestra dependencia hacia Él, tal como lo hicieron aquellos hombres que estaban conscientes de su distancia espiritual, y estaban ansiosos por llegar más cerca de HaShem.

Esta celebración entonces fue la manera perfecta de reconocer su distancia y volver a conectarse con su fuente.
Esta segunda oportunidad, del Pesaj Sheni, es para lograr la purificación absoluta, y cuando existía el Templo, para preparar las ofrendas necesarias a llevar.
Esta celebración,es también para darles a todos la posibilidad, aunque sea tarde, una segunda oportunidad para unirse a la comunidad de Israel a través de su teshuvá, su arrepentimiento.
Además de lo anterior, hay una costumbre, al cierre del día de Pesaj Sheni, de destinar un tiempo establecido para conmemorar, el honor y reflexionar sobre sus seres queridos fallecidos.

Esto se hace mediante la ceremonia / Lectura del Yizkor, el cual es un servicio conmemorativo especial, cuatro veces al año, siendo este día, el de Pesaj Shení, uno de los cuatro servicios descritos.

Este servicio es también una segunda oportunidad, que nos sirve para recordar y honrar a los difuntos.
Jag Pesaj Sheni Sameaj
domingo, 19 de abril de 2015

PorMax Stroh Kaufman

Los siete aspectos de santidad

Los 7 aspectos de santidad

 

Estas 7 semanas, de la Sefirat haOmer, que se extienden entre Pesaj y Shabout, existen 7 condiciones espirituales que se conocen como 7 aspectos de santidad.

Cada uno de ellos esta relacionado con una semana: examinemos, ahora, cada uno estos siete aspectos de la santidad.

Cada uno de ellos, los siete aspectos se relaciona con una de las siete semanas de Sefirat haOmer.

  1. El primero de los aspectos de santidad es Jesed, “benevolencia”.

Jesed significa bondad y benevolencia.

Significa mucho más que la tzedaká, porque los Actos de bondad pueden ser hechos con y por la persona propia además de con el dinero (como lo sería hacer préstamos gratuitos de dinero o cualquier otro objeto).

Los Actos de bondad se hacen tanto a pobres como a ricos ( Proporcionar hospitalidad; Visitar y confortar a enfermos; Proporcionar vestimenta a quienes la necesiten;) Asistir y animar a novias y novios-

También a los vivos como a los muertos.  porque está dicho, “Sembrad para vosotros en Tzedaká, segad para vosotros en bondad [Jésed]” (Hoshea/Oseas 10:12)

  1. El segundo de los aspectos de santidad es Guevurá, “fuerza, fortaleza,juicio o poder”.

La guevurá es conocida en cábala como el “midat hadin” o atributos del juicio.

Esto  quiere decir que con ella se buscan, específicamente, los mecanismos que nos lleven a fortalecer el alma, y cada uno pueda sobrepasar los obstáculos que están delante de ella.

Nosotros tenemos la capacidad de vivir por nuestras metas, y para hacer los sacrificios necesarios para obtenerlas.

Hay que ser fuerte para lograrlo:

Nos enseña el Pirké Avot que para fuerte utilizamos la palabra Guivor “¿quien es fuerte?

El que domina su inclinación (Yetzer) según está escrito en Mishlé 16:32

“Mejor es el paciente que el fuerte y quien domina su espíritu que el que toma una ciudad”.

Cada individuo debe luchar contra todo lo que se opone a la realización de su verdadera naturaleza espiritual: Necesita ser fuerte (Guivor); Necesita “fortaleza Guevurá”:

La guevurá nos trae experiencias difíciles que continuamente ponen a prueba nuestros propios límites y gracias a ello nos lleva a la rectificación: Esa es la meta final de cada judío.

  1. El tercero es Tiferet, “belleza o gloria”.

Dicen los cabalistas que este atributo sirve de intermediario entre jésed (“bondad”) y guevurá (“fortaleza”).

Tiferet utiliza a los dos, porque su objetivo es “lograr el desarrollo del ser humano a su máximo potencial”. Tiferet significa “belleza”, porque la belleza siempre es alcanzada al integrar elementos.

Blanco y negro son opuestos, y gracias a su correcta integración, se crea crea la belleza: Una belleza que no convierte todo en gris, al contrario, integra a ambos, blanco y negro, creando profundidad.

Esta belleza es creada cuando nos convertimos en personas que tenemos y/o adquirimos el valor de la verdad, y cuando nuestras palabras, pensamientos y acciones se unen.

Cuando mentimos caemos en nuestro deseo animal de la comodidad y la facilidad.

Cuando decimos la verdad, nos reconectamos con la realidad trascendental del Eterno y elegimos ser auténticos como seres humanos.

  1. El cuarto es Netzaj, “infinidad, victoria, confianza o duración”.

Netzaj también puede significar “conducir u orquestar” (como la palabra con la que empiezan muchos de los Salmos de David: Lamnazéaj)

Es la fuente de la esperanza y la aspiración de crecer. Netzaj es un acto de El Eterno, que se parece a “vencer”.

Netzaj es también la persistencia en el Amor.

Cualquiera que alguna vez haya resistido el deseo de obtener gratificación inmediata ha sido tocado esta cualidad.

  1. El quinto de los aspectos de santidad es Hod, “majestad o esplendor”.

En hebreo hod es un sustantivo que significa literalmente “esplendor”, pero como verbo también  significa “confesar” y “agradecer”.pero también denota tanto “alabanza” como “sumisión.”

En lo que se refiere a estadíos espirituales, Hod se identifica, en el jasidismo, como a la “temimut” o sinceridad.

Como seres humanos nosotros podemos ser movidos por el esplendor, ya sea que su fuente esté en lo espiritual o lo físico. Nuestra habilidad para ser verdaderamente sensibles en este sentido es lo que nos inspira a expresar agradecimiento. Frecuentemente nos resistimos a permitirnos ser agradecidos por la fragilidad de nuestra autoestima.

Cuando nosotros comenzamos el día con las palabras Modé Aní – “Te agradezco” – estamos expresando nuestro agradecimiento al Todopoderoso, y simultáneamente nos vemos a nosotros mismos como creaciones merecedoras de vida…

Hod es tambien razonamiento formal y lógio: razonamiento para articular y justificar nuestras acciones, y una téccnica que ombina una serie de factores, para generar conclusiones válidas.

Hod unido con Netzaj, equivalen a los dos pies, que nos sirven, en conjunto,para llevarnos a una dirección determinada, al mismo tiempo

  1. El sexto de los aspectos de santidad es Iesod, “fundación”.

Este aspecto tiene como virtud a la independencia.

Por sí sola, se refiere a nuestra habilidad para vincularnos.

Este aspecto es llamado “fundación” porque es la fundación misma de todas las interacciones.

Lo que nosotros finalmente buscamos en las relaciones es bondad. Inevitablemente si tendríamos que elegir una característica en una futura pareja, sería una característica espiritual.

Para algunos de nosotros sería la compasión, para otros sería la honestidad o la sensibilidad.

Si nosotros vemos nuestro propio bien reflejándose hacia nosotros, nosotros amamos a la otra persona aún más.

Lo que esto nos está diciendo es que lo que estamos buscando en última instancia, es un vínculo espiritual. Nosotros estamos buscando el Rostro del Eterno.

Hay estudiosos que hacen la equivalencia de Yesod con la Torá, porque esta es un intermediario entre el hombre y El Creador: tiene las bases o fundamentos para acercarse a Él, para entenderlo a Él y comportarse en Santidad como Él, pero en un lenguaje comprensible por el ser humano.

  1. El atributo final es Maljut, “reinado”.

Este atributo se refiere a nuestra habilidad de materializar el reinado de Dios en todo el mundo y en nuestros propios corazones.

Es el poder expresar los pensamientos y las emociones a sí mismo y a los demás; y sirve para establecer una identificación con la realidad exterior, y en lo más profundo de la espiritualidad, es aceptarse en el devoto servicio del individuo con el Creador, o sea recibir, bajo un compromiso total y absoluto, el “yugo del reino de los cielos”

La manera de hacer esto es mediante el reconocimiento de que nuestras misiones son de significado infinito. Al mismo tiempo mantenemos la humildad que resulta de saber que sólo podemos ver como propio un pequeño trozo de infinidad.

Estos son los siete aspectos de la santidad que se entrecruzan en estas siete semanas comprendidas entre Pesaj y Shavuot.

Ellos tienen el potencial espiritual para darnos la habilidad de hacer que nuestras historias se desarrollen.

Nosotros podemos hacer que cada día cuente, y lograr ser más humanos de lo que jamás hubiésemos imaginado.

Feliz cuenta de Omer

07 de abril de 2015 — 18 de Nisan de 5775