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PorMax Stroh Kaufman

Mes de Iyar o Ziv

MES DE IYAR (ZIV)

 

En el judaísmo. Iyar es conocido como el segundo mes del calendario, (1),  contando desde la salida de Egipto de los judíos:

El signo que representa este mes es un toro pastoreando.

En Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).

Ya que este mes es el último del invierno en Israel: algunos lo identifican como un mes de primavera (boreal).

 

Como se dice que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado, es el momento en el cual, el toro, que representa el símbolo de este mes, se satisface con el pasto del campo.

Y se sabe que cuenta siempre con 29 días; muy pocos realmente conocen su nombre “original” bíblico, que es el Ziv (2), el cual se traduce como “esplendor o brillantez”; Está mencionado en la Torá en Melajim, 1 Reyes 6:1 diciendo:

 

En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Adonai.

Vehayá beshimoním shaná veárba meót shaná latzét benéi Israel miéretz Mitzraim beshaná harevií bejódesh ziv hu hajódesh hasheiní limlój Shlómo al Israel veyebén habáit laAdonai.

 

Nos enseñan nuestros maestros que, desde el punto de vista de la cábala, el Ziv es el resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para El Todopoderoso.

 

Relacionado con este deseo de “construcción” también el libro del Zohar cuyo significado es Resplandor,  en 1:134a, nos dice que, para esta época, El Eterno “examinó”: es decir, “HaKadosh Baruj Hu, miró en la Torá y creó el mundo”

 

Los místicos nos hablan de 3 niveles de luz:

El más bajo, llamado Maor, que nos sirve para mirar las maravillas de la naturaleza y la creación y, la relacionan con el Tehilim /salmo 119 donde dice: “Abre  mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá”; allí estaría ubicado el baal teshuvá;

El intermedio llamado Or,  o luz es donde se encuentra el Tzadik,

Y el superior o Ziv de brillantez, donde se encuentran aquellos que tienen la capacidad de iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.

 

La importancia de hablar de los tres niveles de luz es para indicar que en el mes de Ziv (Iyar) hay una transición donde la Luz del Eterno que descendió en el mes de Aviv (Nisan) tiene que pasar por un “trabajo de depuración”`(avodat habirurim) en el que los seres humanos, por el hecho de tener en su interior, chispas de santidad, la cuales quedan atrapadas dentro de la realidad mundana, deben ser depuradas, liberadas y elevadas para poder regresar a su fuente celestial, en el mes de Siván, en el cual se celebra Shabuot, o fiesta de la Entrega de la Torá, y también nos permite cumplir con la voluntad del Eterno de construir una morada para Él.

 

Rashbi, el autor del libro del Zohar, trató de dar a entender que el Maor (la luminaria), corresponde a la Torá y ella, al poner de manifiesto por las enseñanzas ocultas que lleva consigo, desarrolla la luz (or) que lleva a la comprensión y la curación: dijo así “Su corazón va a entender, va a retornar y será sanado.” En el momento de ser sanado, llega el Ziv: el esplendor.

 

De esta afirmación parece ser tomado el concepto que el mes de Iyar (Nombre que adquirió después del exilio babilónico) es el mes de la curación…

Aprendemos cómo las letras en hebreo que conforman el nombre Iyar [ alef, iud, reish] son también las iniciales del versículo del Shemot / Éxodo: 15:26 : Ani Hashem RofejaYo soy Hashem Quien te sana” señalando de este modo la natural conexión entre este mes y la potencialidad de curarse de la enfermedad.

También nos enseñan nuestros sabios que es precisamente, en este tiempo, donde todas las plantas reciben de la tierra una infusión de energía y fortaleza, las frutas de estación maduran y las plantas medicinales obtienen su mayor vitalidad.

 

¿Qué ocurrió en el mes de Ziv (Iyar) según la Torá?

 

1.- Bamidbar / Números 1:1 Y habló el Eterno a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido de la tierra de Egipto, diciendo: Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza;

 

Vayedaber Adonai el Moshé bemidbar Sinai beOhél Moéd beejád lajódesh hashení bashaná hashenít letzetám meéretz Mitzraim lemor. Seú et rosh kol adát benéi Israel lemishpejotám lebéit avotám bemispár shemot kol zajár legulguelotám.

 

2.- El maná comenzó a caer en el desierto.

 

3.- Se reconoce la genealogía de las tribus (Bamidbar / Números 1:18

 

4.- Se comienza a edificar el Primer Templo por Salomón

 

5.- Se celebra el Pesaj Shení. Como está escrito: En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.

Bajódesh hashení bearbaá asár yom bein haarbaím yaasú otó al matzót umerorím yojelúhu.

 

6.- La cuenta del Omer

 

7.- En el año 600 de la vida de Noaj, el 17 de Ziv fueron rotas las compuertas de los cielos y llovió sobre la tierra 40 días y 40 noches.

 

8.- Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin.

 

9.- Se construyó la muralla de Jerusalém – Ezra y Nejemia.

 

Extra-bíblico:

 

1.- La muerte de los discípulos de Rabi Akiva y la muerte de Shimon Bar Yojai.

 

2.- Muerte del Rabino Yitzhak Alfasi, escritor del Sefer Halajot

 

2.- Se celebra el Día de Jerusalém”, la liberación de la ciudad vieja de Jerusalém en el año 1967

 

3.- Independencia del Estado de Israel

 

4.- Capturado el líder Nazi Adolf Eichmann

 

5.- Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)

 

_____________________

(1)    Después del exilio babilónico se lo llamó Iyar.

 

(2)    Nota de la redacción: Solicitamos cordialmente no confundir Ziv (Zain-“yod”-vav) con Zif (Zain –“yod”- pei sofit) que aunque “suenen parecido” no significan ni son lo mismo.

(3)    La Torá nos lo describe en dos frases: como está escrito: “y El Eterno descendió en el monte Sinaí” y “Moshé ascendió hacia Adonai”

PorMax Stroh Kaufman

Por qué Lag BaOmer

Por qué Lag BaOmer

 

Según una tradición, Lag BaOmer es una fiesta menor que ocurre en el día 33 del Omer, el período de 49 días entre la Pascua y Shavuot.

Los orígenes de la festividad de “Lag Baomer” permanecen inciertos

Todos sabemos que la palabra hebrea “Omer” significa “pequeño manojo de espigas“.

Esto era lo que cada Hijo de Israel debía ofrendar en el Templo de Jerusalem desde el primer día de “Pésaj” y así contaban 7 semanas completas, para poder llegar  la festividad de Shavuot, en el día 50 de la recolección

Era el llamado “Cómputo  / Cuenta del Ómer” (“Sefirat Haómer“).

Sin embargo, a misma tradición medieval, nos cuenta la historia…

Historia que Bar Kojba, en el año 132 EC llevó una revuelta feroz pero infructuosa contra el dominio romano en Judea…

Rabi Akiva, creyendo que Bar Kojba era el esperado Mesías, hizo que muchos de sus estudiantes se unieran a Bar Kojba para respaldar la revuelta;

Lo que sucedió fue que muchos de ellos fueron asesinados…

Y otros miles de ellos mueren a causa de una plaga.

Esta peste cesó en Lag BaOmer, el día 33 de la cuenta del Omer.

Y los rabinos nos dicen que 32 en hebreo se escribe con Lamed Bet, letras con las que se escribe corazón (Lev).

Quizás porque sus alumnos no pusieron todo su corazón en la enseñanza, fue por ello que fallecieron.

Como resultado, Lag BaOmer marcó un respiro de la batalla, o una victoria momentánea.

Lag BaOmer se convirtió en un día feliz, con muchas costumbres a su alrededor

  • Fogatas
  • Salir al campo
  • Disparar flechas
  • Primer corte del pelo de un niño a los 3 años
  • Rezos o ceremonias en las tumbas de los cabalistas y/o sabios de Israel

 

Por qué entonces Lag BaOmer?

Quizás nuestros sabios instituyeron esta festividad relacionando dos eventos:

  • El primero, la muerte de Shimon Bar Yojai, autor de el Zohar (Resplandor)
  • El segundo quizás la asociación de la muerte de los discípulos de Rabi Akiva, que no tuvieron el “corazón” para dar buen ejemplo en sus enseñanzas…
  • Eloos tampoco “amaron a su prójimo como debió haber sido”

Podríamos sumarle un tercer punto: (citado por la literatura rabínica):

  • Las palabras que dirigió el profeta Eliahu a  Shimón bar Yohai diciéndole                                                           “Cuántas personas se nutrirán de tu trabajo, cuando quede claro en el última generación al final de los días, y en virtud de ella ‘proclamarás la libertad en toda la tierra … “. La libertad, o redención, vendrá en la tierra en virtud del Zohar.

Esto nos supone que cuando estudiemos la Torá, la Guemará, el Talmud y el Zohar, podamos entender y comprender y entender toda la dimensión espiritual que tiene la Torá.

Si, hay muchas personas que están en contra del estudio del Zohar (y la Cábala implicada en ello)…

Ellos aducirán que “no es un tema para todo el mundo”

Sin embargo, basándonos en la opinión del Rabino Isaac De Latash, el estudio cabalístico de la Torá permite llegar al verdadero conocimiento del Creador.

El conocimiento de cómo Él creó el mundo a través de Su gloria, y que, aquello que se nos revela de Él, … es un material para nosotros y nuestra descendencia …

Ahora, como Lag BaOmer implica una serie de “actividades en el exterior” las podemos interpretar como actividades lúdicas,

Estas se constituyen una forma entretenida de estudiar y absorber, con mayor facilidad, el conocimiento.

Quizás este sea el Por qué de Lag BaOmer

 

08 de Abril de 2018 – 23 de Nisan de 5778 – 9 día de la cuenta de Omer.

 

Recopilado y redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

ABORTO EN EL JUDAISMO – TERCERA PARTE

Para continuar nuestro tema de revisión nos formulamos la siguiente pregunta:

ENTONCES: ¿ESTÁ O NO PERMITIDO EL ABORTO? Y ¿EN QUÉ CONDICIONES?

Arranquemos de dos conceptos: el primero de la Torá y el segundo del Talmud

1.- “Y los bendijo Adonai, y les dijo: fructificad y multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla…

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

El aborto para el judaísmo está indicado en los siguientes casos:

En una situación extrema donde la vida de la madre esté comprometida por el nacimiento del bebé. En este caso, de acuerdo a Maimónides y la Mishná en Oholot 7:6, el niño es considerado un “Rodef”(perseguidor), persona con potencial de asesinar a otro y este debería de ser exterminado antes que cause la muerte de la madre.

En Shabat y en Yom Kipur, una parte del propio cuerpo, pueden ser sacrificados para salvar la vida. Nuestros Sabios nos dicen: “profana un Shabat para salvar una vida, para que puedan preservarse muchos Shabats”.

En este caso, el feto será observado como un órgano enfermo de la madre y, en consecuencia, puede ser amputado para salvar la vida de la madre.

En el caso en que la madre es considerada tan deficiente psicológicamente que cometiera el suicidio el aborto podría ser justificado en este caso por algunas opiniones halájicas.

Hay desacuerdo entre las autoridades rabínicas respecto al aborto por adulterio, o en otros casos de embarazo que son fruto de una relación bíblicamente prohibida.

Desacuerdo también existe en casos de violación e incesto, ya que hay estudios que determinan que sólo el 0.1% de este tipo de encuentro sexual termina en embarazo; la cuestión fundamental seria el “peaje” emocional exigido a la madre por llevar a término el embarazo.

No hay acuerdo si la relación sexual por violación produce un embarazo en una mujer con retardo mental severo, ya que el solo aborto puede producir duelo.

Hay también desacuerdo en los casos de clonación.

No hay acuerdo con un aborto que se origina de aquellos embarazos que se produjeron por “desconocimiento de métodos de planificación familiar”.

No se permite el aborto por las siguientes causas:

El sólo hecho de mutilar el cuerpo.

La madre es una entidad viva y viable que, con la ayuda del Eterno, tendrá otros hijos y llevará una vida productiva. El feto, por su parte, es un ente incierto.

No sabemos si vivirá o morirá. Nos describen los historiadores que en recientes épocas de guerra se hizo hábito común entre los hombres cercenar un pequeño trozo del dedo índice para evitar así el reclutamiento.

Semejante práctica, sin lugar a dudas, está prohibida. Una persona tiene prohibido auto-lastimarse. (Talmud Babilónico, Bava Kamma, 92 a)[16]

El valor de la vida propia antecede al valor de la vida del prójimo (Najmánides, Comentario en Vayicrá 19:18)[17]

No se permite en el caso de que los padres hayan solicitado  la amniocentesis solamente para evaluar únicamente si se van a presentar defectos de nacimiento.

Sin embargo, un examen puede realizarse si es con vistas a llevar a cabo una acción permitida, tal como el rendimiento de la amniocentesis o el dibujo de los niveles de alfa-fetoproteína para mejorar el tratamiento médico del peri-parto o del post-parto.

No se permite el aborto de aquel embarazo que se ha llevado a cabo a través de la fertilización in vitro.

No se permite el aborto en casos como el de que una mujer que tiene diez hijos enfrente dificultades para manejar la situación y se encuentra con que está esperando a su hijo número once, ella, tiene prohibido someterse a un aborto.

No se permite que un feto sea abortado para salvar la vida de cualquier otra persona cuya vida no esté directamente amenazada por el feto, tal sería el caso si se pretendiera hacer uso de los órganos fetales para un trasplante.

No se permite el aborto utilizando como justificación las depresiones que se producen durante el embarazo y las de post-parto, ya que ellas son tratables.

 

Veamos opiniones particulares: el Rabino Shlomo Zalman Auerbach [18]prohíbe el aborto de un feto con la enfermedad de Tay Sacks pero permite el aborto de un feto anencefálico, y añade que sus órganos no sean utilizados para trasplante, mientras el feto respire espontáneamente.

El mismo feto anencefálico, si es nacido a término, debe ser tratado aún en Shabat, pero no hay obligación para maniobras de resucitación.

Para este tipo de bebés también está prohibido prolongar su existencia innecesariamente.

En casos de embarazo múltiple, permite el aborto selectivo de uno de los fetos siempre y cuando salve a los demás y a la madre; estipula que un anestesiólogo tiene prohibido dar anestesia en los casos en que el aborto es prohibido por la halajá, aún con el riesgo de perder su trabajo; un ecografista no debe realizar una valoración por un aborto cuya causa esté prohibida y permite la autopsia de un feto después de que la madre ha tenido varios eventos espontáneos, y se requiera averiguar la causa de ellos.

La espina bífida debe ser corregida quirúrgicamente si es posible, y los grandes defectos quirúrgicos no deben ser intervenidos si el riesgo de supervivencia es dudoso.

No se debe hacer perder la santidad del Shabat en el caso de que un bebe, prematuro, sufra de enfermedades o defectos genéticamente mortales; sin embargo, se debe hacer todo lo posible para salvar un bebé al cual se le puede ofrecer un tratamiento y éste le ofrece un chance de supervivencia, aunque sea pequeño.

Si existen dudas de que si la entidad que lo afecta es mortal o si el bebé es nacido a término con un defecto letal, todo lo que sea necesario para hacer, hay que hacerlo, excepto la resucitación, en Shabat.

En los casos de violación, el Rab Shlomó Zalman Auerbach permite a la mujer utilizar métodos que impiden el embarazo después de tener relaciones.

El Rabino Auerbach también estipuló que las leyes de duelo se aplican a todo prematuro aunque tengan 5 ó 6 meses de edad gestacional, a quienes se les realizaron todas las maniobras para garantizarle su supervivencia, y lo hicieron durante más de treinta días después de habérseles dado de alta de una incubadora.

A los otros, de menor edad gestacional, o que sobrevivieron menos de treinta días después de sacarlos de incubadora, o tienen condiciones cardíacas o pulmonares que son mortales, no se les aplica las leyes de duelo.

Es bien sabido por todos que el pensamiento judío a través de las generaciones, incluyendo aún el sistema halájico, está repleto de diferentes puntos de vista, y muchos de ellos, contradictorios: todos ellos han contribuido enormemente a la riqueza del pensamiento a lo largo de la historia.

Es por ello que las decisiones halájicas siempre  son muy complejas y pueden tener una gran cantidad de opiniones al respecto: por ejemplo, nuestros sabios propusieron que la obligación a ser sanado de una patología que puede llevar a la muerte está por encima de todos los mandamientos de la Torá aún a pesar del mismo Shabat y si el paciente se niega, será considerado como un “tonto piadoso” y El Eterno pedirá rendición de cuentas por su sangre, por lo cual hay que hacer lo que el médico ordena  (lo encontramos en Responsa Rabdaz, #1139; Shulján Arúj, OH, 328, Magen Avraham). Pero, cuando se encuentra con una frase como la que nuestros sabios consignaron en  Mishna Nedarim 4:4 que dice que “si alguien ha hecho un voto (promesa o juramento) para no recibir beneficios de un tercero, este (el último) no podrá tratar su enfermedad”, podría crea un estado de desconsuelo y desasosiego en el médico y en aquellas personas que tienen pendiente algunas decisiones por tomar.

Esto se puede demostrar con la siguiente analogía, basada en el hecho que “No debería decirse que El Eterno ha creado la enfermedad y el médico la ha curado”, frase encontrada en uno de los escritos de Najmánides… La analogía está en el Midrash Samuel ad 4:1 y dice:

Los rabinos Ishmael y Akiva estaban caminando por las calles de Jerusalém acompañados por un hombre: un enfermo se les atravesó y les preguntó: “Maestros: ¿Cómo puedo ser yo sanado?  Y ellos le contestaron: “Toma un poco de esto y de esto hasta que estés sanado.

El hombre que estaba con los dos rabinos se dirigió a ellos y les preguntó: ¿Quién fue que afligió a esta persona con la enfermedad?

Ellos contestaron: “El Santo, bendito sea Su Nombre”.  El hombre nuevamente se dirigió a ellos y les dijo: Ustedes, sabios, interfieren en algo que no es de su incumbencia: el está afligido y ustedes lo sanan.

¿Qué haces? Le preguntaron los rabinos. Y él les contestó: yo soy granjero. “La hoz está en mis manos.”

Ellos le preguntaron al hombre: ¿Quién creó la tierra y quién creó los viñedos?

El Santo, bendito sea Su Nombre; contestó.  Entonces ellos le dijeron: “Tú estás interviniendo en lo que no es tuyo. El lo creó y tú comes de Su fruto.”

No contento con la respuesta, el hombre refunfuñó: “¿Acaso no ven la hoz en mis manos?” Por el sólo hecho de que yo salga, siembre, riegue, fertilice, y abone, puede que no obtenga nada del campo,

Ellos contestaron: Hombre, eres un tonto. ¿Acaso no has aprendido en tu trabajo que los días del hombre son como los de la hierba del campo?

De la misma manera como un árbol que no sea fertilizado ni abonado, no va a producir frutos: y si produce frutos y no es regado ni fertilizado no continuará viviendo y morirá, de la misma forma pasa con el hombre, que es como un árbol; el fertilizante es la medicina y el granjero es el médico.

Fin de la tercera parte – continuará


[15] Leyes Noájidas o más conocidas como las “ 7 leyes universales” que muchos de los rabinos y eruditos judíos dicen que se aplican a todos los pueblos.

[16] The First International Colloquium: Medicine, Ethics & Jewish Law ’93, página 55

[17] The First International Colloquium: Medicine, Ethics & Jewish Law ’93, página 56

[18] Tomado de www.medethics.org.il

PorMax Stroh Kaufman

Humor y Judaismo

HUMOR Y JUDAÍSMO

 

Humor y judaísmo: ¿Son o no compatibles?

Es una pregunta que muchos se pueden hacer, en múltiples ocasiones, especialmente basados no sólo en las 613 mitzvot (mandamientos / preceptos o leyes para algunos) que hay que guardar, sino todos los libros y conceptos que existen a su alrededor, agrupados, por ejemplo, en la Guematria, Halajá, Cábala, Midrash, Pirké Avot y Talmud.

Esto, sólo por nombrar muy pocos y ello hace ver como que “todo es muy estricto” y no hay opción de humor y alegría

Desde otro punto de vista, acabamos de pasar una festividad (y un mes) en la cual “es obligatorio” estar alegres: se llama Purim, y el mes de Adar

Empecemos por dar una definición muy somera de qué es humor…

Desde el siglo 16 de la Era Común hay una definición en la literatura que dice lo siguiente:

humor es el “estado de ánimo habitual de una persona”,

También suele designar a las “burlas, bufonadas, y las excentricidades graciosas, y situaciones que conllevan al regocijo de los demás”

Pero, esto es más antiguo, porque todos sabemos que el teatro, desde su origen está simbolizado por 2 máscaras: una sonriente o burlesca y otra triste: las dos máscaras describen la condición humana… asumiendo que, después de todo, a esta vida venimos a reír y a llorar

El mismo Talmud, nos describe cómo, uno de sus sabios, Rabbá, iniciaba las disertaciones a sus alumnos, con comentarios humorísticos (miltá dibidijutá) (Shabat 30b)

Se le preguntó también al Rabino Ariye Kaplan (físico y religioso moderno que vivió entre 1934 a 1982) acerca del humor en el judaísmo y en la Torá y dijo: el Talmud y la Torá tienen chistes, pero son muy viejos

También encontramos muchas frases relacionadas con el buen humor (alegría), tales como:

Génesis / Bereshit 21:6 Y Sara dijo: “El Eterno me ha hecho reír; Todo el que oye se reirá de mí “.

Job / Iyob 8:1 El llenará tu boca de risa, y tus labios con gritos.

Salmos / Tehilim 126:1 Entonces nuestra boca se llenó de risa, y nuestra lengua con gritos de felicidad; Entonces dijeron entre las naciones: “El Señor ha hecho grandes cosas por ellos”.

Proverbios / Mishle 10:1: Un hijo sabio hace feliz a su padre, pero el hijo necio es el dolor de su madre.

Mishle / Proverbios 15:13 Un corazón alegre hace una cara alegre, pero por el dolor del corazón el espíritu es aplastado.

Proverbios / Mishle 16:24 Las palabras graciosas son como un panal de miel, son la dulzura al alma y la salud al cuerpo.

Mishle / Proverbios  17:22 Un corazón gozoso es buena medicina, pero un espíritu aplastado seca los huesos.

Eclesiastés 3:4 Un momento para llorar, un momento para reír; un momento para la tristeza y un momento para el baile.

El humor es, desde el punto de vista de lo que hemos revisado, una especie de vehículo o de medicina que nos transporta hacia una vida plena y saludable.

Estar de buen humor también puede ayudarnos a que no tomemos nuestras debilidades, desde un punto de vista demasiado en serio.

Sin embargo, y teniendo en cuenta que la forma de producir risa, buen humor y/o alegría es muy variable, todos nuestros sabios son muy explícitos al decir que dependiente de la forma como se exprese, es aceptada o no.

¿Cómo podría no ser aceptada?

Cuando es ofensiva, ridiculizante, de contenido sexual o racial, si afecta la dignidad el honor o el autoestima de alguien, porque, como está escrito, Proverbios / Mishle 10:11, La boca del justo es fuente de vida, pero la boca de los impíos oculta violencia.

¿Qué quiere decir esto?

Que lo que sale de la boca puede ser para bendición o maldición y por lo tanto, el humor podría llegar a ser una forma de Lashón HaRá, lo cual implica ser muy cauteloso:

El Talmud, por tal motivo, como encontramos en Pesajim 117a, esta cita nos explica que cuando la alegría y la risa se asocian con una Mitzvá, para fines elevados, entonces son virtuosos.

Sin embargo, cuando la risa es por su propio bien, es improductiva y tonta.

El mismo Talmud nos reafirma que, la risa sólo es buena cuando se usa para un propósito que es más alto que lo consciente, para adquirir sabiduría o para alcanzar la espiritualidad.

Nosotros podemos esforzamos por reír, sonreír, teniendo en cuenta las palabras del Rabino de Kotz quien dijo: “La belleza de la Alegría es que ella tiene el poder de separar al hombre de todo tipo de problemas.”

Y gracias a ello, será más fácil nuestro caminar… la risa, según las enseñanzas, no debe ser utilizada ni como signo de desesperación, ni como signo de afirmación y aceptación, sino como una demostración de confianza firme de que la situación se transformará a través de la felicidad.

No va a ser un camino fácil el del humor, la alegría y la felicidad: requiere de sabiduría, sensibilidad y perspectiva, tal como lo relata la siguiente anécdota:

El Midrash (Lamentaciones Rabba 5:18) relata acerca de cuatro rabinos, Gamliel, Elazar ben Azarya, Rabí Josué y Rabí Akiva, se encontraban caminando por los alrededores de Jerusalém, después de la destrucción del segundo Templo por los romanos.

Cuando llegaron al Monte del Templo y vieron a un zorro vagando por el sitio donde estaba el Santo de los Santos, tres de los Rabinos irrumpieron en llanto, mientras que Rabí Akiva se reía.

Ellos se volvieron hacia Rabí Akiva y le dijeron: “Siempre nos sorprendes, ¿por qué te ríes?” Él, por su lado les confrontó: “¿Por qué lloran?”

Así respondieron: “¿No lloraremos cuando vemos a un zorro vagando por un lugar, sabiendo que dice en la Escritura que ningún extraño deberá acercarse? “

Rabí Akiva respondió: “Por esta razón me estoy riendo, ya que, así como la profecía de Urías se ha hecho realidad, también tendrá lugar la profecía de Zacarías, la que dice que las calles de Jerusalém estarán llenas de jóvenes judíos, también se cumplirá.

El carácter judío, viene atado a una cualidad sobrenatural heredada a través de nuestro antepasado Isaac – cuyo nombre Yitzjak viene de la palabra tzjok, la risa, la cual nos sostiene y nos prepara para el cambio definitivo.

Es por ello que, así nuestro día sea ordinario, o extraordinario, en el alma judía, siempre estará impreso el humor, lo que le ofrece un sentido de vida muy especial..

¡Sonríe… es gratis!

¡Biológicamente La risa es un legado de los primates en los humanos!

La sonrisa utiliza 13 músculos de la cara: es un factor de distensión y ayuda a reducir el estrés; activa la circulación y fortalece la zona abdominal y libera endorfinas para calmar el dolor; Sonríe.

Una persona de buen humor se caracteriza porque ve la totalidad de la creación ante él; ve la presencia del Eterno y su bondad actuando sobre todo, y se da cuenta de que cualquier cosa y todo lo que sucede es una expresión del amor de Hashem por nosotros.

La grandeza del humor está en su impresionante habilidad para levantarlo a uno de la depresión a un lugar donde el invisible; es decir. el amor y la bondad constante del Todopoderoso, se vuelve palpable y real.

 

Sonríe y mantente de buen humor…Humor y judaísmo: ¡Son compatibles!

 

26 de marzo de 2017 – 28 de Adar de 5777

 

PorMax Stroh Kaufman

Milagro de la espiritualidad

Milagros de la espiritualidad

Leyenda del Talmud

Encontramos entre las leyendas del talmud y las historias que nos cuentan de nuestros sabios, una anécdota que tiene que ver con el rabino Yehuda bar Ilai,

Este rabino fue un gran Tana (un rabino con un nivel espiritual  tan elevado del que se describe tenía la capacidad para resucitar a los muertos), perteneciente a la generación del rabino Shimon y un estudiante del rabino Akiva, quien vivió su vida en la pobreza.

En una  ocasión, El rabino (Raban) Shimon ben Gamliel decretó un día de oración y ayuno: el Rabino Yehuda le dio a conocer a su anfitrión, que no podía asistir a la reunión ya que no tenía abrigo para usar en ese momento.

Raban Shimon ben Gamliel, preocupado por ello, se encargó de enviarle un abrigo como regalo, pero el rabino Yehuda se negó rotundamente a aceptarlo.

Considerando que quien le había invitado era un personaje muy importante, de todas maneras se levantó de la alfombra sobre la que se había sentado y le mostró al mensajero que se presentó, no sólo con la invitación sino con el presente, el cómo debajo de donde se había sentado, había muchas monedas de oro.

Luego le dijo: “Mira cuánta riqueza tengo, pero mi interés es el de no usarla en este mundo”.

Aunque la aparición de las monedas de oro bajo su tapete fue un milagro (de la espiritualidad), el bar Rabí Yehuda Ilai, le estaba mostrando al mensajero y a los demás, que si él deseaba dinero, podría obtenerlo fácilmente, y sólo gracias a su conexión espiritual que tenía con Hashem.

Este es uno de los milagros de la espiritualidad que podemos traer a consideración, para que aprendamos, y podamos poner en práctica conexión con nuestro creador.

 

Recopilado el 14 de octubre de 2017 para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh

PorMax Stroh Kaufman

Cuentos jasidicos

CUENTOS JASIDICOS CORTOS

OCTAVA ENTREGA

 

1.- Rabí Elimelej de Lizensk dijo una vez:

– Estoy seguro de obtener mi parte en el Mundo que Vendrá.

Cuando me encuentre ante el Tribunal Celestial se me preguntará: “¿Aprendiste como era tu deber?”: A lo que contestaré: “No”.

Se me preguntará también: ” ¿Oraste como era tu deber ¿”. Mi respuesta será también: “No”.

La tercera pregunta dirá: ” ¿Hiciste el bien, como era tu deber?”. Y responderé por tercera vez: “No”. Entonces se fallará a mi favor por haber dicho la verdad.

 

2.- Un rabino le contaba la siguiente anécdota a sus discípulos quienes buscaban saber cuál sería el mejor camino para estar conectado con El Eterno y el les dijo:

Una vez un joven emprendió un viaje para encontrar un trabajo en un oficio lucrativo.

En el camino, se encontró con un platero exitoso sentado junto a un caldero hirviente. De vez en cuando él miraba dentro del caldero y ajustaba el fuego.

El joven le preguntó: “Señor, he oído que si uno no calienta la plata lo suficiente, quedará llena de escoria, pero con una temperatura demasiada alta o durante demasiado tiempo, la plata se estropeará. Por favor, dígame si puede: ¿Cómo sabe usted lo correcto?”

El platero se rió y dijo: “Hijo mío, sé que mi creación esta perfecta cuando puedo mirar y ver claramente mi propio reflejo”.

Si estoy en el caldero de este mundo, puedo saber que el Platero me aprecia y se asegurará que tenga exactamente lo que necesito para que algún día refleje Su Rostro.

 

3.- Ocurrió una vez que el Rabino Akiva vio un hombre desnudo, negro como el carbón, llevando sobre su cabeza una carga con un peso equivalente al que deberían llevar diez hombres, y corría con el mismo, tan rápido como un caballo.

Viéndole, rabi Akiva le dijo que se detenga, y así ocurrió.

Luego le preguntó: “

¿Por qué estas realizando un trabajo tan duro? Si eres un esclavo trabajando para un amo que te exige tanto, te haré libre. Si se debe a que eres pobre te haré rico”, a lo cual el hombre replicó:

“Por favor no me detenga, no sea que mis supervisores se enojen conmigo”.

Entonces rabi Akiva inquirió: “¿Qué es esto; cuál es tu ocupación?”, a lo que el hombre respondió:

“Soy un hombre que ha fallecido (Dibuk). Cada día me envían a cortar madera para luego quemarme con ella”

Entonces el Rabino le pregunto: “Hijo mío, ¿cuál era tu oficio cuando viniste a este mundo?”.

El hombre explicó lo siguiente: “Yo era un recaudador de impuestos de los ciudadanos prominentes; me comportaba con favoritismo hacia los ricos y con mala voluntad hacia los pobres”.

Rabi Akiva preguntó entonces: “¿Has escuchado de tus supervisores si tienes alguna posibilidad de remediar tu situación?”, a lo cual él respondió “Por favor le pido que no me detenga, no sea que los responsables de mi castigo se enfaden conmigo.

Les he oído decir que no hay remedio.

No obstante hay algo que si pude escuchar de ellos: “Si este pobre hombre tuviera un hijo que se pusiera de pie en la congregación y dijera Barjú et Adonai” Hamevoraj “Bendigan a Hashem El Bendito”, y la congregación le respondiera “Bendito es Hashem que Es Bendecido eternamente” y si el dijera “Yitgadal” y ellos respondieran “Amén” y “Yehé shemé rabá mebaráj” de inmediato sería liberado de su castigo.

No obstante esta persona no fue sobrevivida por un hijo.

Dejo a su mujer embarazada, pero no sabe si ella tuvo un hijo. En cualquier caso, si lo tuvo, ¿quién lo educaría?”… ya que no tenía ni un amigo en el mundo.

Fue en ese momento cuando Rabi Akiva tomó su decisión: Averiguaría si la esposa del hombre había dado a luz a un hijo, y si así fuera, le educaría en Torá y le pondría en pie frente a la congregación.

Volviéndose al hombre le pregunto:

-“¿Cómo te llamas?”,
– y el hombre respondió “Akiva”.
– “¿Y cuál es el nombre de tu esposa?”
– “Shushvina”
– “¿Y el nombre de tu ciudad?”
– “Ludkia”

De inmediato y con gran angustia, Akiva fue a la ciudad y comenzó averiguar sobre este hombre.

Tan pronto llegó a esta ciudad de Ludkia y comenzó sus averiguaciones, se encontró con las siguiente respuesta: “…Que los huesos de ese hombre vil sean destrozados”,

Y al preguntar sobre su esposa, recibió como respuesta “… ¡Que su memoria sea borrada!”; luego preguntó por el hijo y le respondieron que no estaba circuncidado; que ni siquiera se habían tomado la molestia de realizar la ceremonia de circuncisión en el.

Entonces rabi Akiva buscó al niño, le circuncidó y le sentó frente a él, aunque el mismo no aprendía Torá.

Con decisión, Rabi Akiva ayunó 40 días en su beneficio, hasta que una voz Celestial vino y le dijo: “Akiva, ¡ve y enséñale! Entonces fue y le enseñó Torá, el recitado de la Shemá, Shemoné Esré y Birkát HaMazón.

Luego le llevó ante la congregación, y en el momento oportuno el niño dijo: “Barjú et Hashem hamevoraj” a lo que la congregación respondió: Baruj Hashem hamevoraj leolám vaéd” y “Yehé shemé rabá mevaraj”.

Fue en ese preciso instante en el que el hombre fallecido fue liberado inmediatamente de su tormento, y vino enseguida a Rabi Akiva en un sueño, y le dijo “Sea la voluntad de El Eterno que consigas la felicidad en el paraíso, porque me has salvado de los tormentos del Gehinom”

Entonces Rabi Akiva abrió su boca y dijo: “Oh, Adonai, Tu Nombre es Eterno; Oh, Adonai Tu recuerdo es para todas las generaciones…”

 

4.- Un jasid le dijo el rabino de Lublin que estaba siendo atormentado por malos deseos, por lo cual había caído en un estado de gran abatimiento y preocupación.

El rabino le dijo:”Guárdate de ese desaliento, sobre todo, y por lo que es peor, este es más dañino que el mismo pecado. Cuando la inclinación a hacer el mal despierta deseos de una persona, éste, no debe estar preocupado por verse consumiéndose en el pecado, pero si en la desesperación que le produce a través de sus pecados. ”

 

5.- Después de la muerte del Maguid sus discípulos se reunían y hablaban sobre las cosas que había hecho. Cuando le tocó el turno a Rabí Shneur, éste les preguntó:

“¿sabéis por qué nuestro maestro iba hacia el estanque todos los días antes del alba y permanecía allí por breves momentos antes de regresar a su casa?”

Ellos no le supieron contestar. Rabí Zalman continuó: “Estaba aprendiendo en canto con el cual las ranas alaban a Adonai. Lleva largo tiempo aprender ese canto”.

Rabí Pinjas dijo: “en cada uno hay algo precioso que no existe en nadie más. Por eso se dijo: “no menosprecies a nadie”

 

 

6.- Un abatido y triste jasid llegó a su rabino y le dijo: “Rebe, estoy en serios problemas financieros.”

“Y, ¿cuál es el problema?”

“Rebe, perdí mi trabajo. He perdido todos los trabajos que he tenido.”

“¿Y por qué has estado perdiéndolos?”

“Bueno, cualquier trabajo que tomo, me parece que mi corazón no está realmente en él.”

El rabino miró fijamente a su discípulo. “Tú eres un estudiante sobresaliente de la Torá. Trabajas bien con la gente. ¿Por qué no te conviertes en un rabino?”

El jasid hizo una mueca. “Rebe, siempre he anhelado ser un rabino. Pero los rabinos interpretan la Ley para las personas. Sus juicios pueden afectar el destino del alma de una persona. No puedo ser un rabino. ¡Me temo que podría cometer un error!”

El rabino miró a los ojos del jasid y le preguntó. “Entonces, ¿quién debe convertirse en un rabino? ¿Alguien que no tiene miedo de cometer un error?”

 

7.- Se cuenta que la Verdad estaba paseando casi desnuda por la ciudad. Al recorrer las calles notó que ninguna persona quería dejarla entrar en su casa, todos la miraban con recelo y huían de ella con angustia.

Al día siguiente la Verdad, desconcertada, vagaba sin rumbo fijo, con mucha tristeza y exasperación. De pronto, vio a lo lejos una gran multitud.

Se acercó para ver que pasó y, de pronto, se dio cuenta de que se trataba. El Cuento, tan famoso, tan entretenido y tan querido por toda la gente, se había transformado en el centro de atracción de grandes y chicos.

Cómo no iba a serlo, si siempre tenía puestas hermosas vestimentas multicolores, adornadas con joyas valiosas. Todos los ojos lo miraban, todos los corazones latían fuertemente al verlo y escucharlo. Mirarlo no más, daba la sensación de un viaje entre la fantasía y la realidad; todo el mundo estaba fascinado y cautivado por él.

Luego, la Verdad se alejó lentamente de aquel lugar. El Cuento. al notarlo, se apresuró en alcanzarla. “¡Espera! ¿Qué sucede conti­go?” -preguntó a la Verdad. “¿Por qué estás tan triste, tan deprimida y desanimada? ¿Por qué andas tan cabizbaja por los caminos?”

La Verdad, con los ojos llenos de lágrimas y con un tono quebrantado, le contestó así: “Mis cosas andan muy mal. Parece que ya soy demasiado vieja, muy entrada en años, y ahora ya nadie quiere conocerme.”

Y una vez más, le habló el Cuento: “No se trata de tu edad.

Esta no es la razón por la cual no te quieran. Yo soy tan viejo como tú y cuando esté más viejo todavía, seguirán queriéndome, y aún más. Voy a revelarte los secretos de los hombres.

Ellos quieren y les gusta mucho todo aquello que está decorado o, al menos, bien vestido. Yo voy a prestarte algunas de mis ropas multicolores y joyas lindas; ya verás que así van a quererte todos los hombres”.

La Verdad secó sus lágrimas, aceptó el consejo y la ayuda ofrecida del Cuento y desde este momento no se separaron nunca más, y ambos fueron muy queridos por toda la gente.

 

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10 de Adar de 5772 – 04 de marzo de 2012

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