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PorMax Stroh Kaufman

La negatividad en el judaísmo

LA NEGATIVIDAD EN EL JUDAÍSMO

18 ASERCIONES ACERCA DE LA NEGATIVIDAD

 

Rambam escribió acerca de la negatividad, diciendo: Quien evita la felicidad, será juzgado culpable por su falta de alegría.

Por lo tanto, la negatividad para el judaísmo (está en contra de):

1.- El derecho de obtener placer por parte de su Creador, porque cada persona está rodeada de un potencial ilimitado para el placer y el disfrute.

2.- De estar del lado y contar con todo el amor del Eterno

3.- De construir una Relación con El Todopoderoso a través del cumplimiento de las mitzvot, porque cada acto en la vida puede ser dirigido a crear un lazo eterno con Él.

4.- Está en contra de la serenidad del alma, la plenitud y una satisfacción en el nivel más profundo.

5.- Evita el fortalecimiento de los lazos familiares, siendo este uno de los objetivos más importantes de la Torá…

6.- Evita ser rico: Dice el Talmud: ¿Quién es rico? ¡El que está contento con su porción!” (Pirké Avot 4:1).

7.- Vemos como la negatividad disminuye tu apreciación de los placeres simples de la vida.

Explicó el Rabino Avigdor Miller: “Estaba caminando en la calle cuando quien me acompañaba se quejó de la polución del aire en esta ciudad.

Me preocupó que su negatividad pudiera dañar mi valoración del gran regalo del oxígeno y de la respiración.

Apenas llegué a casa sumergí la cabeza en agua y no respiré durante un largo minuto. ¡Ahora nuevamente valoro la posibilidad de respirar!”

8.- Aumenta la envidia, el deseo material implacable y la búsqueda de honor, logrando así que la persona sea retirada de este mundo” (Pirké Avot 4:27).

9.- Aumenta el sufrimiento y el resentimiento.

10.- Nos lleva a una vida repleta de preocupaciones y a una existencia miserable.

11.- Aumenta nuestra exposición y predisposición al Lashon Hará

12.- La negatividad difícilmente nos dejará ver y sentir “cuando el vaso está lleno y rebosante”, por lo tanto impedirá que nuestras relaciones con los demás se tornen más amables, más compasivas y más importantes,y por supuesto, no nos permitirá ver y enfocar que es lo bueno que hay en los demás.

13.- Nos lleva a una carrera sin reglas y sin ganadores no mejora nuestra autoestima.

14.- Nos lleva a olvidarnos de, al menos de un principio fundamental:

“No aborrecerás en tu corazón a tu hermano… No te vengarás ni guardarás rencor…Vaikrá / Levítico 19:17,18

15.- También la negatividad crea prejuicios, y, lo más probable, es que nuestra esperanza para cumplir algún sueño, se vea truncada.

16.- Nos aleja, a cada uno de nosotros, de la capacidad o del poder de crear milagros. De acuerdo con Cábala, si podemos visualizar algo que queremos, es porque ya existe. Lo único que nos aleja de ellos son los bloqueos que ponemos en el camino a través de nuestra negatividad.

17.- Baruj Spinoza nos habló acerca de tener contactos con personas positivas: ellos potencian nuestras energías, además de darnos alegría, mientras que con personas negativas, se disminuyen nuestras energías y nos producen tristeza.

18.- : “Caer presa de la influencia de la negatividad no requiere mucho de nosotros.

Escoger la creatividad no es un acto voluntario sino una ausencia de esfuerzo. Elevarnos por encima de lo negativo y escoger conectar con lo positivo requiere un gran esfuerzo.

Como un sabio cabalista dijo una vez: “Escalar una montaña es difícil pero caer de ella no requiere trabajo en lo absoluto”.

La frase uvearta hará mikirbeja se repite muchas veces en la porción de la Torá de varias semanas. La misma se traduce literalmente como: “… y extinguirás la negatividad de tu interior” –

Recordemos entonces que, mientras mayores sean nuestras acciones positivas (bloqueando todo tipo de negatividad), mayores serán viaductos espirituales a través de los cuales la Luz de los Mundos Superiores entrará a nuestro reino físico, en cada momento de nuestras vidas, creándose y abriéndose las puertas de las bendiciones de abundancia y prosperidad. – Tanto en este mundo como en el Mundo por venir.

Revisado y recopilado por Dr. Max Stroh K.

16 de Abril de 2016 – 8 de Nisan de 5776

Puede ser reproducido por cualquier método, electrónico o físico, citando al autor.

PorMax Stroh Kaufman

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

 

Con autosuperación entendemos un proceso o un camino que una persona, un ser humano decide recorrer, voluntariamente. sin importar miedos, fracasos  tropiezos, planificadamente y con etapas, para algunos camino sin fin, con el único objetivo de lograr, de sí mismo, lo mejor.

Autosuperación es un concepto que se ha venido implantando en la sociedad moderna casi que en los últimos 150 años,una vez que medidas como el medidas como el sicoanálisis, y otros mostraran, la fragilidad del ser humano, sus múltiples debilidades, defectos, su ego(ismo), la capacidad para dejarse influir por medios externos (por lo general en forma negativa), etc.

 

La autosuperación no es un concepto moderno: Culturas y formas de vida tan antiguas como el Taoísmo han hablado de la autosuperación como una forma de inmortalidad

Las religiones llamadas monoteístas también han hablado del concepto de autosuperación.

 

En nuestro caso, el judaísmo adjudica enorme valor al concepto y a la práctica del desarrollo personal y la autosuperación. el que está definido como un esfuerzo continuo de toda la vida, que se va logrando de a un paso por vez. –semana a semana; día a día, hora a hora, para lograr lo mejor de cada uno de nosotros y en esto está de acuerdo con todas las concepciones que existen acerca de la autosuperación.

 

Hay frases y expresiones en el judaísmo relacionadas con autosuperación, tales como estas;

El Talmud afirma: “Cada persona debe declarar: ‘El mundo fue creado para mi’” (Sanhedrin 37a). Para ello, Rashi la explica diciendo que, cada uno de nosotros es considerado tan importante como todo el mundo…

Moshe Jaim Luzzato dijo:Todo en la vida sirve como desafío y prueba para elevarnos. Por lo tanto, es correcto estar agradecido por la oportunidad de aprender y crecer a través de abordar esta experiencia de la vida real.

El Gaón de Vilna dijo: El total propósito de nuestra existencia es sobreponernos a nuestros hábitos negativos.

 

La autosuperación en cualquier revisión que se le haga al tema, es un proceso muy difícil y complicado: también lo es la autosuperación en el judaímo…es tan extremadamente difícil, porque se debe desarraigar, en el proceso, la fuerza de las cualidades negativas del carácter; Así dijo alguna vez el Rabino Israel Salanter: “es más fácil aprender el Talmud de memoria que arrancar de raíz una sola cualidad negativa”. Sin embargo no es un camino infranqueable: El Rabino Reuven Dessler;en  Tnuat HaMusar, Volumen V, página 174, escribió: “Al trabajar sobre uno mismo, es fácil desalentarse porque no se ve suficiente progreso. Pero debes seguir intentándolo y no darte por vencido. Cada pequeña mejora es un éxito”

Es importante tener en cuenta que el camino de la autosuperación per sé, es de carácter individual: no se puede generalizar  porque cada persona es diferente, aunque compartieran las mismas metas, esto es algo que está descrito, también, en las obras filosóficas judías; Por ejemplo, Maimónides (Rambam) lo dejó plasmado en su obra, Las Leyes del Comportamiento.

El judaísmo apoya la autosuperación, basada en los textos como Tora, Tanaj, Halajá, haciendo énfasis en el conocimiento y cumplimiento de las mitzvot, porque a través de ellos, somos guiados en el desarrollo personal, en el cuidado de la naturaleza y el medio ambiente, nos aleja del Yétzer HaRá, y lo hace describiendo el proceso como una escalera que nos lleva a conectarnos verdaderamente con dimensiones más elevadas y trascendentes  ( teniendo en cuenta que algunas de las mitzvot tienen el objetivo de inculcar valores espirituales) – Porque, como está escrito, “vamos a imitar los caminos de HaShem” y a la vez, vamos a permanecer anclados en la tierra

El  Pirkei Avot, y un Tratado entero de la Mishná están dedicados al tema de cómo mejorar las cualidades personales y por supuesto, autosuperación a partir de ello.

Al final, todos estos aportes descritos, nos permiten reflexionar sobre las ideas que están en ellos contenidos y también nos dejan analizar de qué manera podemos aplicarlas a la vida. Esta reflexión nos lleva a una introspección, la cual se constituye en una inversión en tiempo y nos permite que podamos llegar a un increíble nivel de desarrollo personal

Escribió Moshe Jaim Luzzato: La regla es que una persona debe inspeccionar todos sus actos y controlar sus caminos para no quedarse con ningún mal hábito o mala cualidad; y obviamente con ninguna transgresión. Entiendo que es necesario que la persona realice un balance diario de sus actos, tal como los prominentes empresarios evalúan constantemente sus negocios para no terminar en ruinas. La persona debe designar momentos y horas para hacerlo, para que esta deliberación no sea algo esporádico, sino que por el contrario tenga gran consistencia, porque es algo muy efectivo.

La Torá es una herramienta muy efectiva para la autosuperación en el judaísmo: para ayudarnos, a cada uno de nosotros, para que aprendamos a reconocer en qué nivel nos encontramos, como persona y desde el punto de vista espiritual… nos ayuda a revisar cual o cuales cualidades debemos desarrollar o mejorar; nos ayuda a describir cómo es nuestra personalidad y en dónde podemos fracasar con más facilidad..Si se empieza con la corrección de una cualidad, esto automáticamente será un peldaño en el camino para corregir otras cualidades o defectos, y siempre son muchos sobre los cuales se debe trabajar;  La Torá y su estudio genera la disciplina necesaria para el cumplimiento de la misión a cumplir y ayuda a inculcar cualidades positivas y valores en la persona. y es valiosa porque, a medida que se avanza en su comprensión y análisis, es posible realizar un balance personal diario, en el que se esté evaluando si se están logrando los objetivos materiales y espirituales que nos hemos formulado.  .

La Torá y el judaísmo son entonces compatibles con la autosuperación. ¡Haz de la autosuperación una parte esencial de tu ser!

03 de julio de 2017 – 09 de Tamuz de 5777

PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Noé

LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS

En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:

Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai

El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los  Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj,  las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.

Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:

Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.

Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.

Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.

Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.

Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”

Prohibición de  crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.

Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.

¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?

Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.

También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)

Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.

Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos  28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.

Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.

Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de  “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así  adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.

Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.

Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.

  • Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
  • Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
  • El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.

19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775

PorMax Stroh Kaufman

Sefijim

SEFIJIM

Sefijim o lo que crece en forma salvaje.

Para este año en el que comienza la Shemita, estaremos escuchando o leyendo acerca de la prohibición de Sefijim, la que nos dice que sobre tal o cual verdura, cereal, o en general producto del campo, no se puede consumir. ¿Cuál es la razón de ser de esta prohibición?  Sobre Sefijim escribió Rambam en algún momento, diciendo (Halajot Shemita, cap.4, ley 1): todo lo que se saca de la tierra en el séptimo año, tanto de una semilla que cayó en la tierra antes del séptimo año o de una raíz, que a pesar que (su fruto) ya fue recolectado, volvió a crecer, son casos que se consideran “Sefiaj”, o de aquellas plantas o verduras que crecieron por sí solas (sin ser trabajadas por el hombre);  bajo el concepto anterior, no habría ninguna indicación para que tuviera alguna prohibición; sin embargo, nuestros jajamim, nuestros sabios decretaron la prohibición de comerlos, ¿por qué? Por culpa de aquellas personas que decidieron pasar por encima de  la ley de la Tora, y sembrar, en el sexto y en el séptimo año, diciendo que estos productos crecieron por sí solos, sin la intervención del hombre (Sefijim). Por eso, sobre toda cosa que crece de la tierra (NO frutas de árboles) como verduras, granos, cereales, legumbres, etc. recae la prohibición de Sefijim y solamente se pueden consumir, o de campos de dueños “no judíos” o de verduras crecidas fuera de los límites (establecidos en la Tora) de Israel.

Rambam y otros ampliaron su discusión acerca de que verduras debe recaer esta prohibición. Muchas veces se ve que no hay un consenso, puesto que hay quienes sostienen que aún si las verduras crecieron, en su mayor parte, durante el sexto año, para ser recolectadas el año séptimo, sobre ellas también recae dicha prohibición. Pero otros no están de acuerdo, por el hecho de haber sido sembrada en el sexto año…

Nos enseñaron nuestros maestros que, sobre toda cosa que recae la prohibición de Sefijim, debemos arrancarla de raíz, y dejarla que se pudra por sí sola (ya que, como hemos visto, tiene santidad).-La prohibición de Sefijim es para el que lo quiere consumir, pero si desea otro tipo de provecho, como por ejemplo, olerlo, estaría permitido.

Declaró Rashi con respecto a la palabras de Jeremías / Irmeiahu cuando proclamó, “Así dice Hashem, “Maldito sea el hombre que confía en el hombre y atribuye su éxito a la carne”, al arar y cosechar en shemita, y cuyo corazón se separa de Hashem” – Quien prometió dar Su bendición al producido del sexto año para que le alcance para los próximos años”  Con ello , quiso decir que, aunque una persona elija un tipo de profesión, aunque no tenga nada que ver con el campo, ello no le garantiza una vida de riqueza o de pobreza. Por el contrario, es Hashem Quien otorga riquezas a cada individuo según El considera conveniente. Por lo tanto, cada uno le debe suplicar a Él, Quien es el Amo de todas las riquezas, que le otorgue una buena vida. Esto confirma la necesidad de conservar la prohibición de Sefajim y el mantenimiento de esta costumbre.

27 de septiembre de 2014. — 04 de Tishrei de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Eved HaShem

EVED HASHEM

Moshé Rabenu fue descrito por la Torá como ” Eved Hashem” El Radak explica el uso de esta expresión para describir Moshé basado en el principio talmúdico, “kol ma shekaná éved kaná Rabó – todo lo que un esclavo adquiere se transfiere de forma automática a su amo. “ Del mismo modo en el que todo esclavo pertenece a su amo, así también todo lo que Moshé Rabenu hizo, durante todo el día, todos los días de su vida era estar al servicio de su Maestro, Hashem. Del mismo modo, Jazal hace una referencia sobre el pasuk que dice: “vayeréd Moshé min hahár el haám” (Shemot 19:14), resaltando el hecho de que a pesar de que Moshé regresaba de estar en el Monte Sinaí durante un período de cuarenta días, lo que hizo, no fue buscando nada para sus propios fines, sino que cuando bajó, fue directamente a servir al pueblo de Hashem.

La Torá nos hace un llamamiento, a todos y cada uno de nosotros para servir como avadim a Hashem, tal como está escrito: Ki li benéi Israel avadim avadái hem asher hotzetí otám meéretz Mitzráim ani Adonai Elohéijem. “ (Vaikrá 25:55) Porque los hijos de Israel son mis siervos; mis siervos son ellos, a quienes Yo saque de la tierra de Egipto; Yo soy el Eterno, vuestro Elohim

El Rambam en Hiljot Deót 3:2-3 describe que todas nuestras actividades diarias – vestirse, comer, trabajar, pasar tiempo con nuestra cónyuges y nuestros hijos, dormir, etc. deben hacerse lesheim Shamáim (Con temor/respeto a los cielos). El Rambam continúa diciendo que ¡aquel que sigue este camino está en servicio constante de Hashem! (Eved HaShem). Un judío no puede dividir su actividad entre lo sagrado y lo secular. Todo el día estamos Avdei Hashem, y “kol ma shekaná éved kaná Rabó”. Todas nuestras actividades se espera que sean realizadas en el servicio de nuestro Creador.

La grandeza de una persona es, ser un leal servidor del Todopoderoso (“Eved Hashem”). La expresión de este servicio se logra cuando una persona se esfuerza por llevar a cabo la voluntad del Creador. Hay muchos niveles diferentes a lo largo de este continuo proceso: sin embargo, la clave es esforzarse constantemente para crecer en este atributo.

Hoy y todos los días, debemos pensar en ello como una obligación espiritual específica que, aunque sea difícil para que cada uno de nosotros pueda seguir adelante, se debe tomar como algo a lo que le gustaría seguir y permanecer en ello: esto permitirá que se sienta un gran honor, por el hecho de poder servir al Creador y Sustentador del universo. (Eved HaShem)

26 de Noviembre de 2013 – 23 de Kislev de 5774

PorMax Stroh Kaufman

Zadnu Los pecados de Yom Kipur

Zadnu

Los pecados de Yom Kipur

 

Introducción

• Para el judaísmo, el errar es parte del ser humano (I Melajim / I Reyes 8:46) Ya que no hay ser humano que no peque, si tu pueblo peca contra ti, y tú te enojas con ellos y los entregas al enemigo para que se los lleven cautivos a otro país, lejano o cercano,

Ki yejetú lejá ki éin adám asher lo yejéta veanáfta bam unetatám lifnéi oiyév  veshavú shobéihem el éretz haoiyév rejoká o krová.

 

Es por ello que existe una  forma de confesión abreviada, conocida como Ashamnu, que se dice como parte de las plegarias diarias, inmediatamente después de la Amida, y se recita de pie y en silencio, excepto en Rosh Hashaná y Yom Kipur, que se recita en voz alta, contiene un acróstico alfabético, de 24 líneas, iniciando desde la alef hasta concluir con la tav, en la que se expresan los “pecados” cometidos, con la concepción que la persona pueda ser perdonada en el Juicio Divino y especialmente ante el Gran Día de Yom Kipur, basándose en la enseñanza del Talmud que dice, “arrepiéntete antes del día de tu muerte” En el ritual Reformista, el Ashamnu también se utiliza por el novio y la novia antes de su boda, ya que dicho día se considera una especie de “Día de la Expiación” para ellos.

Según Rambam (Hiljot Teshuvá 1:1), el mandamiento de la Torá, que nos ordena arrepentimos, menciona explícitamente una confesión, no un arrepentimiento (Números 5:6-7). Por lo tanto, está claro; no puede haber arrepentimiento salvo que vaya acompañado de una confesión verbal.

 

Maimónides, también dio a entender que el pecado es como la separación de HaShem y cada individuo por lo tanto, confesarse consiste en una afirmación pública de nuestros ideales tanto como una admisión de nuestros fracasos… este es uno de los propósitos al confesar especialmente Zadnu.

 

Zadnu: Hemos pecado intencionalmente; Hemos racionalizado sobre  nuestra conducta (lo que haría que la teshuvá fuera más difícil) [Hemos tomado el nombre de El Todopoderoso para jurar en vano, hemos descuidado aspectos como el lavado ritual de las manos; hemos  faltado el respeto a nuestros padres, hemos “comido como cerdos “, hemos desperdiciado nuestros alimentos, hemos hecho mezclas de alimentos y elementos sin ninguna modestia…

 

12 de septiembre de 2013 – 09 de Tishrei de 5774

Recopilado y redactado por 321judaismo.com