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PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

SEGUNDA PARTE

Volviendo al tema del aborto en el judaísmo, cabe aclarar que la Ley Judía o Halajá no es ley, nomos, tal como es considerada en la teología cristiana. Israel transforma su vivencia religiosa, su espiritualidad, en una manera de ser y estar con El Eterno en el mundo, experiencia que es traducida a través del término hebreo Halajá, del verbo halaj, “ir” o “andar” y en la medida en que la ciencia entrega al hombre conocimiento y herramientas tecnológicas para hacer de su vida algo mejor, ella se encarga de revisar a la Torá, para presentarse como una opción o alternativa, que proporciona las pautas éticas acerca de cómo deben ser utilizadas dichas herramientas.

Regresando a los aspectos históricos de la legislación judía acerca del aborto, encontramos muchos autores que, en el transcurrir del tiempo, han aportado datos sobre aspectos “médico-legales”: uno de ellos, Najmánides: el fue una de las más grandes autoridades relacionadas con la halajá del siglo 13 de la era común en España, y el fundador de un movimiento que procuraba el asentamiento en el Estado de Israel, en sus fronteras actuales, desde esa época, y recopiló, una monografía que se relaciona con las leyes de la curación y sus implicaciones “legales”; dicho tratado también hizo un extenso análisis acerca de las leyes del duelo y sus ramificaciones.

Como muchos de los autores halájicos de la época, Najmánides fue médico de profesión y tituló su trabajo con el nombre de “Torat HaAdám” (La vía de la Persona; el posible origen del nombre de esta obra son las palabras del Rey David que dijo: “Y hablaste a la casa de tu sirviente desde lejos y esto es la vía de la persona (Torat HaAdám; 2 Shmuel 7:19).”

Este libro contiene muchas referencias acerca de los procesos de curación que está encargado de realizar un médico…  De acuerdo con lo escrito en dicho texto, el permiso que tiene el médico para curar, se asume como un compromiso del tipo mandamiento (mitzvá); Si se relaciona el hecho de que salvar vidas es una gran mitzvá.

Cualquier médico, basado en sus conocimientos, está obligado a sanar, y cualquiera que se niegue, está desperdiciando – regando sangre.” (Ver Talmud Yomá 8:5, que relaciona el peligro a la vida humana por  sobreponerse al Shabat).

Najmánides por consiguiente, se manifestó diciendo, en su texto, que: “Este tipo de permiso es una concesión que tiene la fuerza de una mitzvá para sanar. (Torat HaAdam, id. at 42).”

También tenemos que repasar uno de los conceptos que habla en el Talmud sobre los médicos: está escrito: el mejor de los médicos merece el “Gehinom” (Kidushin 92b).

Esta es una declaración basada en los siguientes dos ejemplos: 1) Ha habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en El Eterno y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Moshé Ben Maimón o Maimónides) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de Adonai, nuestro Creador.

Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la “Shejina” (la Presencia Divina).

Aunque todos los principios en el judaísmo tienen relevancia, algunos priman más que otros: en este caso, el de salvar vidas, se anticipa a cualquier otro concepto de la Torá excepto idolatría, cierto tipo de actitudes sexuales y el asesinato – Talmud Babilónico: Yoma 82a, Sanhedrin 74 a, derivándose de los preceptos que dicen así:

1.- “Observaréis mis estatutos y mis ordenanzas destinadas a hacer vivir al hombre”“You shall keep my statutes and laws; by the pursuit of them man shall live (Vayickrá 18:5).”

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

Estos, y muchos otros conceptos hicieron que autoridades como Maimónides llegaran a la conclusión acerca de este tipo de obligación: es decir, con lo estipulado y con lo que encontramos también en Vayickrá 19:16  donde se nos advierte la necesidad de “no ser indiferente ante la sangre de tu prójimo”, es que es importante salvar una vida, especialmente desde el punto de vista médico.

La unión de todos esos conceptos, esto hizo que nuestros sabios acordaran que una persona debe salvar a su prójimo, del peligro. (Bava Kamma 81b, Sanhedrin 73a).[13]

Y es a partir de esto que Maimónides deriva un principio el cual dice que es una obligación bíblica para el médico el sanar.  A lo anterior, se suma otro concepto bíblico de Devarim 22:2 en el que se estipula el aspecto de la restauración; por consiguiente, es obligación de sanar, cuando uno ve a alguien en peligro y debe usar su cuerpo, su dinero o su conocimiento[14].

Resumiendo, nos damos cuenta, claramente, que el pensamiento judío coloca al médico la obligación de sanar, pero también encontramos que hay una obligación relacionada con el paciente, para dejarse sanar.

Pero, con respecto al aborto, no es lo mismo que la madre quiera dejarse tratar de cualquier dolencia, a que el feto lo haga, por lo que caemos nuevamente en el concepto de que el feto, es parte del organismo materno, hasta el momento del parto (como ya se describió, cuando la cabeza emerge de las entrañas maternas, por lo que se incluye allí la intervención quirúrgica o cesárea).

El sanarse y dejarse sanar, está apoyado por dos conceptos halájicos: el primero de ellos es el que promueve el bienestar de la sociedad, conocido como tikún olám, y el segundo, se basa en el hecho de que cada hombre es responsable, siempre, por sus actos, conocido como adám muád leolám.

También está apoyado por tres frases adicionales: la primera, en el Talmud, que dice: “Aquel que tiene dolor, va a la casa del médico (Talmud Babilónico Bava Kamma 46b);”

La segunda y la tercera se relacionan con quien decide no aceptar los tratamientos médicos viola las Escrituras donde dice: “You shall guard yourselves well (Devarim 4:15)”

“Indeed, the blood of your lives I will demand (Bereshit 9:5).”

Si repasamos lo que hemos visto anteriormente, nos damos cuenta de cuál es la posición de la halajá sobre el aborto, la cual es sumamente complicada: no se asemeja a la extrema derecha cristiana que considera todo aborto un acto de asesinato pero tampoco tiene la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto a quien lo demande.

La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida, clasificada en potencia, del feto: esta cuestión es tratada en una de las Parashiot, en el caso de Tamar.

Revisemos dicha parashá (Vayeshev)

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Bereshit. 38:25)

Rashi aquí está explicando que Tamar le rogó a Yehudá que tuviera misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59 a, abortar un feto es un crimen para todos, incluyendo allí las leyes Noájidas[15] que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá.

Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si es de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Yehudá responde “ella está bien, porque yo no le di mi hijo Shela.”

El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fue él mismo que había engendrado esos hijos.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Yehudá.

Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo.

fin de la segunda parte – continuará

 

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[13] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 40.

[14] (Comentario de la Mishná Nedarim 4:4 de Maimónides)

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 18 DE ABRIL DE 2011 – 14 DE NISAN  DE 5771.

PorMax Stroh Kaufman

Tojaja – Tochacha

Tojaja (Tochacha)

 

Encontramos en la parasha Bejukotai la palabra Tojaja

Qué significa esto?

A qué se refiere la palabra Tojaja?

En pocas palabras, es la advertencia y muy severa, de castigo por la desobediencia de las leyes de HaShem.

Se traduce en una sola palabra como “Reprensión”

La base de la reprensión se encuentra en el precepto “No odiarás a tu hermano en tu corazón, más reprenderás a tu prójimo para no incurrir en pecado por su causa”

La Torá nos ordena reprender a nuestro prójimo cuando no se comporta como corresponde, como un medio para manifestarle amor y preocupación por su bien

Nos enseñan nuestros rabinos que, la reprensión debe ser “persistente” hasta que las personas se arrepientan; siempre en tono bajo, para evitar enojos, agresividad y violencia”

Para tomar un ejemplo, el Gaón de Vilna nos dice que hay que reprender: “con palabras tiernas, con palabras aleccionadoras que se asienten en el corazón”.

Y Rambam nos dice que “Quien reprueba a un amigo, debe reprenderlo en privado y gentilmente, y debe decirle que solo lo está reprendiendo por su propio bien y para darle vida en el Mundo Venidero”.

Nuestros textos son muy insistentes en la persistenci del proceso;

Por ejemplo, en Sifra, Kedoshim 4: 8 pregunta ¿De dónde sabemos que si lo reprendiste cuatro o cinco veces y él no se corrigió, estás obligado a regresar y reprenderlo de nuevo?  También lo encontramos en la Guemará (Bava Metzia 31a),” seguramente reprenderás – incluso cien veces “.

Cuando se trata de revisar este concepto, en la sinagoga, también todas las autoridades coinciden en hacerlo en voz baja.

Si revisamos nuevamente lo escrito en Sifra y Guemara, vemos como ambos textos concuerdan en lo siguiente:

Al comienzo de la reprensión es apropiada que se haga en privado, con expresiones suaves y palabras tranquilas, para que nadie se avergüence.

Pero no hay lugar a dudas que, si no aprende con esto, se debe avergonzar a la persona, en público, para que regrese al buen camino

Aquí es donde entra el concepto de “severa advertencia” que nos presenta la parasha en revisión: vece Moshé explicó al pueblo las ventajas de observar y cuidar las mitzvot, de acuerdo como está escrito en la Torá, al pueblo de Israel, durante la travesía por el desierto.

Muchas veces el pueblo de Israel fue desobediente

Y la Tojaja nos recuerda:Y Adonai te hará volver a Egipto en barcos, por ese camino sobre el que dije que no volverás a verlo, y allí seréis vendidos a tu enemigo, como esclavos y esclavas, y no habrá comprador”.

Esta severa advertencia, esta tojaja, nos debe ubicar en un camino de Teshuva, retorno, tanto a nivel individual, como colectivo, para recibir las bendiciones que El Creador tiene para nosotros

Hay libre albedrío para definir si toma uno el camino de la Teshuva, porque finalmente, El Eterno, nos ha reprendido y nos ha corregido en todos los tonos, en muchas ocasiones.

Pero, como dice el refrán, “Tanto va el cántaro al agua hasta que por fin se rompe”

Y alí es donde perdemos las bendiciones

Has ve halila” o “Has veShalom” dirían algunos…

Pero lo mejor es actuar ahora.

Qué mejor que contar con las bendiciones que HaShem tiene preparadas para cada uno de nosotros

Pensemos, y recapacitemos.

“Mejor es la reprensión abierta que el amor oculto. Fieles son las heridas de un amigo, profusos son los besos de un enemigo “. Mishle / Proverbios 27: 5-6

 

29 de Noviembre de 2017 – 11 de Kislev de 5778

Redactado, elaborado y recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman.

PorMax Stroh Kaufman

Clasificación de los sueños según Maimónides – Parasha Vayetzé

Clasificación de los sueños según Maimónides

– Parasha Vayetzé

 

La parasha de Vayetzé nos habla de los sueños de Yaakov y traemos,hoy, la clasificación de los sueños según Maimónides y su referencia en la Torá.

Maimónides nos enseña y nos advierte acerca de una clasificación que él estableció en 11 niveles así:

1.- Una ayuda divina que incita y anima a realizar acciones buenas, grandes y relevantes. Ej.: Shoftim/Jueces 2:18.

Cuando Adonai levantó jueces para ellos, Adonai estaba con el juez y los libraba de las manos de sus enemigos por toda la vida del juez; porque Adonai fue movido a piedad por sus lamentos bajo aquellos que los oprimían y aplastaban.

2.- Una fuerza que impulsa a hablar con profunda sabiduría, divinas alabanzas, saludables admoniciones, o temas relativos a política o metafísica; más allá de las posibilidades naturales del que así procede. Aquí se encuentran los Salmos (Tehilim)

3.- Parábola que es percibida en los sueños junto con su interpretación correcta y reconocida como mensaje del Eterno. Ej.: Zejariá/Zacarías 4:1-14. Entonces el malaj que estaba hablando conmigo regresó y me despertó, como un hombre que es despertado de su sueño.

4.- Percepción en sueños de palabras claras y distinguibles, sin ver al que las profiere.

Ej.: 1 Shmuel/Samuel I 3:7. Ahora bien, esto fue cuando Shmuel aún no conocía a Adonai; la palabra de Adonai no le había sido revelada.


5.- Un personaje revela algo en sueño profético y es tomada como revelación divina. Ej.: Yejezkel /Ezequiel 40:4.

Y me habló aquel varón, diciendo: Hijo de hombre (Ben Adam), mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu corazón a todas las cosas que te muestro; porque para que yo te las mostrase eres traído aquí. Cuenta todo lo que ves a la Casa de Israel.

6.- Es el más frecuente entre los profetas, es cuando un ángel habla en sueño profético, y su palabra es tomada como revelación divina. Ej.: Bereshit/Génesis 31:11.

Entonces, en el sueño, el Malaj de Elohim me dijo: ‘¡Yaakov!’ Y yo respondí: ‘aquí estoy.’

7.- Cuando parece que en sueño profético es El Creador mismo el que se comunica. Ej.: Ieshaiá/Isaías 6:1-8.

8.- Cuando se perciben parábolas en una revelación profética en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:18.

9.- Cuando se oyen palabras de origen divino en estado de vigilia. Ej.: Bereshit /Génesis 15:4.

15:4 Luego vino a él palabra de Adonai diciendo: No te heredará éste, sino un hijo tuyo será el que te heredará.

10.- Se ve en visión profética un personaje que le habla. Ej.: Yehoshúa /Josué 5:13.

11.- Es cuando en visión profética se percibe un ángel que le habla e interactúa con él. Ej.: Bereshit/Génesis 22:11.

22:11-12?Y el ángel de Adonai le llamó desde los cielos y dijo: Abraham, Abraham; y este dijo: aquí yo estoy. Y dijo: No extiendas tu mano contra el niño y no le hagas nada, pues ahora Yo sé que temeroso de Adonai eres, pues no Me has negado ni a tu hijo – a tu único”

Esta fue la clasificación de los sueños según Maimónides. Aplicable a la Parashá Vayetzé.

19 de noviembre de 2017  – 01 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

La negatividad en el judaísmo

LA NEGATIVIDAD EN EL JUDAÍSMO

18 ASERCIONES ACERCA DE LA NEGATIVIDAD

 

Rambam escribió acerca de la negatividad, diciendo: Quien evita la felicidad, será juzgado culpable por su falta de alegría.

Por lo tanto, la negatividad para el judaísmo (está en contra de):

1.- El derecho de obtener placer por parte de su Creador, porque cada persona está rodeada de un potencial ilimitado para el placer y el disfrute.

2.- De estar del lado y contar con todo el amor del Eterno

3.- De construir una Relación con El Todopoderoso a través del cumplimiento de las mitzvot, porque cada acto en la vida puede ser dirigido a crear un lazo eterno con Él.

4.- Está en contra de la serenidad del alma, la plenitud y una satisfacción en el nivel más profundo.

5.- Evita el fortalecimiento de los lazos familiares, siendo este uno de los objetivos más importantes de la Torá…

6.- Evita ser rico: Dice el Talmud: ¿Quién es rico? ¡El que está contento con su porción!” (Pirké Avot 4:1).

7.- Vemos como la negatividad disminuye tu apreciación de los placeres simples de la vida.

Explicó el Rabino Avigdor Miller: “Estaba caminando en la calle cuando quien me acompañaba se quejó de la polución del aire en esta ciudad.

Me preocupó que su negatividad pudiera dañar mi valoración del gran regalo del oxígeno y de la respiración.

Apenas llegué a casa sumergí la cabeza en agua y no respiré durante un largo minuto. ¡Ahora nuevamente valoro la posibilidad de respirar!”

8.- Aumenta la envidia, el deseo material implacable y la búsqueda de honor, logrando así que la persona sea retirada de este mundo” (Pirké Avot 4:27).

9.- Aumenta el sufrimiento y el resentimiento.

10.- Nos lleva a una vida repleta de preocupaciones y a una existencia miserable.

11.- Aumenta nuestra exposición y predisposición al Lashon Hará

12.- La negatividad difícilmente nos dejará ver y sentir “cuando el vaso está lleno y rebosante”, por lo tanto impedirá que nuestras relaciones con los demás se tornen más amables, más compasivas y más importantes,y por supuesto, no nos permitirá ver y enfocar que es lo bueno que hay en los demás.

13.- Nos lleva a una carrera sin reglas y sin ganadores no mejora nuestra autoestima.

14.- Nos lleva a olvidarnos de, al menos de un principio fundamental:

“No aborrecerás en tu corazón a tu hermano… No te vengarás ni guardarás rencor…Vaikrá / Levítico 19:17,18

15.- También la negatividad crea prejuicios, y, lo más probable, es que nuestra esperanza para cumplir algún sueño, se vea truncada.

16.- Nos aleja, a cada uno de nosotros, de la capacidad o del poder de crear milagros. De acuerdo con Cábala, si podemos visualizar algo que queremos, es porque ya existe. Lo único que nos aleja de ellos son los bloqueos que ponemos en el camino a través de nuestra negatividad.

17.- Baruj Spinoza nos habló acerca de tener contactos con personas positivas: ellos potencian nuestras energías, además de darnos alegría, mientras que con personas negativas, se disminuyen nuestras energías y nos producen tristeza.

18.- : “Caer presa de la influencia de la negatividad no requiere mucho de nosotros.

Escoger la creatividad no es un acto voluntario sino una ausencia de esfuerzo. Elevarnos por encima de lo negativo y escoger conectar con lo positivo requiere un gran esfuerzo.

Como un sabio cabalista dijo una vez: “Escalar una montaña es difícil pero caer de ella no requiere trabajo en lo absoluto”.

La frase uvearta hará mikirbeja se repite muchas veces en la porción de la Torá de varias semanas. La misma se traduce literalmente como: “… y extinguirás la negatividad de tu interior” –

Recordemos entonces que, mientras mayores sean nuestras acciones positivas (bloqueando todo tipo de negatividad), mayores serán viaductos espirituales a través de los cuales la Luz de los Mundos Superiores entrará a nuestro reino físico, en cada momento de nuestras vidas, creándose y abriéndose las puertas de las bendiciones de abundancia y prosperidad. – Tanto en este mundo como en el Mundo por venir.

Revisado y recopilado por Dr. Max Stroh K.

16 de Abril de 2016 – 8 de Nisan de 5776

Puede ser reproducido por cualquier método, electrónico o físico, citando al autor.

PorMax Stroh Kaufman

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

AUTOSUPERACIÓN EN EL JUDAÍSMO.

 

Con autosuperación entendemos un proceso o un camino que una persona, un ser humano decide recorrer, voluntariamente. sin importar miedos, fracasos  tropiezos, planificadamente y con etapas, para algunos camino sin fin, con el único objetivo de lograr, de sí mismo, lo mejor.

Autosuperación es un concepto que se ha venido implantando en la sociedad moderna casi que en los últimos 150 años,una vez que medidas como el medidas como el sicoanálisis, y otros mostraran, la fragilidad del ser humano, sus múltiples debilidades, defectos, su ego(ismo), la capacidad para dejarse influir por medios externos (por lo general en forma negativa), etc.

 

La autosuperación no es un concepto moderno: Culturas y formas de vida tan antiguas como el Taoísmo han hablado de la autosuperación como una forma de inmortalidad

Las religiones llamadas monoteístas también han hablado del concepto de autosuperación.

 

En nuestro caso, el judaísmo adjudica enorme valor al concepto y a la práctica del desarrollo personal y la autosuperación. el que está definido como un esfuerzo continuo de toda la vida, que se va logrando de a un paso por vez. –semana a semana; día a día, hora a hora, para lograr lo mejor de cada uno de nosotros y en esto está de acuerdo con todas las concepciones que existen acerca de la autosuperación.

Hay frases y expresiones en el judaísmo relacionadas con autosuperación, tales como estas;

El Talmud afirma: “Cada persona debe declarar: ‘El mundo fue creado para mi’” (Sanhedrin 37a). Para ello, Rashi la explica diciendo que, cada uno de nosotros es considerado tan importante como todo el mundo…

Moshe Jaim Luzzato dijo:Todo en la vida sirve como desafío y prueba para elevarnos. Por lo tanto, es correcto estar agradecido por la oportunidad de aprender y crecer a través de abordar esta experiencia de la vida real.

El Gaón de Vilna dijo: El total propósito de nuestra existencia es sobreponernos a nuestros hábitos negativos.

 

La autosuperación en cualquier revisión que se le haga al tema, es un proceso muy difícil y complicado: también lo es la autosuperación en el judaísmo…es tan extremadamente difícil, porque se debe desarraigar, en el proceso, la fuerza de las cualidades negativas del carácter; Así dijo alguna vez el Rabino Israel Salanter: “es más fácil aprender el Talmud de memoria que arrancar de raíz una sola cualidad negativa”. Sin embargo no es un camino infranqueable: El Rabino Reuven Dessler;en  Tnuat HaMusar, Volumen V, página 174, escribió: “Al trabajar sobre uno mismo, es fácil desalentarse porque no se ve suficiente progreso. Pero debes seguir intentándolo y no darte por vencido. Cada pequeña mejora es un éxito”

Es importante tener en cuenta que el camino de la autosuperación per sé, es de carácter individual: no se puede generalizar  porque cada persona es diferente, aunque compartieran las mismas metas, esto es algo que está descrito, también, en las obras filosóficas judías; Por ejemplo, Maimónides (Rambam) lo dejó plasmado en su obra, Las Leyes del Comportamiento.

El judaísmo apoya la autosuperación, basada en los textos como Tora, Tanaj, Halajá, haciendo énfasis en el conocimiento y cumplimiento de las mitzvot, porque a través de ellos, somos guiados en el desarrollo personal, en el cuidado de la naturaleza y el medio ambiente, nos aleja del Yétzer HaRá, y lo hace describiendo el proceso como una escalera que nos lleva a conectarnos verdaderamente con dimensiones más elevadas y trascendentes  ( teniendo en cuenta que algunas de las mitzvot tienen el objetivo de inculcar valores espirituales) – Porque, como está escrito, “vamos a imitar los caminos de HaShem” y a la vez, vamos a permanecer anclados en la tierra

El  Pirkei Avot, y un Tratado entero de la Mishná están dedicados al tema de cómo mejorar las cualidades personales y por supuesto, autosuperación a partir de ello.

Al final, todos estos aportes descritos, nos permiten reflexionar sobre las ideas que están en ellos contenidos y también nos dejan analizar de qué manera podemos aplicarlas a la vida. Esta reflexión nos lleva a una introspección, la cual se constituye en una inversión en tiempo y nos permite que podamos llegar a un increíble nivel de desarrollo personal

Escribió Moshe Jaim Luzzato: La regla es que una persona debe inspeccionar todos sus actos y controlar sus caminos para no quedarse con ningún mal hábito o mala cualidad; y obviamente con ninguna transgresión. Entiendo que es necesario que la persona realice un balance diario de sus actos, tal como los prominentes empresarios evalúan constantemente sus negocios para no terminar en ruinas.

La persona debe designar momentos y horas para hacerlo, para que esta deliberación no sea algo esporádico, sino que por el contrario tenga gran consistencia, porque es algo muy efectivo.

La Torá es una herramienta muy efectiva para la autosuperación en el judaísmo: para ayudarnos, a cada uno de nosotros, para que aprendamos a reconocer en qué nivel nos encontramos, como persona y desde el punto de vista espiritual… nos ayuda a revisar cual o cuales cualidades debemos desarrollar o mejorar; nos ayuda a describir cómo es nuestra personalidad y en dónde podemos fracasar con más facilidad..

Si se empieza con la corrección de una cualidad, esto automáticamente será un peldaño en el camino para corregir otras cualidades o defectos, y siempre son muchos sobre los cuales se debe trabajar;  La Torá y su estudio genera la disciplina necesaria para el cumplimiento de la misión a cumplir y ayuda a inculcar cualidades positivas y valores en la persona. y es valiosa porque, a medida que se avanza en su comprensión y análisis, es posible realizar un balance personal diario, en el que se esté evaluando si se están logrando los objetivos materiales y espirituales que nos hemos formulado.  .

La Torá y el judaísmo son entonces compatibles con la autosuperación. ¡Haz de la autosuperación una parte esencial de tu ser!

03 de julio de 2017 – 09 de Tamuz de 5777

PorMax Stroh Kaufman

El Mashíaj en Acción

Estamos viendo al ¡Mashiaj en Acción!

Hace 2 años, exactamente el 16 de noviembre de 2012, un periódico publicó el siguiente artículo:

La columna de nube, también conocida como las Nubes de Gloria, o Amud HaAnan, ha protegido del pueblo judío en el desierto, y la Operación “Amud HaAnan” que es mantenida por el Tzahal es la que ahora ha llevado a cabo la protección de nuestros ciudadanos sitiados en el sur.

Pero es mucho más que eso.

¿Que encontramos?

El Rabino Kook escribió:

“Cuando hay una gran guerra en el mundo, el poder del Mashiaj se despierta.

El tiempo del ave cantora ha venido, con el desmalezado a distancia de los tiranos.

Los malvados se borran del mundo, el mundo se vuelve más perfeccionado, y la voz de la tórtola se oye en nuestra tierra”.

“Y después que la guerra ha llegado al clímax, el mundo se revitaliza con un espíritu nuevo, y las ‘Huellas de la Mashiaj’ se revelan en gran manera.

En la medida que la guerra sea mayor, tanto en forma cuantitativa como cualitativamente, mayor es la expectativa que los “Pasos de la Mashiaj”, se vayan revelando con las huellas de la guerra…

“Con gran perspicacia, valor increíble, con profunda y penetrante lógica, con verdadero deseo, y con claro entendimiento, tenemos que recibir los contenidos exaltados de la luz del Eterno que se revela en la acción maravillosa que se da en el funcionamiento, precisamente, de estas guerras.”

El Rabino Kook termina su ensayo citando una de nuestras oraciones de la mañana.

No se equivoquen.

Esto es lo que realmente la operación “Amud HaAnan” es:

Amud HaAnan

“Maestro de las guerras, sembrador de la justicia,

¿Quién hace que la salvación empiece a brotar?

¿El Creador o las curaciones?

Grandiosa e impresionante es la alabanza, Maestro de las maravillas, quien renueva su bondad todos los días el acto de la Creación, causando que una nueva luz brille sobre Tzión, y que podamos todos tener el privilegio de ver su luz “(Orot, 2: 1).

Hashem es el Maestro, el Amo y Señor de las guerras.

Y ahora, mientras los ciudadanos en el Estado de Israel se sientan angustiados en sus refugios antibombas, Hashem está comprometido en la guerra.

Hashem es quien elimina a los tiranos, los asesinos de hombres judíos, mujeres y niños.

Hashem está borrando a los malos del mundo, los asesinos de Hamas, ISIS y la Jihad Islámica.

El Mashiaj ha despertado.

Él está sentado en la cabina junto a nuestros pilotos a medida que se ellos elevan sobre Gaza, saneando y perfeccionando el mundo.

Mientras que el ejército israelí está luchando, Hashem está sembrando la justicia.

Hashem está causando que brote la salvación.

Él está provocando una nueva luz brille sobre Tzión, y es nuestra tarea de abrir los ojos y ver.

No, mis amigos, esto no es una mera guerra – esta es el Mashiaj en acción!

El Mashiaj en acción

El Mashíaj no sólo es el rey judío ideal sino un proceso que evoluciona con el tiempo.

La Guemará nos informa que: “Hay 2000 años de Mashiaj (Sanhedrin 97A). En el tratado Meguilá, nos enteramos de que, “La guerra es también el comienzo de la Redención” (Meguilá 17B).

El Rambam nos dice que una de las tareas más importantes del Mashiaj es luchar las guerras de Hashem (Leyes de Reyes y sus guerras, 11: 4).

Sí, la Operación “Amud HaAnan” y las siguientes que hemos visto en los medios informativos, han llegado para proteger a nuestros ciudadanos, para enseñarle a Hamas y a los otros grupos, una lección dolorosa.

Debemos entender que, cuando miramos las imágenes en la televisión, aunque sean terribles, es porque estamos viendo las “huellas de Mashiaj”

Todos estamos siendo testigos de la santificación de HaShem en el mundo.

Que la palabra vaya adelante, “¡Hay un Dios que vive en Israel!”

Que es guerra?

Sí, la guerra es un infierno.

Sí  la guerra pudiera ser suspendida o dejada a un lado, el mundo sería un lugar mejor.

Pero la redención de Am Israel también viene a través de las guerras.

En el rugido de nuestros aviones rayando sobre Gaza, ¡El Mashiaj está en camino!

Cuando los malhechores son arrancados del mundo, aparece la luz del Mashiaj.

Cuanto mayor es la magnitud y la fuerza de la guerra, mayor es la revelación del Mashiaj que le sigue.

Nuestros corazones y oraciones están con los soldados de Israel.

Y que Hashem les dé a ellos y a sus comandantes el coraje sagrado y valor para terminar el trabajo y acabar con el mal que está y sale de en medio de nosotros, para la mejora del mundo.

¡Y que podamos todos tener el privilegio de ver y disfrutar de la nueva luz que brilla en Sión!

Quiera HaShem, en toda su sabiduría que veamos pronto al Mashiaj en acción, entre nosotros.

16 de Noviembre de 2014

PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Noé

LEYES DE NOÉ O LEYES NOAJIDAS

En esta semana leeremos en la Parashá, una historia que se relaciona con el Arca de Noé. Esta fue creada porque en ese entonces el mundo estaba totalmente corrompido y dedicado a la concreción de los placeres físicos sin importar las consecuencias: Sólo una persona, que era Noaj, era apto para ser salvado: Como está escrito:

Pero Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem. Ve Noaj matzá jen beeinei Adonai

El y sus hijos; desde ese entonces, la humanidad habla de “los hijos de Noé” o Benéi Nóaj, .Pero nuestros sabios nos han enseñado, que, con respecto a los mandamientos que El Todopoderoso entregó a la humanidad, ésta quedó dividida en dos grupos: los Hijos de Israel y los Hijos de Noaj. También nos han enseñado que los  Benéi Noaj son aquellos que descienden de las setenta naciones originales del mundo que existieron antes del diluvio y, sus respectivas ramificaciones. Ellos tienen el deber de cumplir las Siete Leyes Universales, también conocidas como las Siete Leyes de los Hijos de Noaj,  las Siete Leyes de Noé o simplemente, Leyes Noájidas.

Dichas leyes, 6 entregadas a Adám (1) y una a Noé, son de cumplimiento obligatorio para hombres y mujeres, están descritas así:

Prohibición de la idolatría. Se basa en el reconocimiento de que existe un solo D-os, el cual es Infinito y Supremo sobre todas las cosas.

Prohibición del asesinato. Basado en el principio que cada ser humano, constituye un mundo entero, tal como lo fue Adam; es por ello que, salvar una vida equivale a salvar un mundo entero y, destruir una vida es como destruir un mundo.

Prohibición de robo. En cualquiera de sus formas.

Prohibición de promiscuidad sexual: Esta prohibición hace énfasis en que no hay que entregarse a relaciones incestuosas, adúlteras, con animales y también las homosexuales; invita a respetar la santidad del hogar y del matrimonio. Algunos estudiosos le incluyen a esta prohibición, la necesidad de tener muchos hijos, con dos fines: traer más benevolencia espiritual al mundo, al ser educados bajo las Leyes de Noé, y para que se encarguen de convertir al mundo entero en un lugar más acogedor para la humanidad.

Prohibición de blasfemia. Este tipo de blasfemia está más orientada hacia el Respeto al Todopoderoso, donde, por más enojada y frustrada se sienta una persona, nunca debe proferir ninguna mala palabra ni maldición en contra del Creador. También se aplica al sentido estricto en que se le prohíbe crear una nueva festividad, que tenga un sentido religioso, para afirmar entonces que es parte de su propia creencia religiosa. Se prohibe la cremación de los cuerpos como forma de blasfemia porque como la humanidad desciende de Noe, del mismo modo como desciende de Adám, a ellos les fue dicho “puesto que de la tierra fuiste tomado, a ella retornarás; porque polvo eres y al polvo volverás”

Prohibición de  crueldad con los animales. Esto se relaciona con cualquier tipo de crueldad, pero en esto se incluye el concepto de no comer ninguna parte de un animal mientras este esté vivo, y también el de cruzar animales de diferentes especies o injertar árboles de diferentes variedades; está extendida esta prohibición al consumo de la sangre, en cualquiera de las formas, del animal vivo.

Requerimiento a tener leyes Justas. Esta es una realidad indispensable para todas las naciones del mundo. Es un mandamiento que permite establecer un sistema legal que a su vez juzgará a quienes transgredan las 6 leyes previas y así se pueda regular y rectificar una sociedad.

¿Cuál es el fin y para qué existen las Leyes de Noé o leyes Noájidas?

Dijo en alguna ocasión el rabino Menajem Mendel Schneerson (2) “Cada judío tiene la obligación de asegurar que todas las naciones observen las leyes de Noé porque esta influencia sobre los no judíos en el cuidado y la observación de estos mandamientos, hará del mundo un lugar óptimo para el Eterno y ayudará a traer al Mashíaj.” Con estas palabras retomaba un concepto generado por Maimónides, filósofo del siglo 12 de la Era Común, pero rechazado por las autoridades halájicas de ese entonces.

También, bajo la dirección de Maimónides, se hizo claro el concepto que dice que “Cualquiera que acepte para sí mismo el cumplimiento de estas siete leyes, y sea cauteloso en su observación, será considerado uno de los Jasidei umot haolám [“Hasidim / Justos de las naciones del mundo”] y tendrá méritos para compartir el Olám HaBá – El mundo venidero.” Además, dice el Talmud (Talmud de Babilonia, Baba Kamma 38a) que, cuando un Benéi Noaj se embarca en el estudio de las Siete Leyes de Noé, puede llegar a ser capaz de alcanzar un nivel espiritual mucho mayor al del Sumo Sacerdote (Kohen Gadol), único con la santidad necesaria para entrar al Lugar Santísimo en el Templo de Jerusalém (Beit HaMikdash)

Es importante resaltar que, a los Noájidas se les permite / autoriza participar en celebraciones tales como Shabat, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur (sin que requieran un cumplimiento estricto de las mismas), pensando en el logro de la santidad que pueden alcanzar con ello.

Teniendo en cuenta lo anterior, hay quienes se les ha ocurrido lanzar la teoría que, Jesús Cristo, fue quizás el primer impulsor de la diseminación de las Leyes de Noé, hacia los gentiles, tal como está escrito en los libros bajo la concepción de Nuevo Testamento, y para muestra en Hechos  28, donde dice: Sabed, pues, que a los gentiles es enviada esta salvación de Dios, y ellos oirán.

Así entonces, afirman los estudiosos de la Cábala, que si un Benei Noaj descuida su obligación de observar las siete leyes de Noé, él sigue siendo incapaz de aprehender la verdadera unidad de Dios, y su conciencia lo hace ser más propenso a caer en cuestiones como la idolatría, en especial a cualquier cosa o persona que no sea el único y verdadero Dios: además, la verdadera fe, basada en el principio de la existencia de un solo Dios, representa la última victoria del hombre sobre el mal, y la puerta de entrada a la eternidad. La perversión de la fe es la adoración de ídolos. La blasfemia, el “socio” de la adoración de ídolos, es una perversión de reconocimiento y expresión de agradecimiento a Di-s del alma.

Con la existencia de las Leyes de Noé, la Torá no está implicando que todos los no Judíos tengan que convertirse completamente al judaísmo, lo que sí manifiesta es que, observando estos preceptos, se sometan a un proceso de semi conversión, con el fin de llegar al concepto previamente anotado de  “justos ante las naciones del mundo.” Aceptando las siete leyes de Noé, transmitidas a la humanidad por medio de Moshé, ellos se transforman, y adquieren un mayor nivel de espiritualidad; en este proceso, llegan a ser similares en algunos aspectos al lado “secular” del Judío, y es por esta razón, que la nación judía está obligada a sostenerlo, para que se convierta, finalmente y en su totalidad, y así  adquiriera el alma santa, alma divina, del Israel mismo.

Para algunos, este hecho es visto e interpretado como que el No Judío, y en este caso, el Benei Noaj es solamente un esclavo del judío, y que si no aceptan la observancia de las Leyes de Noé, puede ser castigado con la Pena Capital, y que gracias a ello, en la edad media el judío pudo practicar todo tipo de rituales de sangre (blood libel (3) como se conoce en inglés), e incluso para justificar su actuación actual en Gaza: sin embargo lo que la Torá, los Jasidím, los cabalistas quieren dar a entender, es que cada uno y a su manera, cuando actúan en conjunto, obedeciendo sus respectivas normas, se convierten en socios de la redención del mundo, para la futura llegada del Mashíaj.

Que el Mashíaj llegue pronto en nuestros días.

  • Aunque hay autoridades rabínicas que afirman que sólo cinco fueron entregadas a Adam, la sexta a Noé después del diluvio y la séptima, fue entregada como único mandamiento positivo, para que ayudara a hacer cumplir las otras normas.
  • Menachem Mendel Schneerson es el séptimo rabino del movimiento Jabad Lubavitch, quien inicia su actividad en el año de 1950 luego del fallecimiento de su suegro, permitiendo la diseminación de la filosofía Lubavitch desde los EUA hasta todos los rincones del planeta, hasta marzo del año de 1992 cuando, por un derrame cerebral, pierde su capacidad de habla. Fallece el 12 de junio de 1994.
  • El primer cargo de ritual de sangre tuvo lugar en Norwich, Inglaterra, en el siglo 12 de la Era Común. Un niño llamado William fue encontrado muerto en el bosque fuera de la ciudad, y un monje, Thomas de Monmouth, acusó a los judíos de la localidad, de torturarlo y asesinarlo como motivo de burla hacia la crucifixión de Jesús. Aunque en un principio esta afirmación no fue seguida por muchos ciudadanos, un mito comenzó a circular diciendo que, cada año, los líderes judíos de todo el mundo se reunían para elegir un país y una ciudad en la que sería detenido y asesinado un cristiano y su sangre utilizada para leudar la Matzá.

19 de octubre de 2014 – 25 de Tishrei de 5775