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PorMax Stroh Kaufman

Nazir – Parasha Naso

NAZIR

 

Con relación al Nazir encontramos el siguiente concepto en la Torá

Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando algún hombre o mujer se apartare haciendo voto de nazireo para consagrarse al Eterno,de vino nuevo y añejo se abstendrá; vinagre de vino nuevo y vinagre de vino añejo, no beberá, y toda bebida hecha de uvas no beberá; y uvas frescas o secas no comerá. En todos los días de su nazireato de todo lo que sale de la vid, desde los granillos hasta el hollejo de las uvas, no comerá

Daber el benei Israel veamárta aléhem ish o isha ki yaflí lindór néder nazir lehazir laAdonai.Miyáin veshejár yazir jómetz yáin vejómetz shejár lo yishté vejól mishrat anavím lo yishté vaanavím lajim viveshím lo yojél.Kol yeméi nizró mikol asher yeasé miguéfen hayáiin mejartzanim veád zag lo yojél

¿Quien es un nazir?

‘Aquel que se encuentra “consagrado a Hashem”.

¿Quién puede serlo?

Indistintamente un hombre o una mujer. como lo estipula el versículo anotado

¿Ejemplos?

Shimshon o Sansón, hijo de una mujer estéril, a quien un ángel de Adonai se le apareció y le dijo: ‘Concebirás y darás a luz un hijo. En adelante guárdate de beber vino ni bebida fermentada, y no comas nada impuro, porque vas a concebir y dar a luz un hijo.

¿Cuál podría ser la explicación de este comportamiento?

Con las palabras “Ish oh isha ki yafli” / “Un hombre o una mujer que (literalmente) se desvinculará, el rabino ‘Avraham ibn Ezra,anotó que la palabra “Yafli” también puede significar:

“Quién hace maravillas” especialmente al desvincularse del vino, la uva y sus subproductos.

Nazir también tiene que ver con la palabra Neizer que quiere decir “coronado”

 

¿Tiene algún otro significado la palabra Nazir ?

Si en los países musulmanes un nazir es un título que se le asigna a cierto tipo de oficiales públicos (Inspector)

Y en la India es un título de ciertos funcionarios que sirven a gobernantes nativos en India.

Un nazir nunca va a ser igual a los demás, mientras hace un compromiso sincero con el cambio, incluso si el cambio pareciera imposible, Hashem lo ayudará.

 

¿Cuanto tiempo una persona puede ser nazir?

La Torá no describe un tiempo determinado

Supone un tiempo prolongado, para poder cumplir con los requisitos básicos descritos en la parasha Naso.

Sin embargo, entre los rabinos y los estudiosos se ha descrito que debe haber un “período mínimo” de 30 días

En el cual la persona, dependiente de su propósito, podrá evaluar si tiene la capacidad de ser nazir…

Y por cuanto tiempo.

Maimónides es uno de los que expuso que, cada persona, debe evaluarse a sí misma para obtener un juicio honesto de sí mismo y de lo que quiere…

Para poder determinar la duración apropiada de tiempo que debe dedicarle a la abstinencia.

Es decir, quien decide realizar el voto de Nazir debe realizar un proceso de introspección personal…

Proceso en el cual obtendrá la razón para dedicarse a esta fase de su vida personal…

Y cómo puede mejorar a través de ello, e influenciar en los demás.

El nazir debía presentarse a sí mismo ante el Templo…

 

¿Y ahora que no hay templo, el nazir no existe?

Revisando lo que escribió Maimónides, encontramos que, el nazir es una persona que estaba demasiado apegada a los placeres materiales.

Quien tome los votos entonces, hace una promesa de adoptar el comportamiento asociado con el extremo opuesto.

Abraza la abnegación por un período de tiempo.

El objetivo final es liberar a la personalidad del apego desmedido a los placeres materiales.

Esto le permitirá finalmente alcanzar una actitud de moderación.

Y el término “moderación” supone que una actitud equilibrada entre los extremos.

Por consiguiente, el voto de Nazir es una medida correctiva para una actitud y comportamiento extremos.

Ibn Ezra agregó que en esta moderación está incluido el elemento de actuar “por el bien del servicio del Eterno”.

El problema puede resultar cuando el Nazir diga “que su período ha terminado”

De acuerdo con ello, esta persona vuelve a “pecar” cuando su período de separación ha terminado…

Todo porque ahora está separado de su santidad especial y del servicio Divino.

Realmente debería haberse abstenido para siempre y seguir siendo un nazir, santo para Dios, toda su vida …

 

Por lo tanto, necesita la expiación, ya que una vez más se expone a la impureza de los deseos de este mundo.

 

El Abravanel lo expresa de esta manera: “Porque él abandona una vida de santidad y separación, y elige regresar a los deseos físicos”.

 

¿Por qué separarse del vino?

Las razones para apartarse del vino, la uva y sus subproductos, son apenas obvias…

Todos conocemos lo que produce la ebriedad, aunque la ciencia hoy nos diga que una – máximo dos copas de vino son beneficiosas para la salud.

Porque el vino conduce a una persona, con mayor facilidad, hacia estadíos de frivolidad, que a su vez podría llevarlo a el o  ella, a una variedad de transgresiones y que afecta negativamente el servicio Divino de una persona.

 

Y ¿Por qué habla de no cortarse el cabello ni la barba?

Esto en una simbología donde el cabello es parte de la cabeza, y la cabeza de una persona contiene el conocimiento que El Eterno le ha otorgado.

La prohibición de cortarse el pelo expresa el uso apropiado del conocimiento Divino, sin corrupción.

El cabello crece de manera constante y permanente (con ciclos) del mismo modo como crece el conocimiento

Por ese crecimiento constante, el cabello representa una conexión con el poder de la creación infinita.

Cortarse el cabello significa detener este poder; atribución que le permite  al nazir, conectarse con El Creador.

Cortar el cabello corta este poder especial, ya que separa a HaShem – Quien lo crea y lo otorga – del hombre.

De alguna manera, está representado en las palabras de Shimshon (Shoftim / Jueces 16:17): “Si me afeito, mi fuerza me abandonará”.

Por supuesto que dentro de la concepción actual, no cortarse el cabello implica desaseo y descuido personal…

Pero dentro del ortodoxismo “no se pasa navaja debajo de la línea de la sien”.

Pero si lo llevamos al punto de vista estético, todos sabemos que cortarse el cabello, busca en la persona, el verse bien (belleza).

Aunque nos encontramos con un personaje, en la Torá, bello por naturaleza y se llama Avshalom, quien sólo se cortaba el cabello una vez al año

 

¿Y por qué de la separación de los muertos?

Esto es demasiado complejo.

Por medio de esta prohibición, el nazir se separa de ciertas actividades pertenecientes al cuerpo y fortalece su lado espiritual.

De cualquier modo, el nazir es llamado para ser santo, como está escrito:

“Todos sus días nazareos, él es santo para HaShem”.

¡El voto de nazir permite a un judío regular alcanzar un nivel de santidad que se aproxima al del Kohen Gadol mismo!

 

¿Hay algo malo en eso?

 

25 de mayo de 2018 – 11 de Sivan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

El Seder de Pesaj – Paso a paso – Karpas

Qué sabemos del orden que hay que mantener durante el Seder?

 

Estamos próximos a celebrar nuevamente, un seder de Pesaj, pero ¿Qué sabemos de los elementos que están implicados en la celebración de este Seder?

 

Lo más importante que debemos recordar es que, el orden y  los 15 pasos del Seder, fueron instaurados por el Rabino Moisés Cordovero

 

Hablemos del Karpas

Karpas () son las verduras de hojas verdes que se usan en la bandeja del seder.

Por lo general, se utiliza un trozo de perejil verde, aunque cualquier verdura, de hojas específicamente verdes, puede ser utilizada para este fin, pero también suele ser utilizado el rábano o las papas.

 

La palabra karpas alude a la situación en la que se encontraba el pueblo judío en Egipto, y al duro trabajo que sufrieron cuando comenzó su esclavitud.

 

No se conoce específicamente de donde se origina la palabra karpas: Hay quienes dicen que proviene de la palabra persa karafs  que significa perejil.

Otros creen que esta palabra deriva del griego karpos, que significa “fruto del suelo”.

 

También hay quienes dicen que la palabra karpas que aparece en el Libro de Ester (1: 6) diciendo: hur karpas utekhelet, queriendo dar como significado “algodón o lino fino”.

Rashi, en su análisis, utiliza un término para la ropa de lana fina similar a karpas en el Libro de Ester, y a la vestidura a rayas de Tamar en el libro 2 Samuel 13:18. (Vealéya Ketónet pasím ki ken tilbashén…)

Teniendo en cuenta lo anterior, Rashi identificó la prenda rayada y mojada de José con la palabra karpas.

Muchos otros siguieron asociando la palabra karpas, con la vestimenta de Yosef: ejemplo, Joseph Hayyim ben Elijah Al-Hakam (del siglo XIX al XX) en su libro Ben Ish Hai, quien también conectó los karpas con la vestimenta de Yoséf.

 

El primer registro que se tiene para la ceremonia de karpas, en la que se utiliza un vegetal, viene de Amram Gaon (siglo 9 de la Era Común): allí, la referencia de karpas es la de un vegetal específico que es comido en el Seder.

El primer registro también del líquido en el que se remoja el karpas viene del siglo 10 de la era común… se utilizaba un vinagre rojo o un vino rojo… pero la asociación de este líquido rojo con los sacrificios (libelos de sangre) prohibió esta costumbre y la llevó a vino blanco, vinagre o simplemente, agua con sal.

 

Karpas nos sirve como un símbolo de la maravillosa abundancia de verduras y frutas en la cosecha de primavera.

También representa el período de florecimiento judío antes de que comenzara el período de esclavitud en Egipto.

Este florecimiento se entiende tanto metafórica como literalmente: en la Torá, se nos dice que los israelitas contaron 70 individuos cuando Yaakov y su familia descendieron a Egipto.

Algunas generaciones más tarde, debido a una tasa de natalidad prodigiosa, se transformaron en cientos de miles. – Así floreció el pueblo judío. 

Sin embargo, el mensaje que nos transmite el  karpas, es el de dolor, las lágrimas y el sufrimiento que causaron que nuestra gente permanezca fuerte hasta ahora y permanezcamos firmes en nuestro judaísmo.

Mientras nos sentamos a comer los karpas esta noche, recordemos cómo hemos llegado a donde estamos hoy, y tratemos de visualizar y actualizar lo que es necesario para asegurar que en otros muchos años, las próximas generaciones puedan hacer lo mismo que nosotros hacemos en la noche del Seder.

 

Que todos merezcamos el fin de nuestro sufrimiento y el cumplimiento completo de Leshana Haba BiYerushalaim Habenuyá.

Jag Kasher Vesameaj!

 

PorMax Stroh Kaufman

Tefilin – Redescubriéndolos – Segunda parte

Tefilin – Redescubriéndolos

– Segunda parte

Continuamos con el repaso de los tefilin, iniciado en la primera parte

Quince cosas que no sabías de los tefilin

8.- Los rabinos nos enseñan que la postura de los tefilín son para recordarnos un hecho “sin precedentes” como fue el éxodo de Egipto.

9.- ¿por qué el tefilin de la cabeza lleva la letra Shin grabada?

Los rabinos nos enseñan que con Shin se escribe “Shadai” uno de los nombres del Eterno y, al inscribir el nombre del Todopoderoso sobre nosotros, interpretamos el versículo que se encuentra en Devarim / Deuteronomio 28:10 que dice: Y todos los pueblos de la tierra verán que el nombre de HaShem es llamado sobre tí.

10.-  Rambam fue uno de los maestro que más nos insistió que todo hombre debe tratar de mantenerlos colocados todo el día, para que sea modesto y no se deje llevar por conversaciones o actos vanos.

11.- El Shulján Aruj se encargó de “prohibir” el uso de los tefilin todo el día:

Shulján Aruj, Oraj Jaim 37:2 La misma santidad del tefilín impide cumplir con la mitzvá durante todo el día. La mitzvá es usar el tefilín durante todo el día. Sin embargo, estos requieren un cuerpo limpio (hasta el punto que la persona no puede ni siquiera pasar por un lugar donde hay viento mientras los usa) y además no se puede pensar en ninguna otra cosa, sólo en ellos.

12.- No hay una fecha que identifique el inicio de la postura de los tefilin como costumbre o mitzvá, pero según los textos del Nuevo Testamento, ya se describía el uso de las filacterias, de la siguiente forma: Mateo 23:5 “Sino que hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres; pues ensanchan sus filacterias y alargan los flecos de sus mantos”

13.- La primera vez que se registra la palabra Tefilin en lugar de Totafot, pareciera estar descrita en el Talmud, Tratado Eruvin, derivando la palabra tefilín de tafel,  que significa apego muy fuerte.

14.- Los tefilin pueden ser usados por mujeres aunque parte de la discusión halájica diga lo contrario, como está escrito:

a.- Talmud Yerushalmi, Berajot 2:3 (página 14b), y Pesikta Rabati 22 – !He aqui! Mijal bat Kushi (hija de Shaul y esposa de David) usó tefilín y la esposa del profeta Yona (Jonás) solía subir a Jerusalém durante las Festividades de Peregrinación, y los Sabios no objetaron ninguno de los dos casos

b.- El Shulján Aruj y todas las autoridades halájicas han reglamentado que las mujeres no usen tefilín porque:

  • Las mujeres no deben usar ropa de hombres (aunque los tefilín no se consideran ropa)
  • Arie Kaplan escribió que  Las mujeres se parecen a HaShem de una manera en la cual ningún hombre puede esperar lograrlo: únicamente la mujer puede crear vida dentro de su cuerpo, solo ella puede tener un niño. Así, la mujer participa de los atributos del Eterno más íntimamente que cualquier hombre. Los cabalistas nos enseñan que el tefilín del brazo representa el elemento femenino. La sección única ahuecada de la caja del tefilín representa al útero y las correas amarradas en el brazo, al cordón umbilical. Lo que el hombre logra con un objeto, la mujer lo hace con su cuerpo. La caja del tefilín se llama bait – literalmente una casa. La mujer también tiene su propia bait – el hogar donde cría a su familia. ¡Entonces, podríamos decir que el hogar de la mujer es su tefilín!

15.- Nuestros rabinos nos enseñan que “El Eterno usó tefilín” ; revisando el texto del Talmud, Tratado Berajot, encontramos las siguientes frases:

¿Dónde encontramos que HaShem lleva Tefilín?”

Está escrito: “El Eterno ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su fuerza” (Isaías 62:8).

“Su mano derecha” es la Torá, como está escrito: “de Su mano derecha salió el fuego de la ley para ellos” (Deuteronomio / Devarim 33:2).

“El brazo de Su fuerza” es el Tefilín, como está escrito: “El Señor da fuerza a Su pueblo” (Salmos / Tehilim 29:11).

Pero, ¿dónde encontramos que los Tefilín son la fortaleza del Creador?

Está escrito: “Y los pueblos de la Tierra verán que te llaman por el Nombre de Adonai, y (verán Tu fuerza) y te temerán” (Deuteronomio / Devarim 28:10).

Aprendimos que dijo el gran Rabí Elazar: “Se refiere a los Tefilín de la cabeza”.

Rabí Najmán bar Itzjak preguntó a Rabí Jiyá bar Avín, “¿Y qué está escrito en los Tefilín del Señor del Mundo?”

Respondió que contienen el versículo, “¿Quién es como Tu pueblo Israel, nación única en la Tierra, a la que Elohim Mismo fue a redimir para Sí como pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?” (1 Crónicas / Divrei HaYamim 17:21).

Está escrito que El Santo dijo a Moisés: “Quitaré Mi mano y verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto” (éxodo 33:23).

Rabí Janá bar Bizna dijo en el nombre de Rabí Shimón Jasidá: “Aprendemos que HaShem le mostró a Moisés el nudo de Sus Tefilín de la cabeza”.

Desde ese entonces, nuestros sabios aducen que “La Providencia Divina” tiene su “fortaleza” en los nudos del Tefilín

De lo anterior, podemos hacer una pregunta: ¿Por qué si el tefilin “en el brazo” recuerda el brazo fuerte de Adonai, que es el derecho, cuál es la razón para que lo usemos “en el brazo débil”?

Asi concluímos nuestra revisión – redescubriendo los tefilin – 15 cosas que no sabías de los tefilin.

20 de Marzo de 2018 – 04 de Adar de 5778

Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Tefilin – Redescubriéndolos

Tefilin – Redescubriéndolos

Todos conocemos este par de “cajas negras” que son usadas, en su mayoría, por hombres mayores de 13 años, y se llaman tefilin

Uno de ellos, está destinado a usar en el brazo (derecho si la persona es zurda o viceversa) y el otro en la cabeza.

Esto bajo el concepto de que “la cabeza (cerebro), el corazón y la mano estén unidos en una sola dirección e intención”.

También conocemos que NO ESTÁN DOCUMENTADOS NI MENCIONADOS en la Torá, sin embargo la costumbre o mitzvá de usarlos proviene del “mandamiento” que dice “los llevarás como señales” bajo el nombre de Totafot

Su nombre en español es filacterias palabra que proviene del griego filacterión que significa amuleto y, los rabinos, no permiten que se use este nombre, sólo porque al significar amuleto, tiene el riesgo de generar idolatría.

Redescubramos los tefilin entonces

Quince cosas que no sabías de los Tefilin

1.- Que hay cuatro tipos de tefilín y ellos son:

  • Tefilin Peshutim (simples) Se elaboran pegando varias piezas al azar de cuero fino para completar la caja, y los parashiot (porciones escritas)  dentro de ellos, son generalmente comprados de forma comercial.
  • Peshutim Mehudarim (simples superiores) están hechos de una sola pieza de cuero fino, usualmente de cabra, que es estampado y doblado de una manera similar a la técnica japonesa de plegado de papel, conocido como el origami. Se hacen típicamente con 32 mm por lado de la caja que son bastante pequeñas; se ven casi idénticos a los tefilin más caros hecho de piel de vaca.
  • Tefilin Dakot: hechos de delgada piel de ganado  o de ovejas, pero con una sola pieza de cuero fino estirada sobre un marco y doblada. El problema de ellos, es que son más delgado y más susceptibles a los golpes y deformaciones que los otros.
  • Tefilin Gasot: Hechos de piel gruesa de toro o vaca,  también llamados Or Ejad, están hechos de una sola pieza de  cuero con espesor de alta calidad, se estira sobre placas de metal y se pliega y se prensa para formar el cuadrado del tefilin. Se hacen con un proceso de secado natural que dura 2 años, son los más  durable y más caros. Sus cajas que varían en tamaño desde aproximadamente 20 mm por lado a más de 40 mm, aunque las medidas laterales entre 31 a 36 mm se consideran como medida estándar.

2.- Los Tefilin también son distintos si los elabora un “especialista ashkenazi o uno sefaradí”. En general los Ashkenazim elaboran sus Tefilín de acuerdo con el dictamen del Taz, como consecuencia estos tefilín no son válidos para los Sefaradim, quienes siguen las reglas del Marán en cuanto al Shuljan Aruj

3.- La “caja negra” se conoce con el nombre de “Batim” o casas

4.- El “Bait” del tefilin de la cabeza tiene 4 compartimientos o mejitzot,  cada uno con un fragmento o parashá, y el “Bait” de la cabeza, un solo compartimiento, con una “meguilá” o rollo con cuatro párrafos o parágrafos diferentes.

5.- ¿Por qué cuatro compartimientos? Porque la palabra totafot viene de un idioma africano antiguo que está dividida en dos, tot y fot, donde cada una de ellas significa dos. Dos y dos suman cuatro

6.- ¿Cuál es la explicación que nos dan los rabinos de estas diferencias? Con la aparición del Shulján Aruj (año 1557) Yosef Caro, su autor, nos dejó “claro” que uno de ellos, por ser “señal sobre tu brazo” debe ser de un solo compartimiento, mientras que si “serán ornamentos entre tus ojos” debe tener “varios” compartimentos – fueron escogidos cuatro (ver explicación en el punto anterior).

7.- Se puede usar más de un “tefilin” en el brazo?

SI El Shulján Aruj dice que el tefilin de RASHI y el de RABENU TAM son lo suficientemente pequeños para que los dos quepan en la parte inferior del bíceps.

Fin de la primera parte – continuará

20 de marzo de 2018 – 4 de Nisan de 5778

321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

El mes de Kislev: noveno o tercer mes del año judío

El Mes de Kislev

 

El mes de Kislev, es el noveno mes según el orden asignado por el Eterno, de los meses  del año, posterior a la salida de los hijos de Israel, de la esclavitud en Egipto.

También corresponde al tercer mes del año, de acuerdo con la creación del universo, y la aparición de Adam

Es un mes que no cuenta con cantidad de días fijos: puede tener 29 o 30 según la necesidad.

En la Torá cuenta con los dos nombres: mes noveno y Kislev. Este último según el siguiente versículo  “El año cuarto del rey Darío, la palabra de Adonai fue dirigida a Zacarías, el día cuatro del noveno mes, el mes de Kislev”

El nombre de Kislev proviene de la antigua Babilonia, tomado del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre los años 586 al. 536 AEC.

El noveno mes, o Kislev, es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: Lo describe la Torá en Ezra / Esdras con las siguientes palabras:

“Todos los hombres de Yehudá y de Benyamín se reunieron, pues, en Jerusalém en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Adonai, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros”

Y cuando no hay lluvia, los jueces decretan 3 días de ayuno (Mishna taanit)

 

Acontecimientos históricos en el Mes de Kislev:

5- Fue en el año de 1948 (5709) cuando se abrió lo que se conoció con el nombre de la “Ruta Heroica” a la capital sitiada Jerusalém

6- Falleció David Ben Gurión, el primer Primer Ministro y Ministro de Defensa del Estado de Israel (5734-1973)

12- Se completó la compilación del Talmud Babilónico.

14-comienza el 16 de diciembre de 1948, el primer plan de la operación “Alfombra mágica”, que consistía en transportar judíos yemenitas a Israel.

19- El Rosh Hashaná (“año nuevo”) del jasidismo, que marca la liberación del rabino Schneur Zalman de Liadi y el posterior florecimiento del jasidismo

21-Reuben, el primer hijo del Patriarca Yaakov, fue circuncidado ese día.  Al año siguiente, en la misma fecha, nació su hermano Shimón.

22- El gobierno israelí declara a Jerusalém capital del Estado y sede de las instituciones gubernamentales (5710-1949).

23- Rodolfo de Oron, alguacil de Lausana, envió una carta al alcalde de Estrasburgo informándole que los judíos de Lausana habían “confesado” bajo tortura que habían envenenado todos los pozos del valle del Rin. Esto resultó en que las masas persiguieron y mataron a decenas de miles de judíos en toda Europa.

24-Todos los judíos de Nuremberg fueron asesinados y quemados durante la Peste Negra en el año 5110 (1350). Como en muchas otras ciudades Europeas, los habitantes enloquecidos y coléricos, culparon a los judíos de la peste bubónica.

24- Ocurrió la inauguración del Segundo Templo (Hageo / Hagui 2:18).

25-Ocurrió el milagro de Janucá, en el año 3597, (163 antes de la era común)

27- Finalizan los cuarenta días de lluvia durante el Mabul o diluvio;

28- Se funda la Histadrut – Confederación General de los Trabajadores Hebreos en Eretz Israel (5681-1920).

Algo más acerca del mes de Kislev

 

Nos enseñan nuestros sabios que, hay un comentario significativo sobre el nombre de Kislev, realizado por el Rabino Tzadok HaCohen, quien basándose  en lo escrito en el libro de Iyob / Job 31:24 donde aparece la palabra Kisli  que traduce “mi confianza”, ello se traslada a Kislev para darle a este mes un significado de Confianza, Protección, Fortaleza.

 

Esto también es reforzado por las palabras de Rashi quien da a entender que la misma palabra y su raíz significa Anhelo, Grandes Esperanzas.

 

Siendo así, que Kislev sea un mes para el restablecimiento de nuestra confianza, no sólo en nosotros mismos, sino también en la protección y fortaleza que el Eterno, HaKadosh Baruj Hu, nos da a cada uno de nosotros.

 

22 de noviembre de 2017 – 04 de Kislev de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Origen de la palabra shamaim o cielos

ORIGEN DE LA PALABRA SHAMAIM O CIELOS

Sabías de dónde viene la palabra hebrea de cielos?

Para los hispano-parlantes, la palabra cielo (o cielos), tiene dos orígenes:

El primero, el latín, con caelum:

El segundo, el griego con kilón, usualmente tratando de referirse a todo lo que está por encima de la corteza terrestre:

Para el hebreo, la palabra cielo (cielos), generalmente es aceptada como shamaim, donde puede significar lugares altos, elevaciones;

Shamaim es la manera de denominar a lo que en español conocemos como Cielo(s), metafórico lugar de los aspectos espirituales, éticos, trascendentales, divinos.

Este concepto se semeja a la idea de Najmánides cuando expresó que shamaim equivale a los lugares (cielos) más altos donde se mueven seres espirituales y allí incluyó a la figura de Merkaba.

La palabra shamaim está compuesta por dos palabras: Sham y Mayim que significan, respectivamente Allá y aguas.

Cabalistas han dado a esta expresión, shamaim, desde tiempos muy antiguos, el significado de cuerpos celestiales que giran en órbitas.

El Zohar (libro del Resplandor) abrió la puerta para que fueran interpretados como nergía y masa; espíritu y materia; masculino y femenino.

Por otro lado, encontramos una definición en la cual Rashi nos explica que la palabra hebrea para el cielo, ‘shamaim,’ viene de ‘Aish’ las palabras hebreas (fuego) y ‘máim’ (agua)

Involucrando las dos palabras descritas vemos que, gracias a las palabras del Eterno, los dos se unieron en armonía para compensar los cielos (Génesis / Bereshit 1: 8) .

Desde el punto de vista de la física actual, lo podemos mirar asi:

La atmósfera tiene en ella, nitrógeno, componente que mezclado con el oxígeno forman “fuego”…

A lo que se suma la mezcla de Hidrógeno y oxígeno, el agua disuelta allí.

Cuando una oración involucra la palabra shamaim, nos explica Rashi, está basada en la esperanza de paz en este mundo, de igual manera que el Todopoderoso ha hecho la paz en los cielos.

PorMax Stroh Kaufman

Lo Correcto y lo Incorrecto

Lo correcto y lo incorrecto

Lo Correcto y lo Incorrecto

Isaac acababa de llegar de Beér Lahai Roi, él estaba viviendo en el sur. Se fue a orar en el campo al atardecer. . . (Bereshit 24:62-63)

Hay muchas maneras de medir el éxito de uno en la vida, pero uno de los más importante de todo, explica la Torá, es la cualidad espiritual de las generaciones uno deja atrás.

Y aunque “generaciones” puede incluso significar las obras de uno,

De hecho, Rashi menciona en parashá de la semana pasada que:

Cualquier persona que cría un hijo justo, es como si él no muere. (Rashi, Bereshit 18:19)

Una razón obvia de esto es, porque un hijo justo, llora la pérdida de su padre como corresponde, diciendo Kadish y realiza actos por mérito y desempeño digno en nombre del padre fallecido durante todos los 11 meses después de la muerte.

Esto sirve para aumentar el mérito de los padres, algo que por lo general sólo se puede hacer cuando una persona está viva. Por lo tanto, a causa del hijo, es como si el padre no murió.

Incluso después de los 11 meses se hayan cumplido, si el hijo recuerda a sus padres en los días que se recita el Yizkor, y en el día del aniversario de su fallecimiento (yahrzeit) al igual que cuando ayuna en honor del padre fallecido, y continúa esto, año tras año, sus méritos continúan y se pueden aumentar por este actuar del hijo.

Y, por supuesto, no hay mayor testimonio de la grandeza espiritual de los padres que las acciones cotidianas de su hijo…

No sólo El Todopoderoso piensa de esta manera, puesto que los seres humanos también lo hacen, a menudo atribuyen las acciones buenas o malas de un hijo, a su padre, como por ejemplo cuando alguien pregunta por un muchacho y la respuesta es, “El es hijo de fulano de tal”.

Lo más interesante es que, en muchas familias, hay mucha diversidad. Dentro de una misma familia puede haber hijos justos, y los que no lo son.

Una familia puede tener tanto  “ovejas negras” al igual que buenos hijos, y esto no siempre es obvio ni para la gente, ni para los padres.

Ser una persona justa se convierte en un concepto relativo, por lo que hay que disponer de muchos elementos para tener en cuenta al juzgar la grandeza espiritual de otro individuo.

Recordamos entonces que, en el judaísmo, la recompensa es una función del esfuerzo, y no de su resultado (Pirkei Avot 5:22), porque como dice el Talmud, los resultados están siempre dependientes de las decisiones celestiales, excepto para aquellos quienes se dedican con esfuerzo, para conseguir metas (Brajot 34b).

Algunas personas crecen con poca o ninguna preocupación acerca del dinero: para ellos hacer una donación equivalente a unos miles de dólares puede ser algo muy fácil de hacer…

Hay otros a los cuales sus gastos han estado muy ajustados a sus limitados ingresos, para los cuales unas pocas monedas de caridad, puede ser muy significativo y muy difícil de realizar: sin embargo, cuando ellos dan tzedaká, ¿cuál de los dos actos de caridad es más resaltado por las personas?

Y ¿Cuál de los dos actos de caridad recibe mayor atención por parte del Todopoderoso?
Y, ¿qué tal si hablamos de un estudiante X que para mantener sus calificaciones en niveles de excelencia tiene que hacer muy poco esfuerzo para lograrlo mientras que en estudiante Y, dedica mucho tiempo con el mismo objetivo porque le cuesta trabajo incluso recordar el material recientemente estudiado?

¿Cuál de los dos estudiantes se ve más favorecido por el sistema? ¿Cuál de los dos va a ser más apreciado por el Todopoderoso?

Entonces, ¿que significa educar correctamente a un hijo?

Si el talento, que usualmente brinda el Todopoderoso, difiere de una persona a otra, como lo hacen las circunstancias en las que cada ser humano nace, entonces, ¿qué tanta opción tiene un padre promedio para que sus hijos sean correctos en su actuar?

Porque nos gustaría educar a nuestros hijos para que sea felices y ello los lleve a ser adultos felices y esto les aumente las probabilidades de ser ciudadanos correctos, y, para ello, hay muchas cosas que están en contra nuestra y que pueden estar fuera de nuestro control.

Y, sin embargo, vemos, buena gente, como Jizkiá HaMélej, que venía de padres malos y gente mala, y aquellos como Menashe, su hijo, que descendía de padres rectos.

Las personas felices han surgido de hogares infelices mientras que las personas miserables han salido de hogares aparentemente felices. ¿Son estas simples excepciones a la regla, o son la regla en sí?
La historia de Menashe, curiosa e interesantemente, tiene un final feliz. Después de desandar lo que su padre había recorrido, se dedicó a la adoración de ídolos por un periodo de 33 años…

Menashe retornó al camino mediante la Teshuvá, y dedicó los últimos 7 años de su vida al reinado, haciendo las cosas de una manera correcta.

Uno podría decir que es muy poco o que es muy tarde, pero ciertamente es mejor poco bien hecho que nada.
¿Por qué lo hizo?

¿Cómo puede alguien ser tan malo, y luego llegar a ser tan justo?

¿Fue algo que comió para el desayuno, o algo que recibió de su padre mientras crecía?

un algo que no fue lo suficientemente fuerte como para que impedir que fuera malo, pero a la vez lo suficientemente fuerte como para impedir que permaneciera  siendo malo por el resto de su vida?

El Talmud nos cuenta por lo menos, tres historias de personas que, en el último minuto de la vida, cambiaron todo para el bien.

Y, cada vez que esto sucedía, el Talmud concluye diciendo (más o menos): Hay quienes adquieren, su parte en el mundo venidero, después de una vida entera, y hay otros que la adquieren en un solo momento (Avodá Zará 10b, 17a, 18a).

¡En un solo momento!

¿En nombre de qué es el mérito?

¿Por qué algunos hacen teshuvá, aun en el último momento, y algunos van a la tumba con una sonrisa malévola en el rostro?

El ejemplo de esto se puede ver de otra manera: por ejemplo, un padre lucha con su hijo para enseñarlo a ser alguien con un futuro promisorio, pero constantemente se niega a ello;

Con el tiempo este hijo crece, consigue un trabajo, y un día, alguien le dice: “¡Debes estar muy orgulloso de tu hijo!”
El padre, confundido, pregunta: “¿Qué hijo?”

Quizás, pensando que lo había confundido con otra persona, o quizás otro hijo, que él sabía que se comportaba mejor.

Pero, cuando la persona le mencionó su nombre de los compañeros de trabajo, y comenzó a contar algunas historias de su conducta, y su sacrificio por los demás. ”

¿Estás seguro de que estamos hablando de la misma persona?”, Pregunta nuevamente el padre, incrédulo.
Después de que esa persona le hizo una breve descripción de su hijo, se dio cuenta que era cierto lo que le estaba hablando sobre su hijo, y  lo equivocado que había estado sobre él.

Agradeció entonces a aquella persona por el cumplido, y entendió… se dió cuenta que aquel hijo, con quien había tenido tantos roces, ahora podia estar orgulloso de él, y lloró por todas las veces que lo había juzgado erróneamente.

Al final de cada día, el mejor regalo que podemos dar a nuestros hijos, es un sentido preciso del mal -y- el bien.

Esta escrito “dar” en lugar de “enseñar”, porque la enseñanza es sólo una etapa.

Los niños pueden ver todo tipo de cosas que se dan localmente, en el hogar y fuera de él: algunas buenas y otras no tan buenas, pero si ven a una familia fundada en verdades y comprometidas con ellas, ello se “pone bajo su piel”. Se convierte en parte de su conciencia, y que afectará a la forma de mirar la realidad que el resto de sus vidas.

Se convertirá en su núcleo, y no importa lo que hagan en la vida, con el tiempo saldrá a la superficie y los convertirá en mejores personas, si no lo son ya.
¡Qué tan grandes lleguen a ser nuestros hijos, o cuánto éxito logren en su vida puede depender de muchos factores que, como hemos dicho, están por lo general fuera de nuestro control!

Pero ¿Qué pasa con su sentido y su concepción del bien y del mal?

Lo que ellos reciben de nosotros, desde el hogar en el que crecen, sean ricos o pobres, tengan una vida cómoda o con sufrimiento, lo que ellos tienen, es ver cómo sus padres les enseñan a lidiar con la realidad y las oportunidades  que hay en la vida.

Esto puede hacer que un niño sea justo desde el principio, o por lo menos, les da la oportunidad de avanzar en esa dirección, y es sólo el Todopoderoso quien puede juzgar, a la hora de determinar quién es verdaderamente justo, y cuán justo es.

Quiera el Todopoderoso que este Rosh HaShana nos traiga la conciencia apropiada para crear los mecanismos que permitan conducir a nuestros hijos por el sendero de lo que es correcto, para que cuando ellos crezcan, no sólo hagan lo mismo con sus hijos, sino que nos de a nosotros, como padres, la satisfacción de haber hecho, lo correcto.

23 de septiembre de 2014  – 29 de Elul de 5774.