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PorMax Stroh Kaufman

Diez afirmaciones de por qué ser judío

Diez afirmaciones de por qué ser judío

 

Seguramente hay 10 afirmaciones que no conocías de Por qué ser judío?

Las vamos a narrar

Comenzaremos en orden ascendente

 

#10 Cada judío, lo quiera o no, tiene un hogar en Israel; Israel está dispuesta a recibir, bajo la palabra Aliá (Aliyah) a todo aquel judío que decida retornar:

Siempre habrá una puerta abierta; además, Jerusalem, la eterna capital del hoy moderno Estado de Israel.

Es el centro espiritual del mundo, donde hoy convergen tres religiones monoteístas, y de acuerdo con las enseñanzas rabínicas, es donde confluyen y se tocan el cielo y la tierra

 

#9 La comunidad judía procura proveer soporte, como ninguna otra, a cada individuo y a sus familias, durante prácticamente todos los momentos de sus vidas, tanto en los más oscuros y difíciles como en los más elevados.

 

#8 El ser judío a través de su diario vivir (el largo recorrido de la vida) transforma, la rutina diaria en momentos sagrados y ellos en sagradas oportunidades, especialmente a través de la aplicación de una serie de rituales, que nos ayudan a amarrarnos en lo que a veces es un mundo sin ancla.

 

#7 Ser judío y pertenecer al judaísmo permite al individuo tener una gran variedad de disciplinas espirituales que elevan el alma, incluida la oración diaria, el estudio de textos sagrados, normas dietéticas y el Shabat (el sábado).

 

#6 El judaísmo se encarga de hacer énfasis en el crecimiento educativo, durante toda la vida de cada individuo, en todo tipo de aspectos.

La educación judía nos ayuda a navegar el mundo de la forma moralmente más apropiada, por las bases que nos deja.

(El Talmud requiere que los padres enseñen a sus hijos a “nadar”).

El judaísmo también proporciona un marco para enseñar a los niños su responsabilidad moral ante el mundo.

 

#5 El ser judío permite que se haga énfasis sobre el credo que alienta a cada individuo (independientemente de cuáles son sus creencias personales o dudas sobre la fe) a ayudar a construir un mundo mejor a través de actos de justicia social (lo que de alguna manera se puede interpretar como tikun olam o reparación del mundo) y brinda al individuo una variedad de oportunidades para hacerlo.

Hacer estas buenas acciones, que surgen de una base de valores judíos positivos, me acerca a los demás y a la humanidad.

 

#4 La belleza del judaísmo y cada uno de los logros del pueblo judío ha permitido fomentar y acrecentar el orgullo judío, así como establecer una conexión con otros judíos, la cual trasciende cualquier frontera geográfica, de tiempo y de espacio.

 

#3 Hacer mitzvot me acerca, clara y eficazmente,a la Presencia Divina. En la luz Divina refractada, puedo verme a mí mismo con mayor claridad.

 

#2 Como judío, la historia colectiva del pueblo judío se convierte en mi historia personal. La historia de mi propia vida contribuye a la memoria colectiva del pueblo judío.

La narrativa histórica judía del pueblo judío evoluciona a medida que el pueblo judío avanza en la historia y finalmente nos llevará al período mesiánico.

 

#1 La afirmación de un Dios único y verdadero, es el principio de unidad que a su vez, es el fundamento de la fe judía. Ese Dios que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo puede.

Ese Ser Maravilloso que nos escucha todas nuestras súplicas, oraciones y peticiones y nos la responde (en su tiempo)

El judaísmo no olvida la posibilidad de tener muchas opiniones, por lo que fomenta el cuestionamiento y el debate.

Porque la fe viene a través de la lucha.

El resultado de esta lucha ayuda a definir la teología judía.

 

Tomado, traducido al español y adaptado de ejewishphilanthropy.com de 08 febrero 2013

PorMax Stroh Kaufman

Puedo encender las velas de shabat usando candeleros de aceite?

Puedo encender las velas de shabat usando candeleros de aceite?

Nos pregunta un lector: En lugar de las velas “tradicionales de sebo o cera” puedo usar candeleros a base de aceite para encender las velas de shabat?

 

Nos vamos a basar en lo encontrado en el Shuljan Aruj para dar la respuesta a nuestro lector.

 

El Shuljan Aruj dice que si uno quiere utilizar un material diferente a la vela de cera, no tiene ningún problema:

Sin embargo, nos empieza explicando que el material para ser usado para las luces de Shabat debe ser de muy buena calidad.

La razón es precisamente que, el uso de algunos materiales que no sean de calidad, no producen una luz de buena calidad, y en esto se incluyen las mechas y los aceites.

Esta indicación se da porque se quiere evitar problemas con la llama…

Que ella pueda producir una llama de menor calidad o que de alguna manera se pueda inclinar la lámpara y ocasionar fuegos que no puedan ser controlados.

Entonces:

Hay varios tipos de aceite que han sido pensados para el uso del candelero,

Ellos son: Aceite de semilla de algodón, aceite de oliva, aceite de pescado, aceite de coco, aceite de grasa de cola, entre otros, (puros o mezclados)

En el caso de los aceites, existe una controversia acerca  de si se puede usar el uno o el otro.

Para dar un ejemplo, nombramos el aceite balsámico.

Esto porque este aceite produce un aroma fragante que uno puede tener la tentación de tomar parte del petróleo para el consumo y por lo tanto viola la prohibición de extinguir el fuego.

La segunda preocupación es que el aceite es volátil y puede provocar que la casa se incendie por lo tanto, tienta a la persona a extinguir el fuego.

 

De las cosas importantes a mencionar par la elección de aceites, es el perfume, como ya lo mencionamos previamente.

Sin embargo, un aceite que tenga un olor fétido causará  preocupación en la gente

Ellos también, pueden pensar en disminuir esta molestia, buscando violar la prohibición de extinguir un fuego.

 

También dice que que es aceptable mezclar algo de aceite en mantequilla y luego se puede utilizar como combustible para las luces de Shabat.

Sin embargo, uno debe tener cuidado con la grasa de la mantequilla,

Cuando se quema, se puede estar violando la prohibición de cocinar carne y leche juntos.

La Gemara también expresa su preocupación de que las diferentes combinaciones puedan producir un fuego ardiente que pueda encender las paredes de la casa.

En base a ello evitará que la casa se incendie y por dicho motivo y procure la extinción el fuego.

Que hacer entonces?

El Shuljan Aruj si es claro en el aspecto que es preferible usar aceite de oliva, sobre todo si está disponible para el uso

En el caso en el cual, el aceite de oliva no esté disponible, se podrían usar otros aceites teniendo en cuenta lo mencionado: los materiales deben producir una llama brillante y de buena calidad.

 

Todo lo anterior se basa en un principio general, que es el propósito de la mitzvá de encender las luces de Shabat

Este propósito es el de mejorar la experiencia personal del disfrute del Shabat conocido como Oneg Shabat

 

Shuljan Aruj agrega que el “aceite de oliva”  se asemeja a los sabios y eruditos de la Torá, por lo tanto quien enciende sus luces de Shabat con aceite de oliva merecerá tener hijos varones que iluminen el mundo con su Torá

 

Es por ello que si, está permitido el uso de aceite para encender los candeleros de shabat

 

10 de Abril de 2018 – 25 de Nisan de 5778

 

PorMax Stroh Kaufman

Telefono en shabat

Teléfono en shabat

 

Hace algún tiempo, publicamos un artículo en el cual se estaba empezando a utilizar el “Shabatófono” o teléfono de shabat (https://bit.ly/2GxNR3G)

Hoy, 7 años después, podemos hacer de este “shabatófono” una realidad

¿Por qué?

Le podemos dar dos nombres o dos explicaciones: Inteligencia Artificial (AI por sus siglas en inglés) y Domótica

Una de la consideraciones por la cual “no se podía usar el teléfono en shabat” era el equivalente de “encender fuego” que se hacía al “teclear” en el teléfono (ya existían los celulares)

Hoy en día, la Domótica y la AI han permitido que no tengamos la necesidad de hundir ningún teclado, ya que el sólo decirle a nuestro “smartphone” (teléfono inteligente)  o tablet, una sencilla expresión como “Hola Google” le da acceso a todas las funciones…

O cualquier comando de voz y se accede a búsquedas y funcione “inimaginables” hace unos años.

Ya nadie apaga el celular (Que levante la mano el que lo hace) y tenemos el recurso que, muchos cargamos una “batería de repuesto” (battery pack) para evitar la descarga total,

Aún mejor, los mismos “smartphone” están equipados con baterías de larga duración, que le brindan más de 48 horas de trabajo

Tampoco hay que “prender fuego” al contestar, porque pueden “programarse” para que contesten solos después de determinado número de timbradas.

También podemos hablar por los auriculares (alámbricos e inalámbricos), independientemente del sistema de conversación que usemos (Skype® , Hangouts® , Whatsapp® entre otros)

Ya habíamos anotado que la halajá presenta conceptos que se han venido incorporando a la tradición y costumbres judías, tratando de acomodarse a los cambios que el tiempo vaya dando a los estilos de vida.

La domótica nos permite también el control de TODOS los electrodomésticos de la vivienda o el lugar de trabajo sin “encender fuego”, sólo con el control de la voz, como uno de los métodos para ello.

Muy pronto hasta el automóvil no será un problema para el viaje porque la domótica y la AI va a lograr trasladarnos sin que tengamos que incurrir en la violación de una melajá.

Ahora, que el teléfono no se puede transportar más de 4 amot? sería otra de las consideraciones

Entonces hagamos del “smartphone” parte de la vestimenta que se alista, como se alistan las llaves de nuestras viviendas, desde la noche anterior o como los ortodoxos alistan el coche de los bebés, para llevarlos de un lugar a otro.

O dispositivos como el “smartwatch” también nos va a ayudar con este problema porque los usuarios de este invento, sólo nos retiramos este dispositivo, a la hora una refrescante ducha.

Este aparato, no sólo nos controla “nuestra actividad física” sino también nos permite contestar llamadas telefónicas sin “encender fuego”

Del mismo modo como los ascensores de shabat.

Si. Sin encender fuego porque todos los dispositivos quedan en “standBy” del mismo modo que el fuego eterno del templo, que necesita, de vez en cuando, que el Kohen lo esté revisando.

Así es, hoy, el teléfono en shabat.

Lo que si no permitirá nunca la halaja, es la interacción con redes sociales, hasta que la AI lo transforme en algo “hands free”

 

321judaismo.com

03 de Abril de 2018 – 18 de nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Dayenu – Fonética y Traducción

DAYENU

Este Dayenu es una de las canción tradicionales del Seder de Pesaj.

Traduce literalmente, nos basta (nos bastaría o nos hubiera bastado).

Cuando la leemos, a veces no caemos en cuenta de su contenido, por ello es que hoy, la dejamos plasmada, para el conocimiento de todos y que podamos y aprendamos a reflexionar, hasta donde, en nuestras vidas en general podemos decir… nos hubiera bastado

NOS BASTARÍA

 

Kama ma’a lot tovot lamakom aleinu.

Ilu hotziíanu mimitzraim, veló asá bahém shfatim, dayenu.

Ilu asá bahém shfatím, veló asá vailohéihem, dayenu.

Ilu asá vailohéihem, veló harág et bijoraíhem, dayenu.

Ilu harág et bijoraíhem, veló natán lánu mamonám, dayenu.

Ilú natán lánu mamonám, veló kará lánu et hayám, dayenu.

Ilú kará lánu et hayám, veló heevairánu bitojó bejeravá, dayeinu.

Ilu heevairánu bitojó bejeravá, veló shiká tzaréinu betojó, dayenu.

Ilu shiká tzaréinu betojó, veló sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, dayenu.

Ilu sifék tzarjaínu bamidbar arbaím shaná, veló heejilánu et hamán, dayenu.

Ilu heejilánu et hamán, veló natán lánu et hashabat, dayenu.

Ilú natán lánu et hashabat, veló karvánu lifnéi har Sinai, dayenu.

Ilu karvánu lifnei har Sinai, veló natán lánu et hatorá, dayenu.

Ilu natán lánu et hator, veló hijnisánu le Eretz Israel, dayeinu.

Ilú hijnisánu leEretz Israel, veló baná lánu et bait habjirá, dayenu.

NOS BASTARÍA

Si Él nos hubiera sacado de Egipto, y no hubiera llevado a cabo juicios contra ellos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera llevado a cabo juicios contra ellos, y no contra sus ídolos Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera destruido sus ídolos, y no hubiera golpeado a su primogénito Dayeinu

Si Él hubiera herido a su primogénito, y no nos hubiera dado su riqueza Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado su riqueza, y no hubiera dividido el mar para nosotros Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera dividido el mar por nosotros, y no nos hubiera llevado a través de él en tierra firme, Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera llevado a través del mar en tierra firme, y no hubiera ahogado a nuestros opresores en él Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera ahogado a nuestros opresores en él, y no hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él hubiera suplido nuestras necesidades en el desierto durante cuarenta años, y no nos hubiera dado el maná Dayenu, ¡nos habría bastado!

Si Él nos hubiera dado el maná, y no nos hubiera dado el Shabat Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado el Shabat, y no nos hubiera traído antes del Monte Sinaí Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído ante el Monte Sinaí, y no nos hubiera dado la Torah Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera dado la Torá, y no nos hubiera traído a la tierra de Israel Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

Si Él nos hubiera traído a la tierra de Israel, y no hubiera construido para nosotros el Beit Habejira (Casa Elegida, el Beit Hamikdash) Dayenu, ¡nos hubiera bastado!

321judaismo.com

29 de marzo de 2018 – 13 de nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Por qué vestir de negro y blanco?

Por qué vestir de negro y blanco?

Un lector nos hizo la siguiente pregunta:

¿Por qué los judíos (hombres) gustan de vestir de blanco y negro?

Sabemos que es muy frecuente ver a los judíos (ortodoxos y ultraortodoxos en todas sus ramificaciones), especialmente hombres, vestidos con una combinación muy singular y particular, en tonos blanco y negro (algunas veces azul oscuro, café oscuro y hasta tonos grises se pueden apreciar)

Estos que visten así, son principalmente los jasidim, en todas sus variedades y poco a poco, quien se va “transformando” a ser más conservador o más ortodoxo, también va adoptando dichos colores.

En estos tiempos “modernos, el blanco y el negro son colores que se utilizan en vestimenta muy elegante, en general, o en algunos casos, en señal de duelo (luto) aunque esta costumbre está desapareciendo

Cuando vamos a las raíces del judaísmo,en ninguna parte está escrito en la Torá que hay que “vestirse de negro y blanco”.

Sin embargo los razonamientos que existen, para usar una camisa blanca, pantalón y saco (de vestir) negro, son simples:

  • Es un uniforme.
  • Es un código de vestimenta
  • Se constituye en una declaración de identidad.
  • Es una expresión de compromiso y seriedad sobre la Torá.
  • No permite distracciones visuales cuando se está dedicado al estudio.

 

Hay que tener en cuenta que el negro suele estar asociado con malas cosas:

  • La oveja negra  de la familia
  • El humor negro
  • La magia negra
  • La misa negra
  • El mercado negro
  • La lista negra
  • El gato negro
  • La peste negra
  • Los días negros del mercado bursátil,
  • Alerta negra
  • Bandera negra etc.

 

Pero el blanco también tiene sus “cualidades o connotaciones negativas”

  • Un cheque en blanco
  • Un papel en blanco
  • Pasé la noche en blanco

 

En cuanto a la vestimenta, por un lado, el negro se solía asociar, en mujeres, con prácticas de sado-masoquismo, y en hombres, con rebeldía (chaquetas negras con escudos, por ejemplo): pero, por otro lado, en la moda masculina conservadora: los trajes elegantes, el frac y el esmoquin, son siempre negros.

 

Profundizando en la cábala (judía), más específicamente en el libro del Zohar, encontramos las siguientes asociaciones de estos dos colores:

Comenzando con el negro, está asociado con el elemento tierra y la sefirá de Maljut / Reino, y este, incluye el Mundo de Adam Kadmon

 

El blanco, por su lado, está asociado con el elemento fuego y la sefirá de jésed / Bondad o benevolencia, y este, a su vez, se conecta con el Mundo de Atzilut

 

Otras asociaciones suelen relacionar al Blanco con Keter / Corona (por la invisibilidad) y al negro con Biná / Sabiduría

Para explicar estas asociaciones podríamos demorarnos “toda la vida” por lo cual no vamos a entrar en detalle, pero cada cual podrá imaginarse, qué beneficios traen estos tipos de “mezclas”

 

Y siguiendo con el tema de los colores de las vestimentas, encontramos que el Rabi Haim Vital escribió: “Se requiere que un hombre use prendas blancas [en Shabat] y no de otro color; yo he recibido de mi maestro [el Arizal] que de acuerdo con el color y el tono de un las vestimentas del hombre que usa en el Shabat en este mundo, así exactamente será un hombre vestido en el mundo por venir, después de su muerte en cada día de Shabat. Me dijo que uno de los Kabalat Shabat le había aparecido al alma de cierto rabino que había muerto en su época. Lo vio usando todo [ropa] negra en el día de Shabat.

Él rabino le dijo al Arizal, “porque en este mundo me puse negro el día de Shabat, así me castigan aquí, en el mundo por venir, después de mi muerte para vestir prendas negras incluso en el día de Shabat “.

Y muchos siglos antes del Arizal y su discípulo, el Rabino Bahya escribió un comentario y nos proporciona la razón por la cual se considera un pecado grave, vestir de negro en Shabat: al analizar la Parasha Shoftim en Deuteronomio / Devarim. 18: 10-11, donde se encuentran las leyes acerca de la prohibición de la idolatría, Bahya describió que el uso de negro en Shabat era originalmente una costumbre (minhag) del ídolo babilónico de los adoradores de las estrellas.

Para los idólatras de Babilonia, el Shabat (al que llamaron Shapatu) fue un día de luto y autocastigo. Fue un día sombrío, dedicado al planeta Saturno (nuestro “sábado” es el día de Saturno) cuya ira uno quería aplacar mediante autocastigo.

 

Hemos revisado algunas de las razones porque vestir de negro y blanco; por lo tanto, consideramos que cada cual deberá tomar una decisión si quiere vestirse de un color u otro, del mismo modo que cada uno podrá escoger el color de la kipá que desee usar: sabemos muy bien que “el hábito no hace al monje” y lo que realmente importa es la intención o la Kavana.

 

07 de marzo de 2018 – 20 de Adar de 5778

Derechos de autor para 321judasimo.com

Recopilado por Dr. Max Stroh

PorMax Stroh Kaufman

Comer pescado en Shabat

¿Se puede comer pescado en shabat?

 

Para responder esta inquietud de uno de nuestros lectores, nos dirigimos a la fuente de toda legislación que es el Shuljan Aruj y la Mishna berura

 

Encontramos la respuesta en el Shuljan Aruj Siman 242 Seif 1 (a), con la siguiente explicación

Todos sabemos que debemos esforzarnos para honrar al Shabat.

Cada uno en la medida de sus recursos, incluso si uno recibe apoyo financiero de otros debe hacerlo.

¿Cómo? La Mishna Berura (?”??) nos describe que una de las formas de hacerlo es con nuestra alimentación y ello implica que, por lo menos, sean dos alimentos diferentes cocinados que se deben tener en las comidas en Shabat.

El Kaf HaJaim (‘? ???) explica que, dentro del proceso de comer, los dos alimentos cocidos diferencian la comida del Shabat, del resto de la comida de la semana, en la que normalmente tenemos solo un plato cocinado.

Pero, si uno tiene por costumbre comer dos platos cocinados en una comida durante la semana, en Shabat debería tener tres comidas cocinadas. (Esto teniendo en cuenta la necesidad o casi obligación de NO ENCENDER FUEGO)

La implicación alcanza a cobijar el hecho que uno debe tener dos alimentos cocidos en cada una de las comidas.

 

Entrando en la pregunta, el Mishna Berura (?”??) citando a Magen Avrohom, es donde se nos introduce hacia la posibilidad que uno tiene de comer pescado en cada una de las tres comidas en Shabat, con la excepción del Erev (Víspera) del Tesha beAv, y la razón es, que el pez está incluido en la categoría de carne.

El pescado está incluido en los alimentos consumibles en Shabat, porque algunos de nuestros sabios lo han documentado como una obligación bíblica.

En Biur Halaja (??? ?”?) se nos explica que Shabat es un Olam Haba  en miniatura y en el mundo por venir estaremos comiendo la carne del pez.

Sin embargo, si la persona no disfruta de estar comiendo pescado, no está obligado a hacerlo porque el Shabat nos fue dado para el disfrute en lugar de la angustia.

 

Si; si es posible comer pescado en Shabat.

 

PorMax Stroh Kaufman

El día de acción de gracias

Dia de acción de gracias (Thanksgiving day)

 

El día de acción de gracias es una gran fiesta celebrada en los Estados Unidos y Canadá, con orígenes que se remontan, mucho más atrás a la época colonial, teniendo en cuenta que se relaciona con las cosechas, las épocas de escasez y abundancia.

El día de acción de gracias hace énfasis en la supervivencia de los primeros colonos (tanto ingleses como franceses, españoles y algunas fuentes hablan incluso de holandeses) en esta parte del continente…

Esto sucedía cuando, al final del otoño, compartían con los indígenas, provisiones, según la disponibilidad que cada grupo tenía.

Esta celebración se lleva a cabo el segundo lunes de octubre en Canadá y el cuarto jueves de noviembre en los Estados Unidos, y en otros lugares del mundo donde coincidan con dicha práctica.

Su sitio de y su fecha de origen son muy discutidos, según la procedencia de los primeros colonos en el territorio de Norteamérica.

Las celebraciones nacieron a partir del año 1621 y tal como se conoce actualmente, sin fecha precisa, en el siglo 19, cuando se empezó  la costumbre del consumo “de una comida sagrada”…

Una cena que reúne a todos los miembros de la familia a casa, para fortalecer, ritualmente estos lazos de parentesco y amistad, al igual que el significado de familia.

 

Una de las características de esta celebración son los desfiles: uno de ellos, el Fifth Avenue Parade, en New York, data de 1893 y el  “Macy’s Thanksgiving day Parade” que se originó en el año 1924

 

Trae alguna ventaja trae esta celebración?

Sabemos que esta fiesta, hoy en día tiene un carácter netamente comercial, porque estimula las ventas prenavideñas de todos los comercios.

Además, otro tipo de ventas estimuladas con dos famosos días:  “Black friday y blue monday”

Pero, por otro lado tenemos por lo menos dos motivos o dos ventajas que son las siguientes:

Felicidad y unión familiar

1.- En el Journal of Positive Psychology, en el Volumen 8:2 de 2013  encontramos que se realiza un estudio entre 172 estudiantes de pregrado a los cuales se les encontró un aumento en los niveles de gratitud, bienestar y de satisfacción con la vida, cuando sus vacaciones se asociaban con el inicio de esta festividad.

 

2.- Lo que la misma costumbre implica: Una reunión familiar para fortalecer los lazos de parentesco y amistad (*)

 

3.- Quizás el más importante, desde el punto de vista espiritual, y como su nombre lo dice, DAR GRACIAS.

 

Esas gracias que le doy al Todopoderoso por proveerme lo que necesito, absolutamente todo.

Sabemos que El Eterno no necesita de mi bendición. De hecho, Él no me necesita. Sin embargo, está escrito que HaShem quiere que le muestre mi obediencia hacia Él y, mi agradecimiento..

¿Por qué? Porque, sólamente hablando de esta fecha, es un momento en el que recapacito que un techo sobre mi cabeza, ropa en el armario y comida en la nevera. Amigos y familia que me quieren.  

Porque mi mente y mi cuerpo todavía están funcionando.

Agradezco porque es un buen momento para estar vivo.

También porque soy un individuo único que vive en un tiempo y lugar único.

Porque cuando Él me creó, me dio razones para entender que Él se preocupa por mi bienestar, individual y colectivo.  

Son muchas, quizás infinitas las razones por las cuales me siento agradecido, y por lo tanto debo demostrarlo

 

Feliz día de acción de gracias.

 

Nota:

La siguiente es una oración que demuestra cómo los colonos en los EUA pensaban, en el siglo 17 y 18 en esta festividad.

 

¡A todos ustedes, peregrinos!

En la medida en que el gran Padre nos ha dado este año un abundante cosecha de maíz indio, trigo, fríjoles, calabazas y hortalizas, y ha hecho los bosques abundar en el juego y el mar con peces y almejas, y en la medida en que Él nos ha protegido de los estragos de los salvajes, nos ha librado de la peste y enfermedad, nos ha concedido la libertad de adorarle a Él, proclamo que todos los peregrinos, con sus esposas y pequeños, se reúnen en la casa de reunión, para rendir gracias a Dios Todopoderoso por todas Sus bendiciones.

(*) NR: La comida sagrada en unión familiar, recuerda la cena de Shabat en el judaísmo y el Seder de Pesaj

Redactado el 07 de noviembre de 2017 – 18 de Jeshvan de 5778 para 321judaísmo.com