El regalo de la Torá
El regalo de la Torá
La Torá…
Hace unos días, celebramos haber recibido la Torá, un regalo entregado a una nación y/o a un pueblo que estaba cansado de haber vivido un largo período de esclavitud pero, que en esta fecha, ya había sido liberado
Aunque su situación en la travesía no pareciera que fuera la mejor.
Estar en un lugar inhóspito, a veces sin alimentos, a veces sin agua potable..
Esto fue un momento realmente trascendental si analizamos el proceso de preparación que tuvo, y cada año, como judíos,lo recreamos durante la festividad de Shavuot:
Una de las cosas que hacemos es quedarnos despiertos toda la noche para aprender la Torá como un tikun para el pueblo judío que durmió la noche anterior a la Entrega de la Torá.
Por supuesto que actuamos como si nos la estuvieran entregando el día de hoy y no hace más de 3000 años
Otra es decorar nuestras casas con flores para recordar la belleza de Har Sinai.
Por supuesto no podemos olvidar que comemos mucho pastel de queso y otros productos lácteos…
Todo para recordar que el pueblo de Israel sólo podía comer lácteos hasta esta fecha.
Pero, ¿que pasa con los regalos?
Todos sabemos que los regalos tienen dos propósitos
Uno de ellos, “Salir del paso”
Sabemos que “Salir del paso” es hacer algo para sólo para cumplir una necesidad o una obligación…
Esto usualmente sin fijarnos bien porque o como hicimos, y también implica poca calidad .
Quien toma esa actitud, generalmente no quiere dar más de lo necesario.
Sólo da lo mínimo, con tal de quedar bien, o al menos cumplir..
El otro extremo es el del regalo que se da con generosidad.
Un regalo que busca la felicidad de quien lo recibe
Aquel que se recibe como algo maravilloso. Que con sólo mirar el envoltorio. emociona..
El regalo que al abrirlo, nos llena de dicha y felicidad.
“Muchos regalos fracasan porque nos olvidamos de la persona a la que se los vamos a hacer…
Pero en el caso del pueblo judío, El Eterno, quien fue que nos lo dió, sabía muy bien el propósito de dicho regalo.
Así nos pasa a todos… Los comienzos son emocionantes, las cosas nuevas son emocionantes, a todos nos ha sucedido.
Y entonces?
Sin embargo,, como todas las festividades, ellas se terminan y volvemos a nuestras vidas programadas regularmente
Y el regalo, tarde o temprano, suele quedar archivado “en un rincón”
Y así también, pronto llegarán otras fechas que no son alegres, que nos recuerdan eventos trágicos, como por ejemplo, el 9 de Av.
Entonces es cuando muchos volvemos a “revisar” el regalo que nos entregó El Eterno, para buscar una explicación o un consuelo…
Es allí cuando empezamos a sentir que hay que hacer de la Torá…
Un regalo nuevo para todos los días,por el contenido que hay en ella.
Al optar por esta opción, aprenderemos algo nuevo cada día
Porque somos “una nación de sacerdotes”, estamos llamados. día a día, a revisar su contenido y mejorar nuestra relación con Hashem, de la que obtendremos resultados inesperados.
26 de Mayo de 2018 – 13 de Iyar de 5778
El último día de Omer
El último día del Omer.
Tenemos la información de la Torá que nos dice:
“Ustedes contarán por ustedes mismos, desde el día después del día de descanso, desde el día en que traigan el Omer de la agitación, siete semanas, estarán completos.
Hasta el día después de la séptima semana contarás, cincuenta días. . . “(Vaikrá 23: 15-16)
Resulta que los últimos 3 días de dicha cuenta, tienen una connotación especial:
¿Por qué?
El día 3 del mes de Sivan, El Eterno instruyó a Moshé para que “establezca límites” para que la gente tenga cuidado con ascender la montaña o tocar su borde, como está escrito en Shemot 19:10-12.
Esto, en preparación para la Entrega de la Torá en El Monte Sinaí tres días después.
Allí empezamos los “Tres Días de Hagbalá (‘Límites’)” que condujeron, precisamente, a la Entrega de la Torá el día 6 de Sivan.
Teniendo en cuenta esta distinción, tenemos que nuestros sabios nos han dejado una instrucción, donde, en la preparación para la festividad de Shavuot, las reglas estrictas del período Omer se tornan más relajadas.
Hemos visto que la entrega de la Torá ha sido vista por muchos estudiosos como “el compromiso matrimonial” entre el pueblo de israel y El Eterno.
Ello es una de las razones que le permite a la gente casarse, como se describe en Shemot 19: 10-11 “Ve a la gente … Déjalos estar listos para el tercer día, porque en el tercer día Adonai descenderá, a la vista de todas las personas, en el Monte Sinaí”.
Pero con respecto al día 49, considerado como el último día de Omer hay una discusión rabínica acerca de ello, porque la instrucción, muy clara, dice contarás, cincuenta días,
Encontramos en la literatura un concepto que parece haber sido aceptado de forma universal, en la cual, el día cincuenta, es el día de Shavuot.
El Rabino Shlomo Kluger, (del Siglo 18 de la Era Común) dijo que, cuando uno cuenta siete semanas, 49 días, se está reconociendo la existencia de un quincuagésimo día, y con ello se apoyó para que la práctica descrita en el Midrash Torat Kohanim, que nos instruye a “contar 49 días y santificar el quincuagésimo día”, quedara establecida.
Lo anterior basado en una costumbre ashkenazí, en Alemania, donde el Shamash de la ciudad reunía a todos los jóvenes, después de las oraciones, y él recitaba la Berajá en voz alta con ellos: Su manera de contar no fue adoptada por las autoridades halájicas posteriores a él.
Sin embargo, después de contar las siete semanas, él decía: hoy son 49 días, que son siete semanas. “Y al día siguiente es Erev Shavuot”. (Sefer Maharil: Minhagim)
Pero un aspecto importante sobre el último día de Omer, lo marca la forma como se denomina según las sefirot asignadas a la cuenta.
El nombre que recibe es Maljut shebe Maljut, traducido de múltiples formas como: Soberanía de soberanía, liderazgo de liderazgo, Receptividad en Receptividad, Nobleza en Nobleza.
Es el momento en que debemos haber ascendido en nuestro nivel espiritual al máximo, recordando que el pueblo de Israel descendió 49 niveles durante su estancia en Egipto
Resume la literatura que aquí se combinan las sefirot de Daat, Jojma y Bina, con el fin de traer Teshuva, y Teshuva trae sanidad..
Con las tres entendemos lo siguiente: si no hay Jojmá / Sabiduría, no hay temor de HaShem; si no hay miedo a HaShem, no hay Jojmá / Sabiduría.
Si no hay daat / conocimiento aplicado, no hay bina / entendimiento;
Si no hay bina / entendimiento, no hay daat / conocimiento aplicado “.
También nos recuerda que debemos estar preparados para la llegada del Mashiaj
Mañana es el gran día.
Mañana tenemos nuestro encuentro (simbólico) con la revelación.
Recibiremos la Torá.
18 de Mayo de 2018 – 05 de Sivan de 5778
10 cosas que no sabías que hacer en Shavuot
10 COSAS QUE NO SABÍAS DE:
¡QUÉ HACER EN SHAVUOT!
Shavuot se compara con el día de la boda entre El Eterno y el pueblo de Israel.
Del mismo modo como la novia y el novio se preparan para el elevado estatus, así también se le pide al pueblo judío que se prepare para el momento sagrado,
Pero los tres días anteriores a Shavuot.
Ellos son días dedicados exclusivamente a la alegría.
En estos días, dejamos de llorar y comenzamos preparativos felices, como una novia preparándose para su boda: vistiéndose, comprando ropa nueva, e incluso tratando de limitarnos a hablar de cosas prohibidas.
Hoy vamos a comentar 10 cosas que seguramente no sabías acerca de QUÉ HACER EN SHAVUOT
# 10 Sugieren algunos estudiosos que, en la víspera de las festividad se recomienda encarecidamente dar caridad, en dos proporciones:
La primera, una suma generosa, cualquiera que sea, la cantidad, a voluntad propia.
La segunda, una donación en múltiplos de 13, de la moneda local (Ejemple, 26 dólares, 130 dólares) como para recordar los 13 atributos de la misericordia divina.
# 9 Dése una oportunidad de ir a los baños rituales / Mikve (tanto hombres como mujeres), para sumergirse y purificarse para el día santo.
#8 Participe en excursiones a fincas para experimentar lo que significa recolección de frutos, en nuestro caso de shavuot serían las primicias
#7 Es bueno decorar la casa con muchas flores, hojas y vegetación.
Esto es una reminiscencia de las decoraciones que se encontraban en el Monte Sinaí en el momento de la entrega de la Torá.
Y es importante elegir flores con un olor agradable.
#6 Es bueno hornear dos jalá en forma de escalera con siete etapas, y esto va a favor de los siete cielos que se abren la noche de Shavuot.
#5 comer matzos durante este día recordando el pan que nuestros antepasados comieron durante su travesía después del Éxodo.
# 4 Procure comer también lácteos: La Torá es comparada por los sabios como una leche muy nutritiva.
Además, la palabra hebrea para leche es jalav, tiene una equivalencia numérica a 40.
Cuarenta es la cantidad de días que Moshé pasó en el Monte Sinaí al recibir la Torá.
Blintzes, Cheesecake, helados, Bienmesabe, Atayef y otros son muy bien apetecidos y deseados
#3 Este día, más que otros adopte una costumbre de realizar mitzvot -buenas acciones- tanto en nuestras propias vidas y la de los demás.
Visite a un amigo o familiar enfermo…
Invite amigos, familiares, conocidos a su hogar; para compartir un rato de esparcimiento.
Recoja y done artículos varios a sitios (orfanatos, ancianatos) que usted sabe que los van a necesitar; trabaje en voluntariados, etc.
Estará sorprendido de la conección espiritual que se puede lograr durante esta festividad..
#2 En la noche de Shavuot, es recomendable permanecer despierto toda la noche para estudiar Torá.
¿Por qué?
Para santificarse a sí mismo, para liberarse de cualquier tipo de disturbio emocional que llegan al mundo durante todo el año.
#1 De un regalo.
El pueblo entero recibió el regalo de la Torá y por ello se denomina zmán matán torateinu.
Entonces, aproveche para dar un regalo significativo, a alguien, sin que tengan relación con fechas comerciales
Ejemplos: dia de la madre, día del maestro, etc.
Redactado el 17 de Mayo de 2018 – 3 de Sivan de 5778
Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman
Día 29 de la Cuenta del Omer
Día 29 de la cuenta del Omer
La cuenta del Omer se realiza todas las noches después del anochecer, desde la segunda noche de Pesaj hasta la noche anterior a Shavuot
Hoy, preferiblemente después del encendido de las velas del Havdalá.
¿Olvidó contar el Omer durante la noche anterior?
No importa. Haga la cuenta hoy, pero sin bendición.
En las próximas noches puede contar nuevamente con bendición.
La bendición, sugieren los jasidim, realizarla si se ha estado contando previamente, todos los días del Omer.
BARÚJ ATÁ ADONÁI, ELOHÉINU MÉLEJ HAOLÁM, ASHÉR KIDSHÁNU BEMITZVOTÁV, VETZIVÁNU AL SEFIRÁT HAÓMER.
Bendito eres Tú, Adonai nuestro, Rey del universo, que nos ha santificado con Tus mandamientos, y nos ha ordenado la cuenta del Omer.
Siga aquí:
Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día de la cuenta del Omer.
HaYom hu tishá veesrím yom shehém arbaá shavuot ve yom ejad la Omer
Que el Misericordioso restaure el Beit HaMikdash a su sitio, rápidamente nuestros días; Amén, séla.
Para el director del coro; un canto con música instrumental;
Un Salmo.
Que El Eterno tenga gracia con nosotros y nos bendiga, que haga resplandecer Su semblante sobre nosotros para siempre; para que sea conocido Tu camino en la tierra, Tu salvación entre todas las naciones.
Las naciones Te alabarán, Oh Adonai, todas las naciones Te alabarán.
Las naciones Se alegrarán y cantarán jubilosamente, pues Tú juzgarás a los pueblos con justicia y guiarás a las naciones de la tierra para siempre.
Los pueblos Te alabarán, Señor; todos los pueblos Te alabarán, pues la tierra habrá rendido su fruto, y HaShem, nuestro Elohim, nos bendecirá.
El Todopoderoso nos bendecirá; y todos, desde los más remotos rincones de la tierra, Le temerán.
Te imploramos, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo.
Acepta la plegaria de Tu pueblo; fortalécenos, purifícanos, reverenciado. Poderoso, Te imploramos, guarda como la niña del ojo a aquéllos que procuran Tu Unicidad.
Bendícenos, purifícanos; concédenos por siempre Tu misericordiosa rectitud. Poderoso, Santo, en Tu abundante bondad, guía a Tu congregación.
Único y Soberbio, vuélvete hacia Tu pueblo que recuerda Tu santidad.
Acepta nuestra súplica y escucha nuestro clamor, Tú que conoces los pensamientos secretos.
Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás.
Amo del universo, Tú nos has ordenado por medio de Moshé, Tu servidor, contar Sefirat HaOmer, a fin de purificarnos de nuestra iniquidad e impureza.
Tal como has escrito en tu Torá: “Contaréis para vosotros desde el día siguiente al día de descanso, desde el día en que traéis el Omer como ofrenda mecida; [la cuenta será] siete semanas completas. Hasta el día posterior a la séptima semana contaréis cincuenta días”, a fin de que las almas de Tu pueblo Israel sean purificadas de toda impureza.
Por consiguiente, sea Tu voluntad, Adonai nuestro y de nuestros padres, que en mérito del Sefirat HaOmer que conté hoy Jesed ShebeHod, sea rectificado el daño que he causado en la sefira, y que yo sea purificado y santificado con la santidad suprema.
Que de este modo se conceda abundante generosidad sobre todos los mundos.
Que se rectifique nuestro néfesh, rúaj y neshamá de toda bajeza y defecto, y que nos purifique y santifique con Tú suprema santidad.
Amén, séla.
28 de Abril de 2018 – 13 de Iyar de 5778
Por qué Lag BaOmer
Por qué Lag BaOmer
Según una tradición, Lag BaOmer es una fiesta menor que ocurre en el día 33 del Omer, el período de 49 días entre la Pascua y Shavuot.
Los orígenes de la festividad de “Lag Baomer” permanecen inciertos
Todos sabemos que la palabra hebrea “Omer” significa “pequeño manojo de espigas“.
Esto era lo que cada Hijo de Israel debía ofrendar en el Templo de Jerusalem desde el primer día de “Pésaj” y así contaban 7 semanas completas, para poder llegar la festividad de Shavuot, en el día 50 de la recolección
Era el llamado “Cómputo / Cuenta del Ómer” (“Sefirat Haómer“).
Sin embargo, a misma tradición medieval, nos cuenta la historia…
Historia que Bar Kojba, en el año 132 EC llevó una revuelta feroz pero infructuosa contra el dominio romano en Judea…
Rabi Akiva, creyendo que Bar Kojba era el esperado Mesías, hizo que muchos de sus estudiantes se unieran a Bar Kojba para respaldar la revuelta;
Lo que sucedió fue que muchos de ellos fueron asesinados…
Y otros miles de ellos mueren a causa de una plaga.
Esta peste cesó en Lag BaOmer, el día 33 de la cuenta del Omer.
Y los rabinos nos dicen que 32 en hebreo se escribe con Lamed Bet, letras con las que se escribe corazón (Lev).
Quizás porque sus alumnos no pusieron todo su corazón en la enseñanza, fue por ello que fallecieron.
Como resultado, Lag BaOmer marcó un respiro de la batalla, o una victoria momentánea.
Lag BaOmer se convirtió en un día feliz, con muchas costumbres a su alrededor
- Fogatas
- Salir al campo
- Disparar flechas
- Primer corte del pelo de un niño a los 3 años
- Rezos o ceremonias en las tumbas de los cabalistas y/o sabios de Israel
Por qué entonces Lag BaOmer?
Quizás nuestros sabios instituyeron esta festividad relacionando dos eventos:
- El primero, la muerte de Shimon Bar Yojai, autor de el Zohar (Resplandor)
- El segundo quizás la asociación de la muerte de los discípulos de Rabi Akiva, que no tuvieron el “corazón” para dar buen ejemplo en sus enseñanzas…
- Eloos tampoco “amaron a su prójimo como debió haber sido”
Podríamos sumarle un tercer punto: (citado por la literatura rabínica):
- Las palabras que dirigió el profeta Eliahu a Shimón bar Yohai diciéndole “Cuántas personas se nutrirán de tu trabajo, cuando quede claro en el última generación al final de los días, y en virtud de ella ‘proclamarás la libertad en toda la tierra … “. La libertad, o redención, vendrá en la tierra en virtud del Zohar.
Esto nos supone que cuando estudiemos la Torá, la Guemará, el Talmud y el Zohar, podamos entender y comprender y entender toda la dimensión espiritual que tiene la Torá.
Si, hay muchas personas que están en contra del estudio del Zohar (y la Cábala implicada en ello)…
Ellos aducirán que “no es un tema para todo el mundo”
Sin embargo, basándonos en la opinión del Rabino Isaac De Latash, el estudio cabalístico de la Torá permite llegar al verdadero conocimiento del Creador.
El conocimiento de cómo Él creó el mundo a través de Su gloria, y que, aquello que se nos revela de Él, … es un material para nosotros y nuestra descendencia …
Ahora, como Lag BaOmer implica una serie de “actividades en el exterior” las podemos interpretar como actividades lúdicas,
Estas se constituyen una forma entretenida de estudiar y absorber, con mayor facilidad, el conocimiento.
Quizás este sea el Por qué de Lag BaOmer
08 de Abril de 2018 – 23 de Nisan de 5778 – 9 día de la cuenta de Omer.
Recopilado y redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman
Los siete aspectos de santidad
Los 7 aspectos de santidad
Estas 7 semanas, de la Sefirat haOmer, que se extienden entre Pesaj y Shabout, existen 7 condiciones espirituales que se conocen como 7 aspectos de santidad.
Cada uno de ellos esta relacionado con una semana: examinemos, ahora, cada uno estos siete aspectos de la santidad.
Cada uno de ellos, los siete aspectos se relaciona con una de las siete semanas de Sefirat haOmer.
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El primero de los aspectos de santidad es Jesed, “benevolencia”.
Jesed significa bondad y benevolencia.
Significa mucho más que la tzedaká, porque los Actos de bondad pueden ser hechos con y por la persona propia además de con el dinero (como lo sería hacer préstamos gratuitos de dinero o cualquier otro objeto).
Los Actos de bondad se hacen tanto a pobres como a ricos ( Proporcionar hospitalidad; Visitar y confortar a enfermos; Proporcionar vestimenta a quienes la necesiten;) Asistir y animar a novias y novios-
También a los vivos como a los muertos. porque está dicho, “Sembrad para vosotros en Tzedaká, segad para vosotros en bondad [Jésed]” (Hoshea/Oseas 10:12)
-
El segundo de los aspectos de santidad es Guevurá, “fuerza, fortaleza,juicio o poder”.
La guevurá es conocida en cábala como el “midat hadin” o atributos del juicio.
Esto quiere decir que con ella se buscan, específicamente, los mecanismos que nos lleven a fortalecer el alma, y cada uno pueda sobrepasar los obstáculos que están delante de ella.
Nosotros tenemos la capacidad de vivir por nuestras metas, y para hacer los sacrificios necesarios para obtenerlas.
Hay que ser fuerte para lograrlo:
Nos enseña el Pirké Avot que para fuerte utilizamos la palabra Guivor “¿quien es fuerte?
El que domina su inclinación (Yetzer) según está escrito en Mishlé 16:32
“Mejor es el paciente que el fuerte y quien domina su espíritu que el que toma una ciudad”.
Cada individuo debe luchar contra todo lo que se opone a la realización de su verdadera naturaleza espiritual: Necesita ser fuerte (Guivor); Necesita “fortaleza Guevurá”:
La guevurá nos trae experiencias difíciles que continuamente ponen a prueba nuestros propios límites y gracias a ello nos lleva a la rectificación: Esa es la meta final de cada judío.
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El tercero es Tiferet, “belleza o gloria”.
Dicen los cabalistas que este atributo sirve de intermediario entre jésed (“bondad”) y guevurá (“fortaleza”).
Tiferet utiliza a los dos, porque su objetivo es “lograr el desarrollo del ser humano a su máximo potencial”. Tiferet significa “belleza”, porque la belleza siempre es alcanzada al integrar elementos.
Blanco y negro son opuestos, y gracias a su correcta integración, se crea crea la belleza: Una belleza que no convierte todo en gris, al contrario, integra a ambos, blanco y negro, creando profundidad.
Esta belleza es creada cuando nos convertimos en personas que tenemos y/o adquirimos el valor de la verdad, y cuando nuestras palabras, pensamientos y acciones se unen.
Cuando mentimos caemos en nuestro deseo animal de la comodidad y la facilidad.
Cuando decimos la verdad, nos reconectamos con la realidad trascendental del Eterno y elegimos ser auténticos como seres humanos.
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El cuarto es Netzaj, “infinidad, victoria, confianza o duración”.
Netzaj también puede significar “conducir u orquestar” (como la palabra con la que empiezan muchos de los Salmos de David: Lamnazéaj)
Es la fuente de la esperanza y la aspiración de crecer. Netzaj es un acto de El Eterno, que se parece a “vencer”.
Netzaj es también la persistencia en el Amor.
Cualquiera que alguna vez haya resistido el deseo de obtener gratificación inmediata ha sido tocado esta cualidad.
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El quinto de los aspectos de santidad es Hod, “majestad o esplendor”.
En hebreo hod es un sustantivo que significa literalmente “esplendor”, pero como verbo también significa “confesar” y “agradecer”.pero también denota tanto “alabanza” como “sumisión.”
En lo que se refiere a estadíos espirituales, Hod se identifica, en el jasidismo, como a la “temimut” o sinceridad.
Como seres humanos nosotros podemos ser movidos por el esplendor, ya sea que su fuente esté en lo espiritual o lo físico. Nuestra habilidad para ser verdaderamente sensibles en este sentido es lo que nos inspira a expresar agradecimiento. Frecuentemente nos resistimos a permitirnos ser agradecidos por la fragilidad de nuestra autoestima.
Cuando nosotros comenzamos el día con las palabras Modé Aní – “Te agradezco” – estamos expresando nuestro agradecimiento al Todopoderoso, y simultáneamente nos vemos a nosotros mismos como creaciones merecedoras de vida…
Hod es tambien razonamiento formal y lógio: razonamiento para articular y justificar nuestras acciones, y una téccnica que ombina una serie de factores, para generar conclusiones válidas.
Hod unido con Netzaj, equivalen a los dos pies, que nos sirven, en conjunto,para llevarnos a una dirección determinada, al mismo tiempo
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El sexto de los aspectos de santidad es Iesod, “fundación”.
Este aspecto tiene como virtud a la independencia.
Por sí sola, se refiere a nuestra habilidad para vincularnos.
Este aspecto es llamado “fundación” porque es la fundación misma de todas las interacciones.
Lo que nosotros finalmente buscamos en las relaciones es bondad. Inevitablemente si tendríamos que elegir una característica en una futura pareja, sería una característica espiritual.
Para algunos de nosotros sería la compasión, para otros sería la honestidad o la sensibilidad.
Si nosotros vemos nuestro propio bien reflejándose hacia nosotros, nosotros amamos a la otra persona aún más.
Lo que esto nos está diciendo es que lo que estamos buscando en última instancia, es un vínculo espiritual. Nosotros estamos buscando el Rostro del Eterno.
Hay estudiosos que hacen la equivalencia de Yesod con la Torá, porque esta es un intermediario entre el hombre y El Creador: tiene las bases o fundamentos para acercarse a Él, para entenderlo a Él y comportarse en Santidad como Él, pero en un lenguaje comprensible por el ser humano.
-
El atributo final es Maljut, “reinado”.
Este atributo se refiere a nuestra habilidad de materializar el reinado de Dios en todo el mundo y en nuestros propios corazones.
Es el poder expresar los pensamientos y las emociones a sí mismo y a los demás; y sirve para establecer una identificación con la realidad exterior, y en lo más profundo de la espiritualidad, es aceptarse en el devoto servicio del individuo con el Creador, o sea recibir, bajo un compromiso total y absoluto, el “yugo del reino de los cielos”
La manera de hacer esto es mediante el reconocimiento de que nuestras misiones son de significado infinito. Al mismo tiempo mantenemos la humildad que resulta de saber que sólo podemos ver como propio un pequeño trozo de infinidad.
Estos son los siete aspectos de la santidad que se entrecruzan en estas siete semanas comprendidas entre Pesaj y Shavuot.
Ellos tienen el potencial espiritual para darnos la habilidad de hacer que nuestras historias se desarrollen.
Nosotros podemos hacer que cada día cuente, y lograr ser más humanos de lo que jamás hubiésemos imaginado.
Feliz cuenta de Omer
07 de abril de 2015 — 18 de Nisan de 5775
Rosh Jodesh
Rosh Jodesh
En no menos de diez días, estaremos prontos a celebrar el Rosh Jodesh(1) (“Cabeza de Mes”), del mes de “Siván”, en el cual tendremos la celebración de Shavuot, o sea, la fiesta de la Entrega de la Torá.
Recordemos que, para esta fecha, hay algunas partes especiales se añaden a las oraciones diarias: El Hallel, donde estarán incluidos los Salmos 113-118, que se recitan, en forma “parcial,” después de la oración de Shajarit de la mañana, y también se incluye la oración Yaalé Veyavó (2), la cual se añade a la Amida y después de la acción de gracias, después de las comidas; hay que añadir la oración de Musaf, la cual es adicional cuando el Rosh Jodesh concuerda con Shabat, al igual que se hacen algunas adiciones especiales para el Musaf de Shabat. También se recitan unas aliyót (subidas a la Torá) especiales entre las cuales están algunos segmentos del capítulo 28 del libro de Números. Sin embargo, el Tajanun (3) (en la que pedimos perdón por todos los posibles pecados que pudiéramos haber cometido) y plegarias similares son omitidas en esta fecha.
Muchos tienen la costumbre de marcar la celebración de Rosh Jodesh, con una comida festiva y con una reducción de la actividad laboral. Esta última costumbre es más frecuente entre las mujeres, quienes tienen una afinidad especial con Rosh Jodesh – Los cabalistas nos enseñan que el inicio de este mes también está relacionado con el aspecto femenino del calendario judío… y los estudiosos del Talmud nos enseñan que esta costumbre sale desde el momento en que se describe que, las mujeres no participaron de la ceremonia del Becerro de oro.
(1) Jodesh comparte raíz con la palabra jadash que significa nuevo o renovación
(2) Conoces la oración de Rosh Jodesh Yaale veYavo? Esta es la fonética de la misma
Eloheinu veElohéi aboteinu: Yaalé veyavó, veyaguía, veyeraé, veyeratzé, veyishamá, veyipakéd, veyizajer, zijronéinu, ufikdonéinu, vezijrón abotéinu, vezijrón mashíaj ben David avadeja, vezijrón yerushaláim ir kodshéja, ve zijrón kol amjá beit Israel lefanéja, lifletá tová, lején uljésed ulrajamím, lejaím uleshalóm, beyom rosh jódesh hazé. Zajréinu adonai elohéinu bo letová ufakdéinu bo librajá, vehoshiéinu bo lejaím ubidbar yeshuá verajamím. Jus vejanéinu verajém aléinu vehoshiénu, ki eléja einénu, ki el melej janún verajúm atá.
(3) Una de las explicaciones que tenemos acerca de la palabra Tajanún, es su procedencia del libro de Daniel 9: 3 donde dice: “Y volví mi rostro al Señor, El Todopoderoso, buscándole en oración y súplicas…”
19-05-2014 — 19 de Iyar de 5774