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PorMax Stroh Kaufman

Shoftim

Haftará Shoftim

Yeshaya / Isaías 51:12

La Haftará Shoftim de esta semana, que hace parte de las haftarot de las siete semanas de consolación que previamente revisamos, nos revela otra dimensión impresionante de nuestra redención final. La Haftará comienza con unas palabras muy específicas que Hashem dirige al pueblo judío, diciéndoles “Yo mismo soy el que los consuela.” (51:12) Las personas fueron informados de que Hashem personalmente consolarlos y devolverlos desde el exilio. Hashem continúa y dice: “Y yo soy tu Hashem…. el que firmemente te establecerá. Di a los habitantes de Tzión:” Tú eres mi pueblo. ‘”(51:16) Estos son unos pasajes que reflejan cierto grado de vacilación por parte de la nación judía con respecto a su regreso a Tzión. Es como si dudaran acerca de su regreso. Ellos ya han experimentado varias veces en el pasado que no soportaban y se pregunta si éste va a ser diferente. Para esto, Hashem responde que Él personalmente traerlos de vuelta a Tzión garantizando su eterno retorno.

El Jazal (ver Yalkut Shimoni 474) explica que la garantía se encuentra dentro de esta respuesta con una parábola misteriosa. Compara esta situación con la un rey que se enfureció de manera extrema con su reina. Estaba tan perturbado que en su comportamiento, que él la rechazó y le expulsó de palacio. Después de un cierto período de tiempo reconsideró sus acciones y deseó reunirse con ella. Él le informó de sus intenciones a la que ella consintió con la condición de que se duplicó la cantidad de su “ketuvá ‘(acuerdo financiero matrimonio).

Jazal concluye diciendo que existe esta misma situación, con el pueblo judío. Hashem estableció su relación inicial con ellos cuando ellos aceptaron Su Torá. En ese momento, Hashem Se reveló a Su nación y proclamó, “Yo soy tu Hashem.” Sin embargo, esta relación sufrió por mucho abuso y eventualmente, se terminó. El comportamiento del pueblo judío era tan imperdonable que Hashem los rechazó y les expulsó de Tzión. Ahora, después de tantos años, Hashem está demostrando un sincero interés en su regreso. Reconociendo su fracaso durante su primera relación, el pueblo está con muchas dudas respecto a que esta segunda será mejor. Incluso después de todas las magníficas y maravillosas revelaciones en el Sinaí, ellos se las arreglaron para apartarse y renunciar a su relación. ¿Qué podría entonces asegurar que las cosas serían diferentes esta vez? Hashem respondió que aumentaría sus revelaciones con el fin que garanticen una relación eterna con su pueblo.

El increíble alcance del nuevo el compromiso del Todopoderoso se nos presenta en el final de la Haftará. Yeshaya dice: “¡Qué hermosa es la vista sobre la montaña del predicador de la paz; proclamando la bondad y salvación, y dice a Tzión:” Tu Hashem ha llegado a gobernar …. el sonido de sus espectadores elevando su voz al unísono y el canto, ya que con perfecta claridad que contemplarán el regreso de Hashem a Tzión ”

El Jazal en su Yalkut Shimoni (428) nos sigue explicando acerca del impacto de estos versos, los cuales nos recuerdan que, hasta este momento, era prácticamente imposible de contemplar la presencia de Hashem con perfecta claridad. Aun cuando nuestra nación hizo méritos para detectar la presencia de fue con grandes limitaciones. Sin embargo, en la era del Mashíaj, se eliminarán todas las restricciones. El Baal Haturim se adhiere a este pensamiento y resalta el contraste de la experiencia de la nación en el Monte Sinaí a la de la era del Mashíaj. Aunque el pueblo judío una vez mereció “ver” la presencia de Hashem, ellos fueron incapaces de mantener el dominio de sus facultades para continuar con dicha experiencia,  como está escrito: “Porque el hombre no puede verme y vivir.” (Shemot 33:20) Sin embargo, en la era del Mashíaj, la capacidad del pueblo judío será mucho mayor. Lo que le permitirá ser capaz de ver a Hashem con total claridad. Esto es una de las cosas que quiere significar en la Haftará de esta semana cuando afirma, “Porque con ‘cara a cara (ojo a ojo)’ van a contemplar el regreso de Hashem a Tzión.” El regreso de Hashem será tan tangible que realmente se hará sentir Su presencia con perfecta claridad.

Repasando la Haftara Shoftim, volvemos ahora a la parábola del rey y la necesidad de aumentar los conocimientos sobre la era del Mashíaj. Cuando el pueblo judío recibió la Torá experimentó una relación elevada con Hashem, por lo cual fueron merecedores de sentir y percibir Su presencia Divina entre ellos. Sin embargo, esta revelación fue mucho más allá de lo que les daba su capacidad física y espiritual, por lo que no se produjeron resultados perdurables. Cuando Hashem dijo, “Yo soy tu Hashem”, sus palabras no pudieron ser totalmente comprendidas y el pueblo judío se quedó en un estado semejante al de inconciencia.

La revelación se mantuvo unilateral, y sólo desde el punto de vista de Hashem fue: “Yo soy Hashem” con la que Se muestra en toda su extensión. Sin embargo, desde el punto de vista del pueblo judío esta revelación no pudo ser totalmente experimentada y la relación que siguió, estaba lejos de ser perfecta. Con el tiempo llegó a su fin, con el pueblo judío descarriado, después ideales extrañas y falsas deidades. Ahora, después de un largo período de rechazo Hashem llama a los judíos a regresar. Ellos respondieron con gran preocupación, “¿Que nos asegurara que no se van a repetir los errores anteriores?” Hashem respondió: “‘Yo mismo’ soy tu redentor.” Con esta doble expresión de Su nombre, Hashem les informó que la próxima relación será de doble faz o doble sentido.

La Haftara Shoftim nos enseña, en esta ocasión, que el pueblo judío absorberá las revelaciones en su forma más completa. Durante la era del Mashíaj pueblo judío estará adecuadamente preparado para recibir la presencia de Hashem en un estado de completa concientización. Tales revelaciones producirán un resultado perfecto y un vínculo eterno que se establece entre Hashem y Su pueblo. Esta doble expresión, “yo” y “por mí mismo” refleja tanto una revelación perfecta desde el punto de vista de Hashem, así como una absorción adecuada desde el punto de vista del pueblo judío. En esencia, Hashem va a calmar los temores del pueblo judío con la duplicación de su compromiso matrimonial. No sólo habrá una revelación perfecta desde su punto de vista, sino incluso desde nuestra perspectiva mortal habrá absorción total de esta revelación. Nuestro “ojo” – nuestro sentido de la presencia de Hashem – y su “ojo” – el grado real de su revelación – serán una y la misma.

Esta revisión de la Haftara Shoftim, nos dará lugar a comprender la relación más perfecta, una asociación atemporal con nuestro verdadero esposo y padre supremo. ¡Esperemos que logremos el mérito necesario para poder ver y disfrutar de este día!

 

PorMax Stroh Kaufman

Haftarot de Jukat

HAFTAROT DE JUKAT

Las haftarot que acompañan la parasha de Jukat son varias

Estas son:

–       Miqueas / Mija 5:6 – 6:8

–       Jueces /Shoftim 11:1-33

–       Isaías / Yesháia 66

De las Haftarot de Jukat mencionadas, queremos hoy hablar de la Haftara de Shoftim

En sí, el libro de Shoftim, está repleto de experiencias durante el cual el pueblo judío siguieron  las influencias de sus vecinos cananeos, y en respuesta a ello, .El Eterno, promovió a las naciones extranjeras a que declararan la guerra contra el pueblo judío: gracias a ello, el pueblo suplicaría a Hashem para la salvación, y Él, les enviaría un líder que derrotaría con éxito al enemigo.

En esta haftará, sin embargo, el personaje que será el salvador, Yiftáj, en un principio está lejos de ser un líder y de ser el personaje perfecto. Yiftáj no gozaba de una ascendencia acreditada y por ello, fue rechazado por los miembros de su familia; dejó su casa y se unió a un grupo de individuos que muchos catalogarían como indeseables. Sin embargo, en el momento de máxima angustia del pueblo judío Yiftáj termina siendo su líder.

Yiftáj es quien hace saber a sus enemigos que Hashem será quién derrotará a las potencias del mundo y, gracias a ello, El Todopoderoso permitió que Yiftáj, derrotara la nación de Amón.

¿Qué pasó en ese momento? Una vez más la nación judía era negligente e incompetente en lo que se refiere a su relación con El Creador…  “Y El alma de  Hashem estaba disgustado por la situación de Israel.”. Es por ello que Hashem decide salvar a su pueblo, y aunque el pueblo judío, no merecía milagros, a Yiftáj se le presentaron las condiciones necesarias para ser elegido, redimido, y cumpliera con su misión, siendo tan importante el apoyo de El Creador, que hasta las mismas montañas se nivelaron para aplastar a aquellos guerreros que esperaban dentro de sus cuevas para emboscarlos.

Con esta lección, nos damos cuenta que, siempre, de generación en generación, tendremos necesidades, pesares y aflicciones y .que también, en todos los tiempos, podemos legítimamente buscar a Hashem cuando necesitamos de Él para nuestra salvación. Que es tal la preocupación del Eterno por su pueblo, que por siempre existirá a nuestro lado, independientemente de cuán verdaderamente merecedores lo somos de su compañía y su apoyo: y que siempre, de generación en generación tendremos a alguien que nos esté recordando la necesitad de confiar en El y toda la obra se hará

25-06-14 ——– 27 de Sivan de 5774