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PorMax Stroh Kaufman

Leyes de Jol Hamoed – Segunda parte

Leyes de Jol Hamoed – Segunda parte

Continuamos con la explicación de las leyes de Jol Hamoed

Las circunstancias que permiten un maasé hediot:

El maase hediot está permitido no sólo para las necesidades propias, sino, asimismo, para satisfacer necesidades ajenas para las fiestas, siempre y cuando no se reciba pago por ello.

P.ej. se puede cambiar la goma del auto de otra persona, mientras éste lo necesite para fines inherentes a las fiestas, pero no se debe aceptar pago por el trabajo.

Entonces, se le puede abonar a un no-judío por la tarea dado que la prohibición de recibir pago afecta al que recibe la remuneración y no al que la abona. (Dado que cambiar una goma / rueda / llanta requiere un esfuerzo importante, algunas autoridades sostienen que se debe hacer únicamente mediante un no-judío).

Si bien habitualmente no se debe abonar a un judío por tareas no profesionales en Jol Hamoed, existen ciertas excepciones:

Está permitido compensar a un trabajador con una comida gratis o se le puede pagar si desde un comienzo él estaba contratado para trabajar tanto antes (o después) como durante la fiesta.

(Debe estar claro desde un comienzo que no está siendo contratado para la tarea de la fiesta exclusivamente).

(Al contrario, debe saber taxativamente que se lo contrata para cumplir tareas durante y también antes o después de la fiesta).

Según ciertas autoridades, si la única persona disponible para hacer la tarea insiste en recibir pago, se le puede abonar.

La mayoría de las autoridades permiten el pago por servicios que no requieren Melajá alguna, tal como control de vestimentas por si hubiese Shaátnez.

Está permitido realizar un trabajo no solamente cuando está siendo efectuado por la necesidad misma, sino también al hacer los preparativos previos para satisfacer aquella necesidad.

Aquellos actos preliminares que incluyen una Melajá se conocen como majshirei tzorjei HaMoéd. p.ej., está permitido escribir una carta de orden social con escritura común, en ciertas circunstancias, siendo que se lo considera un maasé hediot hecho por una necesidad de la fiesta.

También está permitido “sacarle punta” al lápiz para escribir la carta pues se considera una preparación preliminar.

La única diferencia que hacemos entre una Melaja hecha para una necesidad misma de la fiesta y una Melaja hecha como preparación inicial es el caso en que se necesita un esfuerzo de magnitud, el cual está prohibido en caso de tratarse de la etapa previa, mientras que ciertas autoridades permiten tal esfuerzo si se tratara de la necesidad misma de la fiesta.

Se puede realizar un maasé hediot aun si no hay certeza absoluta que acontecerá la necesidad en la fiesta sino una probabilidad razonable. P.ej., se puede armar una cuna en anticipación a la posible visita de huéspedes con bebés suponiendo que será necesaria la cuna inmediatamente a su llegada.

En la instancia anterior, como así también en todas las demás ocasiones en que se requiere Melajá no experta con fines de la fiesta, se puede realizar la Melaja en cualquier día de Jol Hamoed como preparativo de los días siguientes y en Jol Hamoéd como preparativo del primero o aun del segundo de los días finales de Iom Tov (a pesar que la prohibición de la Melajá en Jol Hamoed es de origen bíblico, según ciertas opiniones, mientras que el segundo día de Iom Tov pertenece a un decreto rabínico).

Obviamente, está prohibido hacer Melaja para necesidades posteriores a la fiesta (salvo que se trate de preparativos para Shabat cuando ocurre inmediatamente después de Iom Tov).

Se puede hacer una Melaja permitida aun si conllevara forzosamente otra Melajá prohibida, siempre que la intención haya sido por la Melajá permitida y sus actos así lo pongan de manifiesto.

P.ej. Se puede cortar ramas de un árbol en Jol Hamoed para utilizar como sjaj de una Sucá aún si la poda de ramas beneficiará claramente al árbol.

Por lo tanto deberá cortar todas las ramas que necesita de un solo lado del árbol para demostrar que su único objetivo es el de proveer sjaj para su Sucá y no para embellecer el árbol o estimular su crecimiento.

Asimismo, si una persona come al aire libre puede lavar sus manos sobre el césped, a pesar de que simultáneamente estará regando el césped con aquella acción que normalmente está prohibido en Jol Hamoéd.

Existen instancias en las que está prohibida una Melaja no profesional aunque se tratara de una necesidad festiva, dado que el beneficio que se recibe es mínimo al momento de efectuar el acto principal que se está realizando. P.ej. Cortar un árbol para utilizar únicamente el aserrín o los deshechos.

 

Tareas domésticas y otras necesidades festivas

Al momento de determinar si una Melaja está permitida con fines festivos, uno debe considerar no solamente la característica de la Melaja, sino también la importancia de aquella necesidad.

Ciertas tareas domésticas están consideradas como necesidades festivas y están permitidas en Jol Hamoed.  p.ej. está permitido lavar el piso y pasar la aspiradora a la alfombra en los lugares de la casa que requieren una limpieza con la frecuencia de una vez por semana o más.

Por otro lado ciertas mejoras domésticas están prohibidas por algunas autoridades si bien no necesitan experticia (P.ej. Colgar un cuadro en la pared) dado que son de utilidad mínima.

Otros permiten estas mejoras, siendo que embellecen la casa para una fiesta y no requieren habilidad y su esfuerzo es mínimo.

De acuerdo a muchas autoridades está también permitido lustrar los zapatos a menos que haya otro par de zapatos ya lustrados en condiciones comparables para calzar en su reemplazo.

Existe una opinión que prohibe lustrar zapatos en Jol Hamoed.

Está prohibido pintar la casa aun de manera no experta, pues se considera zilzul HaMoed, un desprecio a la fiesta.

En Jol Hamoed, no se deben realizar arreglos domésticos complicados que habitualmente requieren del servicio de un electricista, carpintero o plomero, ni mediante estos profesionales ni aun por el propio dueño de casa, si es experto en el tema.

Dado que estos arreglos implican un maasé umán, están prohibidos aun si son necesarios en la fiesta, a menos que se aplique un shinui válido halájicamente.

Pero si no funciona un inodoro, se puede arreglar aun de manera profesional, dado que es imprescindible para el bienestar físico de la persona, a menos que existan otras facilidades en el departamento.

Si tanto la ducha como el baño no están funcionando, puede llegar a estar permitida su compostura.

Se debe consultar con una autoridad rabínica.

En ciertas ocasiones se puede arreglar profesionalmente un calefón o termo tanque que no funcionan.

También en este caso, se deberá consultar con una autoridad rabínica.

En general, está prohibido realizar toda clase de jardinería, p.ej. plantar, cortar el pasto, desmalezar y regar plantas (que no están en peligro de secarse) en Jol Hamoed.

Está permitido cortar flores con fines decorativos, pero no arrancar siquiera una hoja de pasto sin la existencia de un fin festivo. Se puede exterminar insectos que están causando daño o molestia en la casa o en el jardín.

Disfrutar de Jol Hamoed es considerado una necesidad festiva genuina.

Por lo tanto, está permitido tocar un instrumento musical o reparar uno que esté en necesidad de ser arreglado para proveer placer en la fiesta.

Ciertas opiniones dicen que la prohibición de tocar instrumentos musicales en Shabat y en Iom Tov no atañe en absoluto a Jol Hamoed.

Según esta opinión, se puede tocar el instrumento aun si no hay una necesidad festiva (p.ej. para asegurarse que está bien afinado para después de la fiesta).

Asimismo, se puede adquirir y montar un juguete en la fiesta, si no se requiere experticia para armarlo.

Está permitido ordenar los juegos o partes de ellos, (una tarea que habitualmente estaría prohibida bajo la categoría de borer – seleccionar), si tiene un propósito festivo, p.ej. ordenar la casa o hacer lugar para los niños.

Excursiones festivas y el automóvil

Tal como ya hemos explicado anteriormente, una necesidad festiva, no implica necesariamente una necesidad vital.

Un tiul [hacer un viaje de placer], es considerado una necesidad festiva legítima.

Por lo tanto, se puede lavar el parabrisas del auto y cargar combustible para poder salir a pasear o ir al parque y disfrutar con la familia en Jol Hamoéd.

Muchas autoridades prohiben conducir el auto sin una necesidad de la fiesta. Por esta razón, muchos prohiben tomar clases de conducción. (En todos los casos está permitido montar una bicicleta).

Está permitido realizar arreglos simples del auto que requieren únicamente un maasé hediot, tal como cambiar la batería, para poder utilizarlo para pasear o para otros fines festivos.

Si estos arreglos serán hechos por un mecánico, se deberá hacerlo por medio de un no-judío o un judío que no cobre por el trabajo. No se debe abonar a un judío por tales servicios.

Un mecánico judío que trabaja gratuitamente deberá hacerlo dentro de lo posible en un lugar recluido, del mismo modo que cualquier oro profesional que realiza una Melajá en Jol Hamoed.

Sin embargo, la mayoría de los arreglos en un coche requieren maasé umán.

Toda esta clase de composturas están prohibido s en Jol Hamoed, aun si se realizan con fines festivos.

Respecto a reparar una goma pinchada o colocarle un parche del lado de adentro, se considera un maasé umán y, por ende, está prohibido.

Es dudoso, si al hacerle el parche desde afuera se considera maasé umán o maasé hediot.

Por lo tanto, ciertas autoridades opinan que si se tratara de una necesidad de la fiesta (p.ej. para tener una rueda de auxilio para salir a viajar a la ruta), deberá ser reparado por un no-judío.

(Se considera que el remiendo de una rueda de bicicleta es maasé hediot y por lo tanto está permitido para uso festivo).

En caso de una descompostura del automóvil en la ruta, está permitido cualquier reparación que no involucre esfuerzo excesivo, si la abstención de realizar estos arreglos causará un davar haáved.

Fin de la segunda parte.

TOMADO DEL SHULJÁN ARUJ – TOMO ÓRAJ JAÍM

01 ELUL 5772 – 19 de agosto de 2012.

 

PorMax Stroh Kaufman

Tefilin – Redescubriéndolos – Segunda parte

Tefilin – Redescubriéndolos

– Segunda parte

Continuamos con el repaso de los tefilin, iniciado en la primera parte

Quince cosas que no sabías de los tefilin

8.- Los rabinos nos enseñan que la postura de los tefilín son para recordarnos un hecho “sin precedentes” como fue el éxodo de Egipto.

9.- ¿por qué el tefilin de la cabeza lleva la letra Shin grabada?

Los rabinos nos enseñan que con Shin se escribe “Shadai” uno de los nombres del Eterno y, al inscribir el nombre del Todopoderoso sobre nosotros, interpretamos el versículo que se encuentra en Devarim / Deuteronomio 28:10 que dice: Y todos los pueblos de la tierra verán que el nombre de HaShem es llamado sobre tí.

10.-  Rambam fue uno de los maestro que más nos insistió que todo hombre debe tratar de mantenerlos colocados todo el día, para que sea modesto y no se deje llevar por conversaciones o actos vanos.

11.- El Shulján Aruj se encargó de “prohibir” el uso de los tefilin todo el día:

Shulján Aruj, Oraj Jaim 37:2 La misma santidad del tefilín impide cumplir con la mitzvá durante todo el día. La mitzvá es usar el tefilín durante todo el día. Sin embargo, estos requieren un cuerpo limpio (hasta el punto que la persona no puede ni siquiera pasar por un lugar donde hay viento mientras los usa) y además no se puede pensar en ninguna otra cosa, sólo en ellos.

12.- No hay una fecha que identifique el inicio de la postura de los tefilin como costumbre o mitzvá, pero según los textos del Nuevo Testamento, ya se describía el uso de las filacterias, de la siguiente forma: Mateo 23:5 “Sino que hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres; pues ensanchan sus filacterias y alargan los flecos de sus mantos”

13.- La primera vez que se registra la palabra Tefilin en lugar de Totafot, pareciera estar descrita en el Talmud, Tratado Eruvin, derivando la palabra tefilín de tafel,  que significa apego muy fuerte.

14.- Los tefilin pueden ser usados por mujeres aunque parte de la discusión halájica diga lo contrario, como está escrito:

a.- Talmud Yerushalmi, Berajot 2:3 (página 14b), y Pesikta Rabati 22 – !He aqui! Mijal bat Kushi (hija de Shaul y esposa de David) usó tefilín y la esposa del profeta Yona (Jonás) solía subir a Jerusalém durante las Festividades de Peregrinación, y los Sabios no objetaron ninguno de los dos casos

b.- El Shulján Aruj y todas las autoridades halájicas han reglamentado que las mujeres no usen tefilín porque:

  • Las mujeres no deben usar ropa de hombres (aunque los tefilín no se consideran ropa)
  • Arie Kaplan escribió que  Las mujeres se parecen a HaShem de una manera en la cual ningún hombre puede esperar lograrlo: únicamente la mujer puede crear vida dentro de su cuerpo, solo ella puede tener un niño. Así, la mujer participa de los atributos del Eterno más íntimamente que cualquier hombre. Los cabalistas nos enseñan que el tefilín del brazo representa el elemento femenino. La sección única ahuecada de la caja del tefilín representa al útero y las correas amarradas en el brazo, al cordón umbilical. Lo que el hombre logra con un objeto, la mujer lo hace con su cuerpo. La caja del tefilín se llama bait – literalmente una casa. La mujer también tiene su propia bait – el hogar donde cría a su familia. ¡Entonces, podríamos decir que el hogar de la mujer es su tefilín!

15.- Nuestros rabinos nos enseñan que “El Eterno usó tefilín” ; revisando el texto del Talmud, Tratado Berajot, encontramos las siguientes frases:

¿Dónde encontramos que HaShem lleva Tefilín?”

Está escrito: “El Eterno ha jurado por Su mano derecha, y por el brazo de Su fuerza” (Isaías 62:8).

“Su mano derecha” es la Torá, como está escrito: “de Su mano derecha salió el fuego de la ley para ellos” (Deuteronomio / Devarim 33:2).

“El brazo de Su fuerza” es el Tefilín, como está escrito: “El Señor da fuerza a Su pueblo” (Salmos / Tehilim 29:11).

Pero, ¿dónde encontramos que los Tefilín son la fortaleza del Creador?

Está escrito: “Y los pueblos de la Tierra verán que te llaman por el Nombre de Adonai, y (verán Tu fuerza) y te temerán” (Deuteronomio / Devarim 28:10).

Aprendimos que dijo el gran Rabí Elazar: “Se refiere a los Tefilín de la cabeza”.

Rabí Najmán bar Itzjak preguntó a Rabí Jiyá bar Avín, “¿Y qué está escrito en los Tefilín del Señor del Mundo?”

Respondió que contienen el versículo, “¿Quién es como Tu pueblo Israel, nación única en la Tierra, a la que Elohim Mismo fue a redimir para Sí como pueblo, para hacerse un nombre, con grandes y tremendas proezas?” (1 Crónicas / Divrei HaYamim 17:21).

Está escrito que El Santo dijo a Moisés: “Quitaré Mi mano y verás Mi espalda, pero Mi rostro no será visto” (éxodo 33:23).

Rabí Janá bar Bizna dijo en el nombre de Rabí Shimón Jasidá: “Aprendemos que HaShem le mostró a Moisés el nudo de Sus Tefilín de la cabeza”.

Desde ese entonces, nuestros sabios aducen que “La Providencia Divina” tiene su “fortaleza” en los nudos del Tefilín

De lo anterior, podemos hacer una pregunta: ¿Por qué si el tefilin “en el brazo” recuerda el brazo fuerte de Adonai, que es el derecho, cuál es la razón para que lo usemos “en el brazo débil”?

Asi concluímos nuestra revisión – redescubriendo los tefilin – 15 cosas que no sabías de los tefilin.

20 de Marzo de 2018 – 04 de Adar de 5778

Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

 

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Tefilin – Redescubriéndolos

Tefilin – Redescubriéndolos

Todos conocemos este par de “cajas negras” que son usadas, en su mayoría, por hombres mayores de 13 años, y se llaman tefilin

Uno de ellos, está destinado a usar en el brazo (derecho si la persona es zurda o viceversa) y el otro en la cabeza.

Esto bajo el concepto de que “la cabeza (cerebro), el corazón y la mano estén unidos en una sola dirección e intención”.

También conocemos que NO ESTÁN DOCUMENTADOS NI MENCIONADOS en la Torá, sin embargo la costumbre o mitzvá de usarlos proviene del “mandamiento” que dice “los llevarás como señales” bajo el nombre de Totafot

Su nombre en español es filacterias palabra que proviene del griego filacterión que significa amuleto y, los rabinos, no permiten que se use este nombre, sólo porque al significar amuleto, tiene el riesgo de generar idolatría.

Redescubramos los tefilin entonces

Quince cosas que no sabías de los Tefilin

1.- Que hay cuatro tipos de tefilín y ellos son:

  • Tefilin Peshutim (simples) Se elaboran pegando varias piezas al azar de cuero fino para completar la caja, y los parashiot (porciones escritas)  dentro de ellos, son generalmente comprados de forma comercial.
  • Peshutim Mehudarim (simples superiores) están hechos de una sola pieza de cuero fino, usualmente de cabra, que es estampado y doblado de una manera similar a la técnica japonesa de plegado de papel, conocido como el origami. Se hacen típicamente con 32 mm por lado de la caja que son bastante pequeñas; se ven casi idénticos a los tefilin más caros hecho de piel de vaca.
  • Tefilin Dakot: hechos de delgada piel de ganado  o de ovejas, pero con una sola pieza de cuero fino estirada sobre un marco y doblada. El problema de ellos, es que son más delgado y más susceptibles a los golpes y deformaciones que los otros.
  • Tefilin Gasot: Hechos de piel gruesa de toro o vaca,  también llamados Or Ejad, están hechos de una sola pieza de  cuero con espesor de alta calidad, se estira sobre placas de metal y se pliega y se prensa para formar el cuadrado del tefilin. Se hacen con un proceso de secado natural que dura 2 años, son los más  durable y más caros. Sus cajas que varían en tamaño desde aproximadamente 20 mm por lado a más de 40 mm, aunque las medidas laterales entre 31 a 36 mm se consideran como medida estándar.

2.- Los Tefilin también son distintos si los elabora un “especialista ashkenazi o uno sefaradí”. En general los Ashkenazim elaboran sus Tefilín de acuerdo con el dictamen del Taz, como consecuencia estos tefilín no son válidos para los Sefaradim, quienes siguen las reglas del Marán en cuanto al Shuljan Aruj

3.- La “caja negra” se conoce con el nombre de “Batim” o casas

4.- El “Bait” del tefilin de la cabeza tiene 4 compartimientos o mejitzot,  cada uno con un fragmento o parashá, y el “Bait” de la cabeza, un solo compartimiento, con una “meguilá” o rollo con cuatro párrafos o parágrafos diferentes.

5.- ¿Por qué cuatro compartimientos? Porque la palabra totafot viene de un idioma africano antiguo que está dividida en dos, tot y fot, donde cada una de ellas significa dos. Dos y dos suman cuatro

6.- ¿Cuál es la explicación que nos dan los rabinos de estas diferencias? Con la aparición del Shulján Aruj (año 1557) Yosef Caro, su autor, nos dejó “claro” que uno de ellos, por ser “señal sobre tu brazo” debe ser de un solo compartimiento, mientras que si “serán ornamentos entre tus ojos” debe tener “varios” compartimentos – fueron escogidos cuatro (ver explicación en el punto anterior).

7.- Se puede usar más de un “tefilin” en el brazo?

SI El Shulján Aruj dice que el tefilin de RASHI y el de RABENU TAM son lo suficientemente pequeños para que los dos quepan en la parte inferior del bíceps.

Fin de la primera parte – continuará

20 de marzo de 2018 – 4 de Nisan de 5778

321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

¿Es importante el color de la Kipá?

¿Es importante el color de la Kipá?

 

Antes que nada comencemos preguntándonos ¿Qué es una kipá?

¿Para qué sirve la Kipá?

¿Cuando se usa la kipá?

¿De qué tamaño debe ser la kipá?

Pues bien: Una kipá es un pequeño gorro, generalmente de forma circular, con el que se cubre parcialmente la cabeza, y que utiliza todo judío para rezar.

La kipá, es utilizada, como señal de respeto: su interpretación más común es la que simboliza que, debajo de la kipá está el hombre, limitado física y espiritualmente por el tamaño de su cuerpo y su estatura, y por encima de él, está El Eterno.

La kipá se conoce en español, con el nombre de Solideo; en Yidish como Yarmulke

La costumbre de cubrirse la cabeza, al menos para los sacerdotes, con un gorro parece venir de lo que leemos en Éxodo / Shemot  28:4 que solo los Cohanim sirviendo en el templo tenían que cubrirse la cabeza y en Vayickrá / Levítico 8:9, donde encontramos que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) debía colocarse la “mitznefet” (turbante) sobre la cabeza.

 

La reglamentación acerca del uso de la kipá está en el Shulján Aruj, donde los ponentes del tema describen como una Midat Jasidút ” (virtud piadosa)

Y dice así: de acuerdo con la interpretación del Maguén Abraham, llevar una Kipá puesta, es algo noble y digno, pero no una exigencia.

La “necesidad de llevar una Kipá puesta, es para que puedan desarrollar el Temor a HaShem, de acuerdo con lo expresado en la Guemará del tratado de Shabat, donde dice :

” ¡Cubre tu cabeza, para que el Temor a HaShem se pose sobre ti! “.

Los más ortodoxos utilizan esta misma referencia para mantener constantemente  cubierta la cabeza, porque dice, expresamente, que no se debe caminar más de cuatro Amót (Codos – una distancia equivalente a entre los 192 cm y los 230.4 cm) , sin cubrirse previamente la cabeza, y algunos, incluso estando parado en un determinado lugar, NO pueden pronunciar el Nombre de Hashem, sin taparse la cabeza.

Los mismos ortodoxos consideran que, según el Taz, hoy en día se prohíbe sentarse, inclusive en el interior de un ambiente, sin cubrirse la cabeza, para diferenciarse de los Gentiles, quienes suelen permanecer con la cabeza destapada, aún en sus lugares de culto.

 

Cuando uno busca una referencia al respecto, encuentra en el 1 de Corintios 11: 7 dice: “Porque el varón no debe cubrirse la cabeza, pues él es imagen y gloria de Dios”.

 

El mismo Shulján Aruj habla sobre el tamaño de una Kipá (solideo). Allí, en el séfer Igrot Moshé, el rabino Moshé Feinstein concluyó , que una Kipá de cualquier tamaño, es considerada como aceptable, tanto para andar al aire libre, como para recitar las Berajot, que contienen el Nombre de Hashem.

Como dijimos, el tamaño no está estipulado: sin embargo, se cree que, cabalísticamente, la kipá debe cubrir, como mínimo, el área que en los bebés se llama “mollera” o fontanela posterior, que es el “sitio” por donde se hace “conección” con las sefirot.

 

No existe en el Shuljan Aruj, una indicación del color de la kipá. Los colores han sido adoptados por diferentes costumbres de los rabinos ortodoxos y ultraortodoxos, dejando el negro para ellos: otros tonos oscuros para otros “menos ortodoxos” y cualquier color para cualquier persona, con tal de que se cubra la cabeza, pero MENOS CON LA MANO.

El solideo, en cambio, para los sacerdotes católicos, gracias a una decisión de la Sagrada Congregación de Ritos (23 de septiembre de 1837), el de los obispos es violeta; el de otros eclesiásticos, entre ellos los prelados, es negro: el de los cardenales es rojo, y el del Papa, bajo el nombre de zucchetto es blanco.

Los jasídicos fueron los inventores del “shtreimel” que se cree, es una burla hacia la corona de la realeza, desde que a los judíos les fue obligado a usar sombreros para ser identificados, aunque su nombre, está involucrado en la palabra Shabat: esto teniendo en cuenta que en este día no se usa tefilin, entonces Shabat quiere decir Shtreimel Bimkom Telfilin (Shtreimel en lugar de Tefilin).

El Shtreimel será siempre negro, o blanco

El Shtreimel también tiene sus versiones que se llaman Kolpik y Spodik: Estos sombreros, podían oscilar entre un color café oscuro al negro.

Su posible origen era, no sólo el de soportar las frías temperaturas, sino que,por ejemplo en Rusia, los judíos envolvían colas de piel alrededor de su kipot para que permanecieran sin ser reconocidos en público y no pudieran ser identificados como judíos.

 

Entonces, resolvemos la pregunta diciendo, NO IMPORTA el color de la kipá.

 

05 de marzo de 2018 – 18 de Adar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Comer pescado en Shabat

¿Se puede comer pescado en shabat?

 

Para responder esta inquietud de uno de nuestros lectores, nos dirigimos a la fuente de toda legislación que es el Shuljan Aruj y la Mishna berura

 

Encontramos la respuesta en el Shuljan Aruj Siman 242 Seif 1 (a), con la siguiente explicación

Todos sabemos que debemos esforzarnos para honrar al Shabat.

Cada uno en la medida de sus recursos, incluso si uno recibe apoyo financiero de otros debe hacerlo.

¿Cómo? La Mishna Berura (?”??) nos describe que una de las formas de hacerlo es con nuestra alimentación y ello implica que, por lo menos, sean dos alimentos diferentes cocinados que se deben tener en las comidas en Shabat.

El Kaf HaJaim (‘? ???) explica que, dentro del proceso de comer, los dos alimentos cocidos diferencian la comida del Shabat, del resto de la comida de la semana, en la que normalmente tenemos solo un plato cocinado.

Pero, si uno tiene por costumbre comer dos platos cocinados en una comida durante la semana, en Shabat debería tener tres comidas cocinadas. (Esto teniendo en cuenta la necesidad o casi obligación de NO ENCENDER FUEGO)

La implicación alcanza a cobijar el hecho que uno debe tener dos alimentos cocidos en cada una de las comidas.

 

Entrando en la pregunta, el Mishna Berura (?”??) citando a Magen Avrohom, es donde se nos introduce hacia la posibilidad que uno tiene de comer pescado en cada una de las tres comidas en Shabat, con la excepción del Erev (Víspera) del Tesha beAv, y la razón es, que el pez está incluido en la categoría de carne.

El pescado está incluido en los alimentos consumibles en Shabat, porque algunos de nuestros sabios lo han documentado como una obligación bíblica.

En Biur Halaja (??? ?”?) se nos explica que Shabat es un Olam Haba  en miniatura y en el mundo por venir estaremos comiendo la carne del pez.

Sin embargo, si la persona no disfruta de estar comiendo pescado, no está obligado a hacerlo porque el Shabat nos fue dado para el disfrute en lugar de la angustia.

 

Si; si es posible comer pescado en Shabat.

 

PorMax Stroh Kaufman

Arevut o la responsabilidad por otros

Arevut:

Nuestra responsabilidad porque otros cumplan con las mitzvot

By Harav Baruch Gigi

Traducido y adaptado al español por Rabi Mordechai Solomon

 

Cada judío, sin importar donde se encuentre, tiene la responsabilidad de observar las mitzvot. Las 613, aunque para muchos suene absurdo, imposible, difícil de cumplir y que muchas de ellas están desactualizadas.

Junto con la propia obligación de guardar las mitzvot, cada judío tiene la responsabilidad de preocuparse por la observancia de las mitzvot por parte de otros judíos:

“Ellos [los judíos] son todos responsables los unos de los otros (she kulan arevim ze bazé)” (Sanedrín 27b).

Esta responsabilidad de AREVUT comenzó, según el Mekhilta, incluso antes de la entrega de la Torá.

En el versículo “Israel acampó frente a la montaña” (Shemot 19: 2) la Torá usa el verbo en singular (“vayiján”).

El Mekhilta comenta:

Rebbi dice: Esto cuenta en la alabanza de Israel, porque cuando todos se pararon en el Monte Sinaí para recibir la Torá, se unieron gozosamente junto con “un solo corazón” para aceptar sobre sí el yugo del Cielo.

Además, se comprometieron con la responsabilidad mutua (“memashkenin” – literalmente traducido como que renuncian a la seguridad mutua, del modo como lo hace un garante de un préstamo).

Cuando El Eterno se les reveló, El quiso hacer un pacto que no sólo fuera sobre las [transgresiones] públicas, sino también sobre aquellas hechas en secreto.

Esto, teniendo en cuenta lo que ellos manifestaron: “Sólo estamos dispuestos a hacer un pacto en [actos que] se revelan a otros, no en los hechos en secreto. De lo contrario, una persona puede pecar en privado y toda la comunidad será responsable “. (Mekhilta, mas. De-ba-chodesh, par. 5, s.v. Rebbi)

        Aunque los Tannaim  [1](Sanedrín 43b) no están de acuerdo si la AREVUT entró o no en vigencia antes que los judíos cruzaran el Jordán o después, muchos ajaronim creen que la responsabilidad mutua ya existía cuando el pacto se hizo en el Sinaí.

Esta idea aparece en dos posibles formulaciones:

  1. Arevut ya estaba vigente en el Sinaí, pero fue anulado con el pecado del becerro de oro. Por lo tanto, era necesario renovar el pacto en las Llanuras de Moav antes de entrar en la Tierra de Israel.

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  1. En el Sinaí, el Arevut todavía tenían el estado de un voto (neder) que Israel voluntariamente aceptaba para sí mismo, basado en su comprensión de la necesidad de la responsabilidad mutua.

Más tarde, el pacto hecho en las Llanuras de Moav le dio la fuerza de la ley que sería el nexo vinculante para las generaciones futuras.

Además de su significado ideológico, el concepto de arevut también tiene muchas ramificaciones halajicas.

El principio de que uno puede, en efecto, cumplir la obligación de otro, incluso después de haber cumplido su propia obligación (“af al pi sheyatzá, motzí”), [2] así como el requisito de evitar que otro transgreda (” ifrushi meisurá “), [3] ambos se basan en arevut.

Existe una relación recíproca de responsabilidad y conexión entre todos los individuos que conforman la nación, así como una responsabilidad nacional colectiva.

Este ensayo intentará aclarar la naturaleza de esta responsabilidad. Trataremos con una forma problemática de arevut: ¿Qué sucede cuando la propia obligación de no pecar entra en conflicto con la responsabilidad de uno para garantizar que los demás no lo hagan?

 

¿Puede uno cometer un pecado para evitar que otro peca? Para estar seguros, uno no puede cometer un pecado igual o más severo para desviar el pecado de otro; como el Talmud Shabat 4a pregunta: “¿Le decimos a una persona que peque por el mérito de otra persona ?!”

Pero, ¿qué hay de cometer un pecado menor para evitar que otra persona realice una acción de “pecado” importante?

          Parecería que los Amoraim  [4] discuten sobre este tema en Shabat (4a), y este pasaje del Talmud (sugya) [5] llega a la conclusión de que uno no puede cometer ni un pecado menor para salvar a un individuo de cometer uno importante.

         

Sin embargo, esta sugerencia parece contradecir otras que implican la conclusión opuesta. Por ejemplo, la Guemará en Eiruvin 32b establece que aquel que observa escrupulosamente las leyes del diezmo (llamémoslo un javer) puede permitir que uno que no lo haga (en este caso, un am haáretz) tome de los frutos de su campo.

Aunque el am ha-aretz no diezmará solo, el javer puede hacerlo por él.

 

Sin embargo, de acuerdo con las leyes del diezmo, lo que se separa debe ser contiguo a aquello de lo que se está eliminando.

En nuestro caso, cuando el javer está en casa y el am haáretz está en el campo, esta regla no se seguirá. La Guemará concluye:

 

Es mejor que el javer viole una prohibición menor [es decir, el diezmo a pesar de la falta de contigüidad] que el hecho de que am haáretz debe violar uno mayor [es decir, comer alimentos no atados a esta práctica].

       La Guemará por otro lado explica que uno puede transgredir una prohibición menor para permitir que otro cumpla una mitzva.

Por ejemplo, uno puede liberar a un medio esclavo completamente para permitirle casarse y cumplir el mandamiento de “Se fructífero y multiplícate”, a pesar de la prohibición (formulada positivamente) que “Ellos [es decir, esclavos cananeos] deberían servirte para siempre”. “[6]

 

Del mismo modo, el Talmud habla de liberar a un esclavo para completar un minyan, y relata que fue el Rabban Gamliel quien puso esto en práctica. [7]

 

Se han realizado muchos intentos para resolver estas contradicciones. Citaremos tres de los principales enfoques para comprender mejor la forma en que funciona el principio de Arevut

 

  1. Rabbeinu Tam

       Rabbeinu Tam y muchos otros Rishonim [8] consideraron que lo escrito en la Guemará en Shabat 4a, donde prohíbe cometer incluso un pecado menor, incluso si salva a otro de cometer uno importante, es la fuente primaria de esta discusión. Sin embargo, uno no puede pecar en beneficio de otro.

 

La Guemará permite que una persona realice transgresión menor con el fin de evitar que cometa una transgresión importante.

Por ejemplo, quien intencionalmente pone pan en el horno en Shabat puede sacarlo antes de que el pan se hornee por completo, a fin de evitar una transgresión importante. [9] Cometer una transgresión menor para salvarse de una mayor puede entenderse como permitir a una persona salvar su propia vida religiosa.

La dificultad con esta resolución es que el pecado principal (en el ejemplo que colocamos, hornear el pan en Shabat) ya se ha cometido, o al menos se ha puesto en marcha. ¿No sería mejor para una persona no hacer nada en este momento, en lugar de tomar medidas y cometer un pecado adicional? [10]

       Parece más plausible sostener que a uno se le permite quitar el pan, no por su propio bien, sino para evitar que el mandato de Dios se rompa a través de las acciones de uno. Por lo tanto, uno puede evitar activamente que el pecado llegue a buen término.

 

Sin embargo, según Rabbeinu Tam, a pesar de la institución de arevut, uno no necesita ni puede sacrificar su propia observancia de los mandamientos por el bien de los demás. Hay dos razones posibles para esto:

  1. Salvar la propia vida religiosa (como la vida física de uno) tiene prioridad sobre salvar la de otro.
  2. Uno simplemente no puede cumplir su responsabilidad hacia otro porque está prohibido: sus manos están atadas por la Halajá. La posibilidad de evitar que otro cometa un pecado castigándose uno mismo con un pecado, no es una opción viable.

 

De acuerdo con este enfoque, hay dos explicaciones posibles para la permisividad del diezmo desde lejos (she-lo min hamukaf) para salvar a un am haáretz de comer productos sin diezmar:

  1. Como el javer fue el causante del pecado al invitar al am haáretz a comer la fruta en su campo, él tiene participación activa en el pecado. Por lo tanto, realmente se está salvando a sí mismo, no sólo a otra persona, de un pecado mayor. Esta parece ser la comprensión de Tosafot HaRosh sobre el tema.
  2. Incluso si él no tiene parte activa en el pecado mismo, tal vez él tiene la obligación de involucrarse, ya que provocó la situación. Incluso a costa de un pecado menor, debe intervenir. Ran parece adoptar este punto de vista o consideración.

        Ambos enfoques se basan en el mismo principio del entendimiento fundamental, mencionado anteriormente: dado que la propia vida religiosa tiene prioridad, la única justificación para pecar, para salvar el pecado de otro, es que uno también es parcialmente responsable del pecado principal. Debido a que la persona causó la situación que condujo al pecado, este debe evitar que esto ocurra.

 

        Hay tres explicaciones para permitir la liberación de un esclavo (a pesar del mandamiento “Deben servirte para siempre”) para formar un minyan para la oración, así como la liberación de un medio esclavo para que pueda cumplir con su mitzvá de “sed fecundos y multiplicaos”:

  1. La prohibición de liberar a un esclavo solo es aplicable cuando se hace en beneficio del esclavo. En el caso del minyan, la liberación no es por el bien del esclavo, sino por el maestro. Incluso la permisibilidad de liberar a un medio esclavo para permitirle casarse es por el bien de la mitad libre que está obligada a casarse.
  2. Incluso si todavía existe una prohibición, una “gran” mitzvá (“Sed fecundos y multiplicaos”) como tampoco una mitzvá comunitaria (oración pública) justifica la menor transgresión.
  3. Quizás la liberación está permitida en base a arevut. Si es así, la liberación por el simple hecho de completar un minyan es más plausible, porque las comunidades más poderosas aún pueden justificar un pecado. Sin embargo, Rashba señala que la liberación del medio esclavo por el matrimonio es más difícil de entender, a pesar de que es una “gran mitzvá”, ya que no hay ningún elemento comunitario.

 

Justificar un pecado por una “gran” mitzva o una mitzvá comunal podría basarse en un mecanismo diferente al de la Arevut (responsabilidad). Si para cumplir la voluntad del Eterno, en el mundo, de la mejor manera posible, en el momento en el cual una mitzva “grande” o comunitaria choca con otra cosa, esta tiene prioridad. Este debe ser el enfoque de la Ritva, ya que en este contexto se menciona que es permisible tomar Teruma de una gran distancia por el bien de un “gran” mitzva -por ejemplo disfrutar del Shabat (Oneg Shabat). dado que la Arevut ya no es un factor en ese caso, debe haber un principio de que las “grandes” mitzvot pueden reemplazar a otras con el propósito de promover la voluntad de HaShem en el mundo de la mejor manera posible.

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  1. El Ritva

       El Ritva (Shabat 4a, SV Ve-KHI) ofrece una serie de respuestas, una de las cuales se distingue entre una directiva de la corte (beit din) que permite una al pecado por el amor de otro, y alguien de decidir sobre su propia iniciativa al pecado para otro . El “beit din” no puede dirigir u obligar a que alguien cometa un pecado: “No le decimos a una persona que peque por el bien de su amigo”, pero uno puede decidir hacer esto si así lo desea. El Ritva implica que esto no solo es permisible, sino que también se recomienda.

 

Esta aproximación es desconcertante: si nuestra responsabilidad hacia los demás llega incluso a exigir que pequemos, ¿Por qué la corte no puede legislar o regir abiertamente de esa manera? Si, por otro lado, no se aplica cuando el Arevut está involucrándonos en el pecado, ¿Por qué está permitido pecar? Hay dos posibles resoluciones:

 

  1. Arevut  se aplica, pero la corte no puede dictaminar abiertamente sobre qué y cómo es que uno debe pecar. Las ramificaciones públicas de tal decisión, a pesar de la permisibilidad en esta circunstancia, obliga al beit din a permanecer en silencio. [Esto es análogo al daño causado a la imagen pública de la corte (ziluta de-vei dina) [11] si se le permitiera retractarse de una decisión].

 

  1. Parece más plausible argumentar que la existencia de la Arevut en este caso está condicionada al reconocimiento interno de la persona.

Hay dos niveles de responsabilidad. La primera es la obligación básica de todo Israel para asegurarse de que todos los judíos observen las mitzvot y no pequen.

Este nivel de comprensión implica un sentido de responsabilidad que siente cada individuo dentro del grupo por todos los que forman parte de la misma entidad colectiva.

Este concepto es análogo al del arev, garante de un préstamo, en el mundo del derecho civil judío, Choshen Mishpat.

 

Hay, sin embargo, un segundo nivel de arevut, uno que no yace en la jurisdicción de los tribunales, sino en el corazón. Este segundo nivel depende de que una persona tenga un sentido tan intenso de la unidad intrínseca de Israel que, si alguien peca, lo siente como si fuera su propia falta personal.

En esta forma de pensar, cometer un pecado menor para salvar a otro de uno importante no implica un choque entre las responsabilidades religiosas de uno y de otro. Más bien, una persona está impidiendose a sí misma y a la comunidad de Israel, mancharse por el pecado.

El Yerushalmi en el tratado Nedarim 3: 4 habla de lo absurdo de vengarse: “Si una mano se deslizó y cortó la otra mano, ¿una persona podría cortar la primera mano a cambio? “

La analogía más cercana en el derecho civil a esta idea es el arev kablan[12], quien, al menos según una explicación, es un garante que acepta sobre sí mismo estar tan obligado como el prestatario original.

Este nivel de comprensión puede aceptarse sólo voluntariamente, desde un reconocimiento interno de la unidad de Israel. Tal sentido de la responsabilidad no puede ser ordenado por un tribunal.

Quizás en este contexto podemos entender la distinción hecha anteriormente entre los pactos realizados en Moav y Sinaí.

El pacto hecho en las Llanuras de Moav hizo que todos los judíos se hicieran responsables el uno por el otro.

El pacto en el Sinaí, sin embargo, contenía un sentido de responsabilidad que se derivaba del entendimiento de que todo Israel había acampado en el Sinaí “como un hombre con un solo corazón”.

El pacto de Arevut, en  las Llanuras de Moav fue una obligación, pero el primer pacto en el Sinaí ya había creado la posibilidad de un arev kablan, alguien que acepta el préstamo de otro sobre sí mismo, por un sentido de responsabilidad personal para todos los judíos debido a su conexión con ellos. Este segundo tipo, de mayor intensidad de Arevut, sigue siendo voluntario.

 

       De acuerdo con este enfoque del Ritva, cuando un tribunal dictamina que uno debe pecar por el bien de otra persona, como en el caso de un esclavo a medias, no es por causa de ello sino por la magnitud de la mitzva particular.

 

  1. Un enfoque de compromiso

        Encontramos un tercer enfoque en el Tosafot y otros Rishonim que distingue entre diferentes casos.

Si el potencial pecador es una persona malvada quien no trataría de evitar la situación problemática por sí mismo, uno no necesita intervenir para salvarlo.

Sin embargo, si una persona fue forzada involuntariamente a una situación en la que cometerá un grave pecado, uno es responsable de salvarlo de esta situación incluso a través del pecado.

 

Este enfoque es un compromiso entre los dos enfoques anteriores. De acuerdo con la primera aproximación, Arevut no se limita a la comprensión estándar de la responsabilidad, la cual no exige comprometer el estado espiritual de uno para ayudar a otro; “La propia vida tiene prioridad” (“jayeija kodmím”).

De acuerdo con el segundo enfoque, a veces se exige el pecado por el bien de los demás, porque todo Israel se ve como un todo o un completo ente orgánico.

Este tercer enfoque diferencia entre la persona malvada y los que no.

No estamos obligados a pecar por una persona que, a través de sus acciones, demuestre que no desea identificarse con la comunidad (aunque debemos hacer todo lo posible para evitar que peque).

Sin embargo, si una persona es involuntariamente forzada a una situación en la que es probable que peque, tenemos un mandato y la corte nos ordena abiertamente que evitemos que lo haga, incluso si eso significa que nosotros mismos debemos transgredir.

Según esta solución, las razones dadas para liberar esclavos – “es una gran mitzva” (matrimonio) y “es una mitzvá comunal” (oración pública) – explican por qué aplicamos la idea de arevut.

Arevut puede ser una razón suficiente para exigir un pecado, pero no en todas las situaciones. Para estas dos mitzvot, al menos, pecar por siempre está justificado.

 

En nuestro calendario, Tisha be-Av, cuando lnos afligimos por la destrucción del Templo debido a la desunión y el odio, es seguido por TU be-Av (15 de Av).

Este último fue el día en que las tribus una vez más se les permitió casarse con los de la tribu de Binyamin; así, la unidad nacional fue renovada.

Por lo tanto, TU be-Av se mueve hacia la corrección de los problemas que causaron la destrucción.

Que también merezcamos pronto la restauración de la unidad judía y la reconstrucción del Templo.

   

     

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Traducido al español y adaptado por Rabi Mordechai Solomon

[1] Rabinos de la Mishná

[2] O Zarua I: 198.

[3] Sanedrín 27b.

[4] Rabinos de la Guemará

[5] en el Talmud, una sugya se presenta como una serie de hipótesis y preguntas receptivas, con el texto talmúdico como un registro de cada paso en el proceso de razonamiento y derivación. La Guemará por un lado, toma así la forma de un intercambio dialéctico, mientras la Mishná concluye con opiniones legales, y a menudo con las diferencias de opinión entre los Tannaim. Los que discuten aquí se denominan makshán (literalmente preguntador, “uno que plantea una dificultad”) y tartzán (literalmente respondedor, “uno que pone derecho”).

[6] Gittin 41a.

[7] Gittin 38a.

[8] Los Rishonim (los primeros) son los rabinos eruditos previos a la redacción del Shulján Aruj y su período se extiende entre los años 1050 al 1500.

[9] Quitar pan de un horno, aunque está prohibido, no es uno de los treinta y nueve tipos de trabajo prohibidos en Shabat, y por lo tanto se considera una transgresión menor. Ver Rosh Hashana 29b.

[10] Ver los comentarios de Meiri sobre la sugya.

[11] Ver Bava Batra 31b.

[12] El que recibe dinero (“Kibel”) o un objeto en nombre del prestatario

PorMax Stroh Kaufman

Diez Días de Arrepentimiento

Diez Días de Arrepentimiento:

Adiciones a la Amida, Abinu Malkéinu

Halajá

Durante el período de los Diez Días de Arrepentimiento, (Aseret Yeméi Teshubá), solemos añadir una serie de pasajes especiales a la oración Amida: ellos son: “Zojréinu LeJaím,” “Mi Kamoja Av Harajamán”, “Ujtov LeJaim Tobim” y “Ubesefer Jaim.”

Si a una persona se le olvidó de recitar alguno de estos pasajes, y se dio cuenta de su error sólo después de que concluyó la Berajá dada, él simplemente sigue rezando; no vuelve al lugar en cuestión, y no inserta el paso en el punto donde él recuerda.

En el caso de una persona que se olvidó de recitar “Zojréinu LeJaim,” puede añadir esta oración en medio de la Berajá de “Shema Kolenu,” después de las palabras, “Tefila Vetahanuním Ata.” “Zojréinu Le Jaím “no es diferente de otras peticiones personales, que se pueden insertar en la Berajá de” Shemá Koléinu. ”

Este proceso no se aplica, al paso de” Mi Jamoja Ab Harajaman.

“Si uno se olvidó de agregar” Mi Kamója “en su lugar apropiado en la Amida y se dio cuenta de su error sólo después de que concluyó la Berajá de” Mehayéi Hameitím, “la persona no lo puede recitar cuando llegue a” Shema Koléinu, “porque ello no es una solicitud.

Este pasaje se limita a expresar la alabanza de Adonai, que “recuerda a sus criaturas para la vida”; no es una oración al Todopoderoso. Como tal, no tiene cabida en el Berajá de “Shema Koléinu.”

Durante los Diez Días de Arrepentimiento, si una persona erróneamente ha recitado “Ubesefer Jaim” en el punto donde debía haber recitado “Ujtov LeJaim Tobím”, entonces no se repite “Ubesefer Jaim” cuando llega al punto en que es normalmente citado.

Esto porque que ya recitó “Ubesefer Jaim,” él no tiene que repetirla, a pesar de que él había recitado en un punto diferente en la Amida.

Una persona no debe omitir intencionadamente “Ubesefer Jaim” con el fin de ser capaz de recitar la Kedusha con la congregación.

En un caso en el que se escucha la congregación acercarse Kedusha, mientras se prepara para recitar “Ubesefer Haim,” podríamos haber pensado que es preferible para él a renunciar en “Ubesefer Haim” y rápidamente recitar definitiva Beraja de la Amida y “Le Yiheyu ratzón … “Esto le permitiría unirse en la recitación de la congregación de Kedusha, como el Shuljan Aruj (Oraj Jaim 104: 7) escribe.

Sin embargo, el Jajam Ovadia Yosef (Ovadia Hazón -. Yamim Noraim, p 205)describió  las reglas que no se debe omitir intencionadamente “Ubesefer Jaim” para este fin, durante los diez días de arrepentimiento. Este es también fue el fallo de Rabino Shlomo Zalman Auerbaj (Israel, 1910-1995).

Después de la repetición del Hazan, de la Amida, recitamos, durante los Diez Días de Arrepentimiento, Aseret Yemei Teshuba la oración de “Abinu Malkenu.”

Esta oración se recita durante tanto Shajarit y Minha, pero no durante Arvit. Incluso una persona rezando en privado, en lugar de junto con un minyán, recita “Abinu Malkenu.”

Resumen: Durante los Diez Días de Arrepentimiento, una persona que se olvidó de recitar “Zojrenu LeJaim” en la Amida durante los Diez Días de Arrepentimiento puede recitarlo durante el Beraja ;

Este no es el caso, sin embargo, en lo que respecta a “Mi Kamoja Av” Shema Kolenu. “Harajaman. “El que por error recitó” Ubesefer Jaim “en el lugar donde iba a haber recitado” Ujtov LeJaim Tobim “no repetir” Ubesefer Haim “cuando llega a su punto apropiado en el Amida.

No se debe omitir intencionadamente “Ubesefer Haim” para que pueda recitar Kedusha con la congregación.

Uno recita “Abinu Malkenu” después de la Amida en Shajarit y Minha durante los Diez Días de Arrepentimiento, incluso si reza en forma privada (sin congregarse en una sinagoga).

29 de septiembre de 2014 – 05 de Tishrei de 5775