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PorMax Stroh Kaufman

La belleza en el judaismo

La belleza en el judaísmo

 

¿Qué es belleza?

Varias definiciones podemos aportar:

1.- Es una propiedad, de algo o de alguien, una calidad o estado de ser “que agrada simplemente por ser percibido” ;

2.- Belleza significa lo que es atractivo, agradable, fino o bien parecido; incluso lo que causa simpatía.

3.- La belleza es combinación agradable de cualidades en una persona u objeto.

4.- A menudo se dice que “la belleza está en el ojo del espectador”.

 

Todos sabemos que el concepto de la belleza . en especial la humana, es variable y cambia con el tiempo, y la Torá no es la excepción:

La Torá y los textos hebreos nombran a 4 mujeres muy lindas, desde el punto de vista físico: Sara, Avigail, Rajav y Ester, cada una de ellas en diferentes momentos.

Igualmente nombra varios hombres como bellos:

Un caso que podría tomarse como “raro” para la tendencia actual es el de Yojanan.

El fue descrito como gordo (Talmud Berajot 13b), pero también se describe como extremadamente bello (Talmud Berajot 20a);

En el caso de Yosef,él es el único varón que la Torá describe como “bello de forma”.

Aunque encontramos que Shaul también es descrito de hermosa figura.

En su caso, parece que, su altura y, tal vez, otras características físicas fueron importantes para al menos las mujeres jóvenes.

Y David fue descrito con “cachetes rosados” rubio

 

Aunque en los puntos anteriores está enfatizada la belleza corporal, de manera general, el judaísmo es una cultura de audición…

El tacto y aún más, de la visión

¿Por qué?

Porque la religión hace énfasis en un Creador, un ser Todopoderoso, invisible, que genera una actitud generalmente negativa dentro del judaísmo hacia el arte representativo.

El motivo es claro.

La prohibición bíblica contra las imágenes grabadas los asocia con la idolatría.

Históricamente, las imágenes, los fetiches, los íconos y las estatuas estaban vinculados en el mundo antiguo con prácticas religiosas paganas.

Esto no quiere decir que el arte y las manifestaciones artísticas están prohibidas

Encontramos en  la Torá lo siguiente:

“Mira, el Señor ha elegido a Bezalel hijo de Uri, el hijo de Hur, de la tribu de Yehuda, y lo ha llenado con el espíritu del Eterno, con sabiduría, entendimiento y conocimiento en todo tipo de artesanías …

Para hacer diseños artísticos para trabajar en oro, plata y bronce, para cortar y colocar piedras, para trabajar en madera y para participar en todo tipo de artesanía artística “(Shemot / Éxodo 35: 30-33)

La idea de que uno pueda adorar “el trabajo de las manos de los hombres” ha sido complicada para la fe bíblica.

¿Y, entonces?

Teniendo en cuenta lo anterior, vemos que el judaísmo ofrece una bendición que exalta al Creador por toda lo que ofrece belleza en el mundo,

Como también la posibilidad de ver las maravillas de la naturaleza, oler las especias aromáticas, saborear los primeros frutos de la temporada…

E incluso escuchar buenas nuevas.

Las bendiciones nos recuerdan a cada uno de nosotros, los judíos, la capacidad que tenemos para apreciar la belleza de las creaciones del Eterno.

Baruj ata Adonai, Eloheinu melej haolam, osé maase bereishit es una de ellas

Te alabamos, Eterno Dios, Soberano del universo, que hace las obras de la creación

BaruJ ata Adonai, Eloheinu meleJ haolam, shekaj lo beolamo.

Te alabamos, Eterno Dios, Soberano del universo, que todos estos están en tu mundo

Baruj ata Adonai, Eloheinu melej haolam, borei isvei besamim

Te alabamos por ser el creador de hermosas fragancias.

Conclusión

Con tantas mitzot, jukim, preceptos, conceptos, escritos, estudios, libros, pensamientos, que parecen ser infinitos e imposibles de alcanzar a leer y/o estudiar, el judaísmo realmente lo que busca es enseñar a las personas a utilizar todos sus sentidos para buscar belleza y experimentar lo sagrado aquí y ahora…

Si, quizás no haya nada más grato y placentero que ser una persona famosa, adinerada y a la vez estéticamente bella..

Todos en algún momento lo hemos pensado y aún más, lo hemos envidiado…

Sin embargo, alguna vez has pensado en la belleza interior?

¿Sobre lo que significa ser un ser humano verdaderamente, profundamente hermoso?

¿No es acaso la benevolencia, la compasión, la bondad y la sincera preocupación de la persona por el bienestar de los demás lo que hace a una persona bella?

Y en la naturaleza sucede lo mismo…

Los colores, los olores, los sonidos y lo que nos llega a través del tacto…

¿Acaso no hacen de una situación o de una imagen algo hermoso, algo con belleza extrema y absoluta?

Todos los conceptos anteriores nos hace que, intuitivamente, querramos ser parte de ello…

Entonces, cuanto más nos esforcemos, más hermosos; es decir, verdaderamente hermosos, nos volvemos.

Esa es la belleza en el judaísmo… estrictamente hablando

 

21/06/18 – 8 de tamuz de 5778

PorMax Stroh Kaufman

El mal de ojo ¿Qué hacer con él?

Qué hacer en caso del mal de ojo

El mal de ojo es un artículo para que hablemos del conocimiento acerca de este problema.

En la Torá encontramos el siguiente texto:

“Habló El Eterno a Moshé diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles (en Mi nombre): Yo Soy El Eterno, vuestro Elohim. Como lo que hacen en la tierra de Egipto, en la que viviste no hagáis. Y como lo que hacen en la tierra de Kenaan, hacia donde Yo los llevo, tampoco haréis, y según los estatutos de ellos no iréis” (Vayickrá / Levítico 18: 1-2).

Aquí hablan de brujería, keshafim (1) en hebreo, donde el mal de ojo puede ser interpretado como una de ellas.

Usualmente el “mal ojo” se entiende como el mirar a la otra persona, con intención de que le suceda algo malo.También se incluye en este concepto, el envidiar las posesiones de otro, sentirse mal por su éxito.

Hay claramente 2 tipos de mal de ojo. Uno es el tipo más “racional”, y el otro es el tipo más “místico”. El tipo racional proviene de presumir y tal, lo que puede hacer que alguien se rebele contra nosotros.

El “místico” es aquel que sucede, generalmente, en contra de la voluntad (en hebreo la expresión es Báal Korjón)

¿Que hacer?

Una de las cosas que nos enseñan nuestros sabios es, que no debemos vivir con el temor constante del mal de ojo, o de que los demás quieran desearnos algún daño (esto “aumenta su poder”).

Para explicar lo anterior, tenemos una anécdota de Rabi Janina, donde una mujer, con la intención de querer hacerle daño, tomó polvo de debajo de su cama para maldecirlo.

El Rabi Janina le dijo: Teniendo en cuenta que no hay nada por encima de El Eterno, Sólo si es Su Voluntad, podrás dañarme...

Un remedio propuesto por el Rabino Najman, es el de aumentar estudio de la Torá, la Tzedaka (caridad) y/o difundir el Nombre de HaKadosh Baruj Hú (El Santo Bendito sea Su Nombre), en el mundo.

Otro “remedio para el mal de ojo” es cultivar nuestro propio “buen ojo”, para que podamos, con el mero hecho de “mirar desde nuestros ojos”, y traer bendiciones.

El judaísmo en general, aprueba el uso de una cinta roja, en la muñeca de la mano izquierda, como prevención y tratamiento.

Algunos (o muchos) aprueban el uso del Hamsa (o la mano que incluye el ojo) como medida preventiva, ubicándola en sitios “estratégicos”

Y hasta mirar los tzitzit…

Como medidas “efectivas”, del mismo modo que cuando se busca un médico para curar una enfermedad, se dispone de dos grandes opciones:

Entre los sefarditas tienen una mujer “especialista” en la remoción del mal de ojo, que a través de una mezcla de un metal líquido en el agua (que la ponen a hervir) y una bendición, se forma un ojo y al sacarlo del agua, significa su remoción.

La segunda, de los ahkenazíes. quienes tienen un rabino también “especializado” en la remoción del mal de ojo que mediante oración, basada en textos de la Guemará, remueve este problema (podemos hacer la comparación gráfica con un exorcista).

Hay quienes opinan que la oración llamada “Nega Tzaraat”, compuesta de 12 versículos, todos terminados en la letra NUN, es capaz de eliminarla (nosotros no tenemos esa oración disponible).

Básicamente esos son los (principales) recursos que tenemos para actuar en contra del mal de ojo…

 

  1. Keshafim es un acróstico de debilitan las huestes de los ángeles celestiales, y que fue utilizada, en algún momento, por Rabí Johanan, en una discusión sobre el tema de brujerías, con rabí Hanina, en el Talmud

 

19 de Mayo de 2018 -06 de Sivan de 5778

Jag Shavuot Sameaj

PorMax Stroh Kaufman

Diez afirmaciones de por qué ser judío

Diez afirmaciones de por qué ser judío

 

Seguramente hay 10 afirmaciones que no conocías de Por qué ser judío?

Las vamos a narrar

Comenzaremos en orden ascendente

 

#10 Cada judío, lo quiera o no, tiene un hogar en Israel; Israel está dispuesta a recibir, bajo la palabra Aliá (Aliyah) a todo aquel judío que decida retornar:

Siempre habrá una puerta abierta; además, Jerusalem, la eterna capital del hoy moderno Estado de Israel.

Es el centro espiritual del mundo, donde hoy convergen tres religiones monoteístas, y de acuerdo con las enseñanzas rabínicas, es donde confluyen y se tocan el cielo y la tierra

 

#9 La comunidad judía procura proveer soporte, como ninguna otra, a cada individuo y a sus familias, durante prácticamente todos los momentos de sus vidas, tanto en los más oscuros y difíciles como en los más elevados.

 

#8 El ser judío a través de su diario vivir (el largo recorrido de la vida) transforma, la rutina diaria en momentos sagrados y ellos en sagradas oportunidades, especialmente a través de la aplicación de una serie de rituales, que nos ayudan a amarrarnos en lo que a veces es un mundo sin ancla.

 

#7 Ser judío y pertenecer al judaísmo permite al individuo tener una gran variedad de disciplinas espirituales que elevan el alma, incluida la oración diaria, el estudio de textos sagrados, normas dietéticas y el Shabat (el sábado).

 

#6 El judaísmo se encarga de hacer énfasis en el crecimiento educativo, durante toda la vida de cada individuo, en todo tipo de aspectos.

La educación judía nos ayuda a navegar el mundo de la forma moralmente más apropiada, por las bases que nos deja.

(El Talmud requiere que los padres enseñen a sus hijos a “nadar”).

El judaísmo también proporciona un marco para enseñar a los niños su responsabilidad moral ante el mundo.

 

#5 El ser judío permite que se haga énfasis sobre el credo que alienta a cada individuo (independientemente de cuáles son sus creencias personales o dudas sobre la fe) a ayudar a construir un mundo mejor a través de actos de justicia social (lo que de alguna manera se puede interpretar como tikun olam o reparación del mundo) y brinda al individuo una variedad de oportunidades para hacerlo.

Hacer estas buenas acciones, que surgen de una base de valores judíos positivos, me acerca a los demás y a la humanidad.

 

#4 La belleza del judaísmo y cada uno de los logros del pueblo judío ha permitido fomentar y acrecentar el orgullo judío, así como establecer una conexión con otros judíos, la cual trasciende cualquier frontera geográfica, de tiempo y de espacio.

 

#3 Hacer mitzvot me acerca, clara y eficazmente,a la Presencia Divina. En la luz Divina refractada, puedo verme a mí mismo con mayor claridad.

 

#2 Como judío, la historia colectiva del pueblo judío se convierte en mi historia personal. La historia de mi propia vida contribuye a la memoria colectiva del pueblo judío.

La narrativa histórica judía del pueblo judío evoluciona a medida que el pueblo judío avanza en la historia y finalmente nos llevará al período mesiánico.

 

#1 La afirmación de un Dios único y verdadero, es el principio de unidad que a su vez, es el fundamento de la fe judía. Ese Dios que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo puede.

Ese Ser Maravilloso que nos escucha todas nuestras súplicas, oraciones y peticiones y nos la responde (en su tiempo)

El judaísmo no olvida la posibilidad de tener muchas opiniones, por lo que fomenta el cuestionamiento y el debate.

Porque la fe viene a través de la lucha.

El resultado de esta lucha ayuda a definir la teología judía.

 

Tomado, traducido al español y adaptado de ejewishphilanthropy.com de 08 febrero 2013

PorMax Stroh Kaufman

Telefono en shabat

Teléfono en shabat

 

Hace algún tiempo, publicamos un artículo en el cual se estaba empezando a utilizar el “Shabatófono” o teléfono de shabat (https://bit.ly/2GxNR3G)

Hoy, 7 años después, podemos hacer de este “shabatófono” una realidad

¿Por qué?

Le podemos dar dos nombres o dos explicaciones: Inteligencia Artificial (AI por sus siglas en inglés) y Domótica

Una de la consideraciones por la cual “no se podía usar el teléfono en shabat” era el equivalente de “encender fuego” que se hacía al “teclear” en el teléfono (ya existían los celulares)

Hoy en día, la Domótica y la AI han permitido que no tengamos la necesidad de hundir ningún teclado, ya que el sólo decirle a nuestro “smartphone” (teléfono inteligente)  o tablet, una sencilla expresión como “Hola Google” le da acceso a todas las funciones…

O cualquier comando de voz y se accede a búsquedas y funcione “inimaginables” hace unos años.

Ya nadie apaga el celular (Que levante la mano el que lo hace) y tenemos el recurso que, muchos cargamos una “batería de repuesto” (battery pack) para evitar la descarga total,

Aún mejor, los mismos “smartphone” están equipados con baterías de larga duración, que le brindan más de 48 horas de trabajo

Tampoco hay que “prender fuego” al contestar, porque pueden “programarse” para que contesten solos después de determinado número de timbradas.

También podemos hablar por los auriculares (alámbricos e inalámbricos), independientemente del sistema de conversación que usemos (Skype® , Hangouts® , Whatsapp® entre otros)

Ya habíamos anotado que la halajá presenta conceptos que se han venido incorporando a la tradición y costumbres judías, tratando de acomodarse a los cambios que el tiempo vaya dando a los estilos de vida.

La domótica nos permite también el control de TODOS los electrodomésticos de la vivienda o el lugar de trabajo sin “encender fuego”, sólo con el control de la voz, como uno de los métodos para ello.

Muy pronto hasta el automóvil no será un problema para el viaje porque la domótica y la AI va a lograr trasladarnos sin que tengamos que incurrir en la violación de una melajá.

Ahora, que el teléfono no se puede transportar más de 4 amot? sería otra de las consideraciones

Entonces hagamos del “smartphone” parte de la vestimenta que se alista, como se alistan las llaves de nuestras viviendas, desde la noche anterior o como los ortodoxos alistan el coche de los bebés, para llevarlos de un lugar a otro.

O dispositivos como el “smartwatch” también nos va a ayudar con este problema porque los usuarios de este invento, sólo nos retiramos este dispositivo, a la hora una refrescante ducha.

Este aparato, no sólo nos controla “nuestra actividad física” sino también nos permite contestar llamadas telefónicas sin “encender fuego”

Del mismo modo como los ascensores de shabat.

Si. Sin encender fuego porque todos los dispositivos quedan en “standBy” del mismo modo que el fuego eterno del templo, que necesita, de vez en cuando, que el Kohen lo esté revisando.

Así es, hoy, el teléfono en shabat.

Lo que si no permitirá nunca la halaja, es la interacción con redes sociales, hasta que la AI lo transforme en algo “hands free”

 

321judaismo.com

03 de Abril de 2018 – 18 de nisan de 5778

PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

SEGUNDA PARTE

Volviendo al tema del aborto en el judaísmo, cabe aclarar que la Ley Judía o Halajá no es ley, nomos, tal como es considerada en la teología cristiana. Israel transforma su vivencia religiosa, su espiritualidad, en una manera de ser y estar con El Eterno en el mundo, experiencia que es traducida a través del término hebreo Halajá, del verbo halaj, “ir” o “andar” y en la medida en que la ciencia entrega al hombre conocimiento y herramientas tecnológicas para hacer de su vida algo mejor, ella se encarga de revisar a la Torá, para presentarse como una opción o alternativa, que proporciona las pautas éticas acerca de cómo deben ser utilizadas dichas herramientas.

Regresando a los aspectos históricos de la legislación judía acerca del aborto, encontramos muchos autores que, en el transcurrir del tiempo, han aportado datos sobre aspectos “médico-legales”: uno de ellos, Najmánides: el fue una de las más grandes autoridades relacionadas con la halajá del siglo 13 de la era común en España, y el fundador de un movimiento que procuraba el asentamiento en el Estado de Israel, en sus fronteras actuales, desde esa época, y recopiló, una monografía que se relaciona con las leyes de la curación y sus implicaciones “legales”; dicho tratado también hizo un extenso análisis acerca de las leyes del duelo y sus ramificaciones.

Como muchos de los autores halájicos de la época, Najmánides fue médico de profesión y tituló su trabajo con el nombre de “Torat HaAdám” (La vía de la Persona; el posible origen del nombre de esta obra son las palabras del Rey David que dijo: “Y hablaste a la casa de tu sirviente desde lejos y esto es la vía de la persona (Torat HaAdám; 2 Shmuel 7:19).”

Este libro contiene muchas referencias acerca de los procesos de curación que está encargado de realizar un médico…  De acuerdo con lo escrito en dicho texto, el permiso que tiene el médico para curar, se asume como un compromiso del tipo mandamiento (mitzvá); Si se relaciona el hecho de que salvar vidas es una gran mitzvá.

Cualquier médico, basado en sus conocimientos, está obligado a sanar, y cualquiera que se niegue, está desperdiciando – regando sangre.” (Ver Talmud Yomá 8:5, que relaciona el peligro a la vida humana por  sobreponerse al Shabat).

Najmánides por consiguiente, se manifestó diciendo, en su texto, que: “Este tipo de permiso es una concesión que tiene la fuerza de una mitzvá para sanar. (Torat HaAdam, id. at 42).”

También tenemos que repasar uno de los conceptos que habla en el Talmud sobre los médicos: está escrito: el mejor de los médicos merece el “Gehinom” (Kidushin 92b).

Esta es una declaración basada en los siguientes dos ejemplos: 1) Ha habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en El Eterno y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Moshé Ben Maimón o Maimónides) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de Adonai, nuestro Creador.

Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la “Shejina” (la Presencia Divina).

Aunque todos los principios en el judaísmo tienen relevancia, algunos priman más que otros: en este caso, el de salvar vidas, se anticipa a cualquier otro concepto de la Torá excepto idolatría, cierto tipo de actitudes sexuales y el asesinato – Talmud Babilónico: Yoma 82a, Sanhedrin 74 a, derivándose de los preceptos que dicen así:

1.- “Observaréis mis estatutos y mis ordenanzas destinadas a hacer vivir al hombre”“You shall keep my statutes and laws; by the pursuit of them man shall live (Vayickrá 18:5).”

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

Estos, y muchos otros conceptos hicieron que autoridades como Maimónides llegaran a la conclusión acerca de este tipo de obligación: es decir, con lo estipulado y con lo que encontramos también en Vayickrá 19:16  donde se nos advierte la necesidad de “no ser indiferente ante la sangre de tu prójimo”, es que es importante salvar una vida, especialmente desde el punto de vista médico.

La unión de todos esos conceptos, esto hizo que nuestros sabios acordaran que una persona debe salvar a su prójimo, del peligro. (Bava Kamma 81b, Sanhedrin 73a).[13]

Y es a partir de esto que Maimónides deriva un principio el cual dice que es una obligación bíblica para el médico el sanar.  A lo anterior, se suma otro concepto bíblico de Devarim 22:2 en el que se estipula el aspecto de la restauración; por consiguiente, es obligación de sanar, cuando uno ve a alguien en peligro y debe usar su cuerpo, su dinero o su conocimiento[14].

Resumiendo, nos damos cuenta, claramente, que el pensamiento judío coloca al médico la obligación de sanar, pero también encontramos que hay una obligación relacionada con el paciente, para dejarse sanar.

Pero, con respecto al aborto, no es lo mismo que la madre quiera dejarse tratar de cualquier dolencia, a que el feto lo haga, por lo que caemos nuevamente en el concepto de que el feto, es parte del organismo materno, hasta el momento del parto (como ya se describió, cuando la cabeza emerge de las entrañas maternas, por lo que se incluye allí la intervención quirúrgica o cesárea).

El sanarse y dejarse sanar, está apoyado por dos conceptos halájicos: el primero de ellos es el que promueve el bienestar de la sociedad, conocido como tikún olám, y el segundo, se basa en el hecho de que cada hombre es responsable, siempre, por sus actos, conocido como adám muád leolám.

También está apoyado por tres frases adicionales: la primera, en el Talmud, que dice: “Aquel que tiene dolor, va a la casa del médico (Talmud Babilónico Bava Kamma 46b);”

La segunda y la tercera se relacionan con quien decide no aceptar los tratamientos médicos viola las Escrituras donde dice: “You shall guard yourselves well (Devarim 4:15)”

“Indeed, the blood of your lives I will demand (Bereshit 9:5).”

Si repasamos lo que hemos visto anteriormente, nos damos cuenta de cuál es la posición de la halajá sobre el aborto, la cual es sumamente complicada: no se asemeja a la extrema derecha cristiana que considera todo aborto un acto de asesinato pero tampoco tiene la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto a quien lo demande.

La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida, clasificada en potencia, del feto: esta cuestión es tratada en una de las Parashiot, en el caso de Tamar.

Revisemos dicha parashá (Vayeshev)

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Bereshit. 38:25)

Rashi aquí está explicando que Tamar le rogó a Yehudá que tuviera misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59 a, abortar un feto es un crimen para todos, incluyendo allí las leyes Noájidas[15] que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá.

Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si es de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Yehudá responde “ella está bien, porque yo no le di mi hijo Shela.”

El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fue él mismo que había engendrado esos hijos.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Yehudá.

Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo.

fin de la segunda parte – continuará

 

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[13] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 40.

[14] (Comentario de la Mishná Nedarim 4:4 de Maimónides)

 

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TERMINADO DE ELABORAR EL 18 DE ABRIL DE 2011 – 14 DE NISAN  DE 5771.

PorMax Stroh Kaufman

Yishuv haDaat – Claridad de la mente

Yishuv haDaat – Claridad de la mente

Muchas veces nos ofuscamos ante las situaciones que la vida diaria nos ofrece. A veces, no vemos soluciones y en ocasiones, las soluciones nos pueden traer más dificultades; todos nos hemos visto expuesto a ello, pero hay muchos métodos para aliviar los problemas: uno de ellos es Claridad de la Mente (Yishuv haDaat).

Revisemos esta leyenda jasídica, para explicar este concepto:

Un antiguo alumno de la Yeshiva Tchebiner envió a su hijo a aprender en Tchebin.

Quería que su hijo aprovechara bien su tiempo de estudio, pero como sabía que no iba a ser una labor fácil, le pidió a su antiguo maestro, el Rabino Avraham Genichovsky, que hablara con su hijo para alentarlo a estudiar la Torá diligentemente.

El rabino se dirigió al muchacho y  le planteó la siguiente opción:

Había un rey dando un paseo en el bosque cerca de su palacio, junto con su ayudante y tres ministros.

El rey se puso muy sediento, y el ayudante fue inmediatamente a buscar agua.

El ayudante regresó al palacio, llenó una gran taza de cristal con agua, la colocó en una bandeja con tachones de diamantes y se dirigió al bosque.

Mientras corría por el bosque, tropezó, el agua se derramó y la bandeja cayó en un pozo. El asistente rápidamente regresó para traer otra taza de agua.

Después de que el rey sació su sed y agradeció a su ayudante por su diligencia, buscó el consejo de sus ministros.

¿Qué se puede hacer para recuperar la preciosa bandeja del pozo? El pozo era estrecho, por lo que escalar por dentro no era una opción.

El primer ministro dijo: “Podemos ensanchar el pozo y luego subir y sacar la bandeja”.

El segundo consejero no estuvo de acuerdo.

Él dijo: “Podemos romper la bandeja mientras excavamos. También es posible que la bandeja caiga más profundamente en el hoyo.

Sugiero que cavaremos otro hoyo, al lado de él. Luego podemos atravesar la madriguera y llegar a la bandeja …”

El tercer consejero dijo: “Es una empresa costosa, sin mencionar que lleva mucho tiempo. Recomiendo verter agua en el pozo. La bandeja flotará, y luego podemos sacarla fácilmente”.

El rabino le explicó al joven que todo el mundo sufre de algo en este mundo.

Es imposible atravesar este mundo sin problemas.

Existen métodos que ayudan a superar las tensiones de la vida y a lograr la tranquilidad. Pero a menudo, estas técnicas pueden causar más problemas que beneficios.

E incluso cuando los intentos sí funcionan, el esfuerzo es tremendo.

Pero hay una forma de solucionar esto; es aprendiendo Torá.

La Torá se compara con el agua.

Cuando uno está inmerso en la Torá, nada le molestará.

Uno puede pasar todas las pruebas, ileso, ya que estará inmerso en el estudio gozoso de la Torá, que le ayudará a obtener esa claridad de mente (Yishuv haDaat) que se necesita para superar los problemas de la vida.

PorMax Stroh Kaufman

El llanto de un rabino – relato del Talmud

El llanto de un rabino – relato del Talmud

Sucedió un día, cuando el rabino Yojanan Ben Zakai enfermó, todos sus alumnos, sin excepción, se apuraron en visitarlo.

Cuando él los vió, comenzó a llorar: el llanto del rabino fue un llanto de inicio repentino. Llanto agudo, penetrante y prolongado

Maestro, Rabeinu, Moreinu, Luz de Israel,Poderoso martillo, Pilar derecho, ¿Por qué lloras? ¿Por qué de esta manera?

El, pausadamente les contestó:

Si me estuvieran conduciendo hacia un juicio donde me voy a enfrentar con un rey de carne y sangre, que está hoy aquí, entre nosotros, y mañana en la tumba, en el caso que él se enojara conmigo, se que su enojo no será eterno…

Por otro lado, si él me condenara a prisión, igualmente ella no sería una prisión eterna, aunque mi castigo fuera de cadena perpetua…

Si por el contrario este rey me condenara a la muerte, esta pena no sería una muerte eterna…

Ya que yo, de alguna manera, podría apaciguarlo con palabras, convencerlo e incluso, si fuera posible, hasta sobornarlo con dinero y aún así… yo lloraría.

Y ahora que ustedes ven, que me están llevando ante el Rey de Reyes, ante el Santo de todos los Santos, El Eterno, El Todopoderoso, el que vive y perdura por siempre jamás, quien si se enojara conmigo, su enojo sería eterno, si me condujera a prisión, esta prisión sería para toda la eternidad, y si me llevara a la muerte, dicha muerte también sería eterna, aunque le demuestre como han sido todos mis actos y mis palabras y con ellos no pueda apaciguarlos; para con el cual no existen tesoros en el mundo con que poder sobornarlo ya que el es el dueño del oro y la plata, y gracias a ello seré conducido por una de las dos sendas que no conozco y no se por cual iré, sea la del Gan Eden o la del Gehinom, ¿Por qué no debería llorar?

Sus alumnos, temerosos, apesadumbrados por estas palabras le dijeron:

Maestro: ¡Bendícenos!

El rabino les contestó:

¡Sea la voluntad de HaShem, que sobre ustedes, esté siempre el temor del cielo, del mismo modo como los acompaña el temor de la carne y la sangre!

¡Que el temor del cielo sea igual al temor que ustedes tienen a los hombres!

¿Esa es toda la bendición?

¿No es acaso una bendición incompleta? Exclamaron sus discípulos, consternados.

Y el rabino les contestó:

¡Les deseo que ustedes alcancen el nivel que les estoy indicando en mi bendición!

¡Recuerden que cuando una persona falla, se equivoca o transgrede en privado, lo primero que murmura o piensa es: “ojalá nadie me vea”!

Y diciendo esas palabras el rabino continuó con sus instrucciones:

¡Aparten los utensilios de la casa, por la impureza que afecta a todo lo que se encuentra en ella, cuando hay un muerto!

Además,¡Preparen un asiento, un lugar especial, porque Jizkiahu, el Rey de Yehuda, ha llegado aquí para escoltarme!

22 de enero de 2018