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PorMax Stroh Kaufman

El regalo de la Torá

El regalo de la Torá

 

Hace unos días, celebramos haber recibido la Torá, un regalo entregado a una nación y/o a un pueblo que estaba cansado de haber vivido un largo período de esclavitud pero, que en esta fecha, ya había sido liberado

Aunque su situación en la travesía no pareciera que fuera la mejor.

Estar en un lugar inhóspito, a veces sin alimentos, a veces sin agua potable..

Esto fue un momento realmente trascendental si analizamos el proceso de preparación que tuvo, y cada año, como judíos,lo recreamos durante la festividad de Shavuot:

Una de las cosas que hacemos es quedarnos despiertos toda la noche para aprender la Torá como un tikun para el pueblo judío que durmió la noche anterior a la Entrega de la Torá.

Por supuesto que actuamos como si nos la estuvieran entregando el día de hoy y no hace más de 3000 años

Otra es decorar nuestras casas con flores para recordar la belleza de Har Sinai.

Por supuesto no podemos olvidar que comemos mucho pastel de queso y otros productos lácteos…

Todo para recordar que el pueblo de Israel sólo podía comer lácteos hasta esta fecha.

Pero, ¿que pasa con los regalos?

Todos sabemos que los regalos tienen dos propósitos

Uno de ellos, “Salir del paso”

Sabemos que “Salir del paso” es hacer algo para sólo para cumplir una necesidad o una obligación…

Esto usualmente sin fijarnos bien porque o como hicimos, y también implica poca calidad .

Quien toma esa actitud, generalmente no quiere dar más de lo necesario.

Sólo da lo mínimo, con tal de quedar bien, o al menos cumplir..

El otro extremo es el del regalo que se da con generosidad.

Un regalo que busca la felicidad de quien lo recibe

Aquel que se recibe como algo maravilloso. Que con sólo mirar el envoltorio. emociona..

El regalo que al abrirlo, nos llena de dicha y felicidad.

“Muchos regalos fracasan porque nos olvidamos de la persona a la que se los vamos a hacer…

Pero en el caso del pueblo judío, El Eterno, quien fue que nos lo dió, sabía muy bien el propósito de dicho regalo.

Así nos pasa a todos… Los comienzos son emocionantes, las cosas nuevas son emocionantes, a todos nos ha sucedido.

Y entonces?

Sin embargo,, como todas las festividades, ellas se terminan y volvemos a nuestras vidas programadas regularmente

Y el regalo, tarde o temprano, suele quedar archivado “en un rincón”

Y así también, pronto llegarán otras fechas que no son alegres, que nos recuerdan eventos trágicos, como por ejemplo, el 9 de Av.

Entonces es cuando muchos volvemos a “revisar” el regalo que nos entregó El Eterno, para buscar una explicación o un consuelo…

Es allí cuando empezamos a sentir que hay que hacer de la Torá…

Un regalo nuevo para todos los días,por el contenido que hay en ella.

Al optar por esta opción, aprenderemos algo nuevo cada día  

Porque somos “una nación de sacerdotes”, estamos llamados. día a día, a revisar su contenido y mejorar nuestra relación con Hashem, de la que obtendremos resultados inesperados.

 

26 de Mayo de 2018 – 13 de Iyar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

10 cosas que no sabías que hacer en Shavuot

10 COSAS QUE NO SABÍAS DE:

¡QUÉ HACER EN SHAVUOT!

 

Shavuot se compara con el día de la boda entre El Eterno y el pueblo de Israel.

Del mismo modo como la novia y el novio se preparan para el elevado estatus, así también se le pide al pueblo judío que se prepare para el momento sagrado,

Pero los tres días anteriores a Shavuot.

Ellos son días dedicados exclusivamente a la alegría.

En estos días, dejamos de llorar y comenzamos preparativos felices, como una novia preparándose para su boda: vistiéndose, comprando ropa nueva, e incluso tratando de limitarnos a hablar de cosas prohibidas.

 

Hoy vamos a comentar 10 cosas que seguramente no sabías acerca de QUÉ HACER EN SHAVUOT

 

# 10 Sugieren algunos estudiosos que, en la víspera de las festividad se recomienda encarecidamente dar caridad, en dos proporciones:

La primera, una suma generosa, cualquiera que sea, la cantidad, a voluntad propia.

La segunda, una donación en múltiplos de 13, de la moneda local (Ejemple, 26 dólares, 130 dólares) como para recordar los 13 atributos de la misericordia divina.

 

# 9 Dése una oportunidad de ir a los baños rituales / Mikve (tanto hombres como mujeres), para sumergirse y purificarse para el día santo.

 

#8 Participe en excursiones a fincas para experimentar lo que significa recolección de frutos, en nuestro caso de shavuot serían las primicias

 

#7 Es bueno decorar la casa con muchas flores, hojas y vegetación.

Esto es una reminiscencia de las decoraciones que se encontraban en el Monte Sinaí en el momento de la entrega de la Torá.

Y es importante elegir flores con un olor agradable.

 

#6 Es bueno hornear dos jalá en forma de escalera con siete etapas, y esto va a favor de los siete cielos que se abren la noche de Shavuot.

 

#5 comer matzos durante este día recordando el pan que nuestros antepasados comieron durante su travesía después del Éxodo.

 

# 4 Procure comer también lácteos: La Torá es comparada por los sabios como una leche muy nutritiva.

Además, la palabra hebrea para leche es jalav, tiene una equivalencia numérica a 40.

Cuarenta es la cantidad de días que Moshé pasó en el Monte Sinaí al recibir la Torá.

Blintzes, Cheesecake, helados, Bienmesabe, Atayef y otros son muy bien apetecidos y deseados

 

#3 Este día, más que otros adopte una costumbre de realizar  mitzvot -buenas acciones- tanto en nuestras propias vidas y la de los demás.

Visite a un amigo o familiar enfermo…

Invite amigos, familiares, conocidos a su hogar; para compartir un rato de esparcimiento.

Recoja y done artículos varios a sitios (orfanatos, ancianatos) que usted sabe que los van a necesitar; trabaje en voluntariados, etc.

Estará sorprendido de la conección espiritual que se puede lograr durante esta festividad..

 

#2  En la noche de Shavuot, es recomendable permanecer despierto toda la noche para estudiar Torá.

¿Por qué?

Para santificarse a sí mismo, para liberarse de cualquier tipo de disturbio emocional que llegan al mundo durante todo el año.

 

#1 De un regalo.

El pueblo entero recibió el regalo de la Torá y por ello se denomina zmán matán torateinu.

Entonces, aproveche para dar un regalo significativo, a alguien, sin que tengan relación con fechas comerciales

Ejemplos: dia de la madre, día del maestro, etc.

 

Redactado el 17 de Mayo de 2018 – 3 de Sivan de 5778

Elaborado por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Diez afirmaciones de por qué ser judío

Diez afirmaciones de por qué ser judío

 

Seguramente hay 10 afirmaciones que no conocías de Por qué ser judío?

Las vamos a narrar

Comenzaremos en orden ascendente

 

#10 Cada judío, lo quiera o no, tiene un hogar en Israel; Israel está dispuesta a recibir, bajo la palabra Aliá (Aliyah) a todo aquel judío que decida retornar:

Siempre habrá una puerta abierta; además, Jerusalem, la eterna capital del hoy moderno Estado de Israel.

Es el centro espiritual del mundo, donde hoy convergen tres religiones monoteístas, y de acuerdo con las enseñanzas rabínicas, es donde confluyen y se tocan el cielo y la tierra

 

#9 La comunidad judía procura proveer soporte, como ninguna otra, a cada individuo y a sus familias, durante prácticamente todos los momentos de sus vidas, tanto en los más oscuros y difíciles como en los más elevados.

 

#8 El ser judío a través de su diario vivir (el largo recorrido de la vida) transforma, la rutina diaria en momentos sagrados y ellos en sagradas oportunidades, especialmente a través de la aplicación de una serie de rituales, que nos ayudan a amarrarnos en lo que a veces es un mundo sin ancla.

 

#7 Ser judío y pertenecer al judaísmo permite al individuo tener una gran variedad de disciplinas espirituales que elevan el alma, incluida la oración diaria, el estudio de textos sagrados, normas dietéticas y el Shabat (el sábado).

 

#6 El judaísmo se encarga de hacer énfasis en el crecimiento educativo, durante toda la vida de cada individuo, en todo tipo de aspectos.

La educación judía nos ayuda a navegar el mundo de la forma moralmente más apropiada, por las bases que nos deja.

(El Talmud requiere que los padres enseñen a sus hijos a “nadar”).

El judaísmo también proporciona un marco para enseñar a los niños su responsabilidad moral ante el mundo.

 

#5 El ser judío permite que se haga énfasis sobre el credo que alienta a cada individuo (independientemente de cuáles son sus creencias personales o dudas sobre la fe) a ayudar a construir un mundo mejor a través de actos de justicia social (lo que de alguna manera se puede interpretar como tikun olam o reparación del mundo) y brinda al individuo una variedad de oportunidades para hacerlo.

Hacer estas buenas acciones, que surgen de una base de valores judíos positivos, me acerca a los demás y a la humanidad.

 

#4 La belleza del judaísmo y cada uno de los logros del pueblo judío ha permitido fomentar y acrecentar el orgullo judío, así como establecer una conexión con otros judíos, la cual trasciende cualquier frontera geográfica, de tiempo y de espacio.

 

#3 Hacer mitzvot me acerca, clara y eficazmente,a la Presencia Divina. En la luz Divina refractada, puedo verme a mí mismo con mayor claridad.

 

#2 Como judío, la historia colectiva del pueblo judío se convierte en mi historia personal. La historia de mi propia vida contribuye a la memoria colectiva del pueblo judío.

La narrativa histórica judía del pueblo judío evoluciona a medida que el pueblo judío avanza en la historia y finalmente nos llevará al período mesiánico.

 

#1 La afirmación de un Dios único y verdadero, es el principio de unidad que a su vez, es el fundamento de la fe judía. Ese Dios que todo lo sabe, todo lo ve y todo lo puede.

Ese Ser Maravilloso que nos escucha todas nuestras súplicas, oraciones y peticiones y nos la responde (en su tiempo)

El judaísmo no olvida la posibilidad de tener muchas opiniones, por lo que fomenta el cuestionamiento y el debate.

Porque la fe viene a través de la lucha.

El resultado de esta lucha ayuda a definir la teología judía.

 

Tomado, traducido al español y adaptado de ejewishphilanthropy.com de 08 febrero 2013

PorMax Stroh Kaufman

La música en el judaísmo

La música en el judaísmo

 

La música en el judaismo ha sido parte de la vida, judía, desde tiempos bíblicos, y sigue siendo parte integral de las experiencias religiosas y culturales judías.

El término música tiene su origen del latín “musica”que a su vez deriva del término griego “mousike” y que hacen referencia a la forma de cómo el ser humano ha aprendido a combinar sonidos (que pueden variar en duración, intensidad, timbre) con silencios.

La música mezcla los conceptos anotados y los organiza, según la cultura de donde provengan sus raíces básicas, transformándolos en algo que se conoce como “un arte”, colocándole una métrica, un ritmo, una armonía y una melodía entre muchas cosas más.

Una de las cualidades de la música es que permite expresar y modificar los sentimientos: dolor, alegría, miedo, serenidad, etc…

Esta facultad de provocar infinitos estados de ánimo, pueden hacerse sin necesidad de que actúe la voluntad.

Mezclando sonidos y silencios, en base a lo descrito, logra o permite canalizar y liberar malas energias o sentimientos y a través de ello un individuo también se puede liberar de enfermedad o disfuncionalidad física o social, porque se rehabilita y reeduca emocional, intelectual y motrizmente.

La música ha acompañado al ser humano,desde el principio de su existencia, teniendo en cuenta que sus primeras experiencias fueron las de intentar imitar los sonidos que existían en la naturaleza y sonidos provenientes de la parte interna del ser humano, como el latido del corazón.

Esto puede ser documentado con hallazgos por ejemplo, de flautas de 37 mil años de edad y probablemente aún más antiguas, teniendo en cuenta que los sistemas de lecto-escritura pueden tener sólo 35000 años

 

La música desde la perspectiva judía

La Música en el judaísmo

 

El judaísmo no ha sido la excepción a lo descrito previamente:

Encontramos que, en el momento del nacimiento de Israel como nación, el Éxodo de Egipto, la Torá nos dice que Moshé dirigió al pueblo de Israel en una canción de alabanza divina.

También está la “canción del mar (Shirat haYam) cantada por las mujeres luego de haber atravesado el Mar de los Juncos.

 

Y el rabino del Reino Unido, Jonathan Sacks, se expresó alguna vez de la siguiente manera: “La música en el judaismo es el pulso de la espiritualidad judía: la canción muestra los biorritmos del alma judía”.

 

Y los primeros instrumentos mencionados en la Torá son el violín (kinor), evidentemente una lira similar a la kithara, y la ugab, posiblemente una flauta vertical.

Otros instrumentos, más ceremoniales que de valor musical, incluían la hasosra, una trompeta y el shofar, un cuerno de carnero, el menos musical de todos y el único que aún se usa.

 

Cuando se estableció el reino de Israel, la música se desarrolló sistemáticamente. Aparecen nuevos instrumentos eran el nevel, un arpa; el halil, posiblemente un oboe doble; el asor, que es un instrumento de 10 cuerdas probablemente como un salterio; y el magrefa, un instrumento de sonido potente, utilizado para señalar el comienzo del servicio.

 

Tehillim eran las canciones del templo.

 

Para 1905, por ejemplo, un cantor llamado Abraham Zvi Idelsohn llegó a Jerusalém desde Sudáfrica y comenzó a grabar canciones, aplicando en ellas las nuevas técnicas de musicología académica disponibles en ese entonces, recuperando lo que suponía, los judíos de Yemen conservaban como un equivalente a la música del templo.

 

En los tiempos de  Ezra y Nehemías se encuentran evidencias acerca de la existencia de un coro levítico, a veces con un director que también cantaba en la medida que dirigía, al igual que se documentan cantos similares, fuera del Templo, pero sin acompañamiento instrumental.

 

Después de la destrucción de Jerusalém bajo el gobierno romano en el año 70 de la Era Común, se pierde la música instrumental porque, los dispersados, dejaron de tocar instrumentos como un acto de luto. .

En el Templo, mucho antes de que los Cinco Libros de Moshé, los Profetas y las Escrituras fueran escritos y codificados, ellos se transmitían oralmente.

Se debe a que se había desarrollado un sistema de signos, mnemotécnicos, para el canto tradicional, y después de la Dispersión, esto se convirtió en la base para el desarrollo de un sistema de notación.

 

Lo anterior permitió que ciertas variedades de música judía hayan sobrevivido durante siglos o incluso milenios y que hoy en día sean reconocibles tanto en Israel como en toda la Diáspora.

La razón de la supervivencia de esta música es que, es mucho más fácil recordar largas historias si a ellas se le ponen melodías.

Tipos de musica en el judaísmo y su evolución

Una muestra de ello son los piyutim (piyyutim en fonética inglesa) que empiezan a aparecer alrededor del siglo 4 ó 5 de la era común.

No está del todo claro si surgieron simplemente como expresiones naturales de sentimientos religiosos o como una respuesta deliberadamente disfrazada a las persecuciones.

En cualquier caso, los piyutim sirvieron para un propósito especial cuando, por ejemplo, un decreto del emperador bizantino Justiniano I (Año 553) prohibió los estudios talmúdicos y la enseñanza de la Biblia.

Debido a que la liturgia en sí no fue proscrita, los piyutim fueron utilizados para inculcar preceptos fundamentales como la observancia del shabat y las festividades religiosas y para exhortar a la congregación a amar la Torá, creer en HaShem y depositar su esperanza y confianza en la providencia permanente del Eterno…

Estos poemas religiosos también sirvieron como un recordatorio de tiempos pasados cuando HaShem demostró que no había abandonado a su pueblo elegido.

 

Los piyutim alcanzaron su máximo esplendor, en la Edad Media, en España, donde adquiere el proceso de rima.

 

Recalcamos que los Piyutim han tenido grandes diferencias entre los que tienen origen sefardita y asquenazíes básicamente por el uso del arameo, y algunas autoridades consideraron que esto puede poner en riesgo de que el poema sea considerado defectuoso, y sea preferible no usarlo.

 

Pero incluso después de que se escribieron los textos sagrados del judaísmo, continuaron cantándose, y una notación completa surgió para ayudar al que cantaba. Los diferentes textos tienen sus propios modos únicos que se ajustan al carácter de la obra que se canta; las marcas diacríticas son meramente guías para el fraseo y el ritmo.

Es importante resaltar, considerando este aspecto, que la melodía del libro de Bereshit difiere de la del libro de Yeshaya (Isaías), la cual a su vez difiere del libro de Lamentaciones, del mismo modo que difiere del de Meguilat Ester, y así sucesivamente.

 

Recordemos que el uso de instrumentos siguió siendo prohibido durante mucho tiempo, de allí podemos extrapolar que la técnica del canto “a capella” surge de esta intención

 

En el siglo noveno de la Era Común, Aarón ben Asher de Tiberíades perfeccionó el teamím, o neginot, un sistema de signos de acento, reemplazando a todos los sistemas previos conocidos.

 

Para esta época empiezan a aparecer los Zemirot (himnos), de los cuales, quizás el más famoso o conocido es el Adom Olam (Amo del Universo)

También empieza (o se regulariza) la figura del Jazán o Cantor, al parecer entre los judíos sefardíes en primera instancia, quienes parece que tuvieron gran influencia en lo que hoy conocemos como sinagoga.

Esta figura del cantor es tiempo después, popularizada por los ashkenazíes.

Entre los ashkenazim funcionaba el “schul” que semeja más a la yeshiva actual.

La palabra Jazan proviene de la forma como los piyutim se mencionan en árabe, hizana.

El papel del Jazan, ha sido el de “a través de la música, expresar los sentimientos del judío, interpretar sus ideales, sus deseos y sus esperanzas como judío, dar expresión tonal a sus penas y dolores”.

El judío exigió que el jazán, a través de su música, lo haga olvidar su vida real, y que lo eleve en las alas de sus canciones en un fantástico paradisíaco mundo, brindándole un anticipo del tiempo mesiánico en la Jerusalém celestial “.

 

Hacia el Siglo 16 aparecen los Bakashot, originarios de España, y de la comunidad sefaradí, que se extendió gracias a la difusión cabalística de los seguidores de Isaac Luria:

Ellos consisten en una colección de súplicas, canciones y oraciones que han sido cantadas por la comunidad judía sefardí de Siria, Marruecos, Túnez, Argelia , Grecia, Yugoslavia, Egipto, Turquía, y otras congregaciones durante siglos cada semana en la mañana del Shabat desde la medianoche hasta el amanecer.

Por lo general, se recitan durante las semanas de invierno, cuando las noches son mucho más largas.

Con el tiempo, alcanza a llegar a Italia en el siglo 18, e incluso en otras comunidades sefardíes de Europa occidental, como Ámsterdam y Londres.

 

También se cuenta que, hacia el Siglo 18 de la Era Común , algunos rabinos jasídicos, muchos de los cuales eran compositores, creían que, el hecho de transmutar melodías populares regionales de origen no judío en nigunim, cantos de oración sin palabras, era un acto místico de Tikun Olam

Esto en el sentido original del término: reparar una mundo roto y destrozado.

Esto “abre una puerta” a los músicos judíos en general, a incursionar en todos los campos musicales, hasta el momento “prohibidos a los judíos”

El mismo Wagner, en un notorio folleto de 1850, “Das Judenthum in der Musik” (“Judaísmo en la música”), describe la capacidad “infinitamente pequeña” de los judíos para escribir música.

Arnold Schoenberg, posteriormente, en el mismo siglo, demostró lo contrario y la música orquestal nunca volvería a sonar igual.

 

Según el historiador musical Abraham Zvi Idelsohn, la práctica de la transmutación musical se remonta a la música del Templo de Jerusalém, en la que “La canción vocal del Templo, como todas las canciones religiosas entre las naciones antiguas y primitivas, sacó su materia prima de la canción popular, aunque en ocasiones se introdujeron melodías extranjeras.

Estas canciones del Templo [fueron] melodías folclóricas modificadas y santificadas “.

 

Un estilo de música que no es tan litúrgica pero si muy judía, popularizada por los movimientos jasídicos es el klezmer, cuyo origen se puede remontar al Siglo de la Era común con Yakobius ben Yakobius, como el primer intérprete de este género musical.

El siglo 19 es el momento de su máxima expresión y difusión a todo el mundo.

 

El siglo 19 también es un momento importante ya que la aparición del movimiento reformista, reintroduce instrumentos musicales en la sinagoga (especialmente el órgano).

 

Hubo muchos cambios en la música judía, especialmente a partir de 1960.

 

Esto porque la música litúrgica contemporánea que se estaba componiendo aún no proporcionaba el tipo de calidez y alimento espiritual que algunos fieles querían.

A pesar de los esfuerzos por traer nueva música a la sinagoga, la música litúrgica judía no había cambiado sustancialmente en 100 años.

 

Algunos cantantes y compositores notaron esto y buscaron remedios en medio de la cultura popular de los jóvenes. Un Charles Davidson (nacido en 1929), recurrió por ejemplo, a la música rock para su servicio Selijot, y sustentó algunas de esas melodías con un ritmo de rock y el acompañamiento de piano y guitarras eléctricas.

 

Shlomo Carlebach tuvo hacia finales de los años 60, un éxito espectacular revitalizando la música con canciones Jasídicas, con textos muy cortos, para que fueran fáciles de memorizar.

Este estilo de la música contemporánea permitió,en muchos, el “retorno a la espiritualidad”

Porque la música en el judaísmo es la unión de la Neguina (melodía) y las Zemirot (canción como tal) .

Esta última es utilizada en dos formas: Kesher (Conexión) y Separación, de las fuentes externas

 

Todo para que la persona que la canta, tenga una visión relación clara y vigorosa de su relación con El Eterno .

Que pueda llegar a tener una relación amorosa con HaShem tan dulce como la miel en un panal.

Que le rece al Creador de una manera muy particular, para que lo cure de cualquier enfermedad mostrándole la amabilidad de Su resplandor.

A través de ella pueda recurrir a Adonai deseando y anhelando ver el poder Su gloria.

Y que finalmente se convierta en una súplica para la protección divina.

 

Lo anterior, sin contar lo que encontramos en una de los muchos textos o fuentes judíos como el Hajsharat Haabreijim 9 (escrito por el Rabino de Piasetzna), y descrito por el rabino Sandler:

Por lo tanto, si una persona escucha música y canciones de un músico cuya esencia es buena y pura, se conectará con ella y absorberá chispas de esa bondad y pureza en su propia esencia y ser. Se convertirá en parte de lo que es y, quizás inconscientemente, lo influenciará para mejor.

A esto se le puede sumar el siguiente concepto (Reshit Jajmá): “Las canciones cuyas letras consisten en deseo y vulgaridad hacen que el alma se separe de estar atada a la vida eterna. … Porque de hecho, algunas personas de poco valor se sienten atraídas por estas canciones bajas y destruyen sus almas.”

 

¡A cantar con emoción!

 

09 de mayo de 2018 – 24 de Iyar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Yajatz o Yachatz

Yajatz o Yachatz

Todos sabemos que, en la noche del Seder, uno de los primeros pasos de esta ceremonia, consiste en romper la matzá que se encuentra en el medio de las otras. Este símbolo, es el que llamamos Yajatz – yachatz.

De lo que dividimos, solemos guardar la mitad, usualmente el trozo más grande, y la ocultamos para que ella se constituya en el afikoman, que por tradición. los niños la esconden y los adultos la tienen que buscar, e incluso pedir y pagar una recompensa por ella, y  luego se come al final del Seder.

 

Aunque sabemos que los 15 pasos del seder fueron instituidos por Moisés Cordovero, hay literatura que nos informa cómo, algunos Rishonim, partían la matzá de encima, aduciendo que uno debe romper la matzá superior según la regla de ein ma’aviren al ha-mitzvot – no pasar por alto una mitzvá preparada.

 

La costumbre es envolver el afikoman en un tipo de tela para recordar que a los judíos les tocó salir de Egipto con los alimentos empacados, muchos de ellos sin siquiera terminar su cocción y empacarlos en sacos, para llevarlos sobre sus hombros.

 

Todo el resto del Seder y las bendiciones se llevan a cabo con esta matzá, que está partida.

 

La explicación tradicional del Yajatz – Yachatz es, que este pan nos recuerda el dolor y la pobreza de nuestros antepasados bajo la opresión egipcia.

La situación fue dura y complicada y ellos tuvieron que racionar cuidadosamente su comida.

Nuestros antepasados tuvieron que dividir sus comidas, comer un poco ahora y guardar el resto para más adelante.

La matzá rota nos recuerda la pobreza y el hambre en esos tiempos difíciles.

 

Hemos aprendido que las tres matzot representan a los Cohanim, a los Levitas y a Israel

También encontramos explicaciones que las tres matzot representan a los tres patriarcas (1)..

 

Tenemos otras explicaciones:

Un rabino contemporáneo llamado David Gowin sugirió, en base a enseñanzas del también Rabino Yoel Teitelbaum, la razón para el yajatz (yachatz) “-” es que, como todavía estamos en el exilio tenemos que romper la Matzá del medio por culpa de los “Rashoim” – “gente malvada”

Estos, los Rashoim,  deben estar separados, hasta el momento en el que hayan hecho la teshuvá perfecta, o “Tikun” , con la que llegara la Geulá Shelemá, es decir la redención perfecta del pueblo de Israel.

 

Otra explicación de la costumbre de partir la matzá (del medio) es porque la matzá rota es un recordatorio de que El Eterno dividió el mar.

Del mismo modo, el mar no se dividió por igual en dos partes, por lo que dividimos la matzá en dos partes desiguales.

 

También nos enseñan nuestros rabinos que el Yajatz (yachatz) es un recordatorio de que la décima plaga, la cual ocurrió en medio de la noche.

Por lo tanto, rompemos la matzá media en dos piezas desiguales porque Moisés dijo; “Así dijo el Señor: Alrededor de la medianoche saldré entre los egipcios …” (Shemot / Éxodo 11: 4)

Moisés dijo kejatzot, lo que quiere decir “alrededor de la medianoche”, y no exactamente a la medianoche, ya que solo HaShem es capaz de conocer el momento exacto de un evento.

La matzá rota es entonces, un recordatorio de las limitaciones humanas y la grandeza del Todopoderoso…

Una cuarta razón por la cual se realiza el yajatz (yachatz) es porque a pesar que al pueblo de Israel le fue “prometida” una esclavitud por 400 años…  

Sólo lo fueron por 210 años (más de la mitad del número mencionado); Por ello, la matzá se divide dos piezas: una más grande que la otra.

La pieza más grande queda escondida como un símbolo de la mayoría de los años en que los israelitas fueron esclavizados, y la pieza más pequeña se coloca de nuevo en el plato como un símbolo de la libertad de Israel.

 

Quizás la quinta razón es más espiritual: Los seres humanos somos “incompletos” si no contamos con la fuerza y el apoyo que El Eterno, El Todopoderoso nos da, en todo momento; por lo general, teniendo en cuenta la “libertad de elección” que tenemos, a muchos les gusta estar así y, en el momento de la llegada del Mashíaj, será la reunificación del pueblo de Israel, con su creador

 

Que sea el Seder de Pesaj un momento muy especial, y nos ayude a liberarnos de nuestra propia esclavitud.

Jag Pesaj kasher ve sameaj

Le Shaná habaá beYerushaláim Habnuyá

 

321judaismo.com

29 de Marzo de 2018 – 13 de Nisan de 5778

 

 

  • (1) Explicar el porqué la matzá de los Levitas o la de Itzjak resulta dividida la trataremos en una lección aparte… próximamente

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Pecados inconscientes

Los pecados inconscientes

Cuando comenzamos a leer la parashá Vaikrá, encontramos la posibilidad de que una persona pueda pecar sin saberlo, es un pecado inconsciente, que en hebreo es llamdo como bishgagá,

Justamente encontramos una frase que dice:nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”.

Y esta frase la sigue repitiendo en ejemplos varios: desde el alma más común hasta la del Sacerdote ungido.

Todas y cada una de las diferentes almas pueden cometer “pecados inconscientes”.

Seguramente habrá muchas personas que insistan en que no hay pecado inconsciente, porque cualquier acto humano incluye la voluntad y la intencionalidad, sin las cuales no existe responsabilidad.

Nos dirán que, un familiar, un amigo, o un ser querido, nos puede inducir a cometer “errores” o pecar, simplemente a través de una simple voz o consejo que suele darse con buenas intenciones.

Lo anterior, porque intenta ayudar, y ello ya no lo hace ver como un pecado inconsciente sino lo contrario.

Sin embargo, nuestra parashá nos lo está recordando.

A cada uno de esos “pecados inconscientes” les está colocando una ofrenda específica para ser presentada, ante El Eterno.

Por supuesto que estamos hablando de la época en la que existía el Templo, y en la actualidad, los judíos “no están obligados” a llevar ninguna ofrenda (de tipo sacrificio). sino que tienen diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer.

Cuando se acude a llevar una ofrenda, es porque cualquiera de las almas, independientemente de a quién pertenece, ella ya ha caído en cuenta de lo que hizo inconscientemente.

Y si toma conciencia de esto, por supuesto que considera que, al llevar la ofrenda para expiar el pecado, logra rectificar la profunda raíz psicológica inconsciente del pecado.

 

Rabeinu Iona dice que, que la expiación principal no se logra a través del sacrificio, sino a través del arrepentimiento, y el objetivo de “dicho sacrificio” es despertar al hombre al arrepentimiento.

Rabeinu Iona insiste que, este arrepentimiento, suele despertar, a un individuo, por el camino de la Teshuvá.

Entonces, hoy en día que no existen los sacrificios rituales, ¿Cuál es nuestro camino a seguir?

Algunos (Muchos) optarán por reemplazar el sacrificio ritual por otro concepto: ejemplo, Tzedaká, Bikur Jolim, Tefilin, y muchos otros más.

¿Por qué?

Porque cada uno de nosotros tiene una responsabilidad con todo el mundo: parte del proceso de Tikún Olam o reparación del Universo

 

Yo, como ser individual, tengo la responsabilidad de auto anular mi pecado para que no se vea reflejado en el mundo…

Debo (practicar la teshuva) rezar y servir de inspiración hacia los demás; rezar por todos, por todo el pueblo judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue el Mashíaj.

Si no lo hago, todas las almas que están a mi nivel y a nivel superior, van a seguir “pecando” pero esto no va a estar dentro del concepto de,nefesh ki tajtá bishgagá, “una alma que peca sin saberlo”.

Entonces, si cada uno de nosotros inicia un proceso de rectificación y de anulación, traeremos expiación a nuestras almas y, todos juntos, unidos, podemos a su vez  conseguir la redención al mundo.

 

14 de Marzo de 2018 – 27 de Adar de 5778

PorMax Stroh Kaufman

EL ABORTO DESDE EL PUNTO DE VISTA JUDÍO

HABLEMOS DEL ABORTO

SEGUNDA PARTE

Volviendo al tema del aborto en el judaísmo, cabe aclarar que la Ley Judía o Halajá no es ley, nomos, tal como es considerada en la teología cristiana. Israel transforma su vivencia religiosa, su espiritualidad, en una manera de ser y estar con El Eterno en el mundo, experiencia que es traducida a través del término hebreo Halajá, del verbo halaj, “ir” o “andar” y en la medida en que la ciencia entrega al hombre conocimiento y herramientas tecnológicas para hacer de su vida algo mejor, ella se encarga de revisar a la Torá, para presentarse como una opción o alternativa, que proporciona las pautas éticas acerca de cómo deben ser utilizadas dichas herramientas.

Regresando a los aspectos históricos de la legislación judía acerca del aborto, encontramos muchos autores que, en el transcurrir del tiempo, han aportado datos sobre aspectos “médico-legales”: uno de ellos, Najmánides: el fue una de las más grandes autoridades relacionadas con la halajá del siglo 13 de la era común en España, y el fundador de un movimiento que procuraba el asentamiento en el Estado de Israel, en sus fronteras actuales, desde esa época, y recopiló, una monografía que se relaciona con las leyes de la curación y sus implicaciones “legales”; dicho tratado también hizo un extenso análisis acerca de las leyes del duelo y sus ramificaciones.

Como muchos de los autores halájicos de la época, Najmánides fue médico de profesión y tituló su trabajo con el nombre de “Torat HaAdám” (La vía de la Persona; el posible origen del nombre de esta obra son las palabras del Rey David que dijo: “Y hablaste a la casa de tu sirviente desde lejos y esto es la vía de la persona (Torat HaAdám; 2 Shmuel 7:19).”

Este libro contiene muchas referencias acerca de los procesos de curación que está encargado de realizar un médico…  De acuerdo con lo escrito en dicho texto, el permiso que tiene el médico para curar, se asume como un compromiso del tipo mandamiento (mitzvá); Si se relaciona el hecho de que salvar vidas es una gran mitzvá.

Cualquier médico, basado en sus conocimientos, está obligado a sanar, y cualquiera que se niegue, está desperdiciando – regando sangre.” (Ver Talmud Yomá 8:5, que relaciona el peligro a la vida humana por  sobreponerse al Shabat).

Najmánides por consiguiente, se manifestó diciendo, en su texto, que: “Este tipo de permiso es una concesión que tiene la fuerza de una mitzvá para sanar. (Torat HaAdam, id. at 42).”

También tenemos que repasar uno de los conceptos que habla en el Talmud sobre los médicos: está escrito: el mejor de los médicos merece el “Gehinom” (Kidushin 92b).

Esta es una declaración basada en los siguientes dos ejemplos: 1) Ha habido muchos charlatanes a través de la historia que han ofrecido terapias (muchas veces nocivas) a pacientes desesperados, sólo basadas en el lucro. 2) Los médicos que no tienen fe en El Eterno y sólo creen en su propio ego, son transgresores.

El Rambam (Moshé Ben Maimón o Maimónides) dice claramente: el médico llega a curar sólo como agente de Adonai, nuestro Creador.

Incluso el profesor más grande en medicina o cirugía del mundo, ejerce su talento y sabiduría para servir a su prójimo, como una extensión de la “Shejina” (la Presencia Divina).

Aunque todos los principios en el judaísmo tienen relevancia, algunos priman más que otros: en este caso, el de salvar vidas, se anticipa a cualquier otro concepto de la Torá excepto idolatría, cierto tipo de actitudes sexuales y el asesinato – Talmud Babilónico: Yoma 82a, Sanhedrin 74 a, derivándose de los preceptos que dicen así:

1.- “Observaréis mis estatutos y mis ordenanzas destinadas a hacer vivir al hombre”“You shall keep my statutes and laws; by the pursuit of them man shall live (Vayickrá 18:5).”

2.- “Quien destruye una vida, es como si destruyera todo un mundo y quien salva una vida, es como si hubiera salvado un mundo entero” Talmud, Sanedrín 37 a.

Estos, y muchos otros conceptos hicieron que autoridades como Maimónides llegaran a la conclusión acerca de este tipo de obligación: es decir, con lo estipulado y con lo que encontramos también en Vayickrá 19:16  donde se nos advierte la necesidad de “no ser indiferente ante la sangre de tu prójimo”, es que es importante salvar una vida, especialmente desde el punto de vista médico.

La unión de todos esos conceptos, esto hizo que nuestros sabios acordaran que una persona debe salvar a su prójimo, del peligro. (Bava Kamma 81b, Sanhedrin 73a).[13]

Y es a partir de esto que Maimónides deriva un principio el cual dice que es una obligación bíblica para el médico el sanar.  A lo anterior, se suma otro concepto bíblico de Devarim 22:2 en el que se estipula el aspecto de la restauración; por consiguiente, es obligación de sanar, cuando uno ve a alguien en peligro y debe usar su cuerpo, su dinero o su conocimiento[14].

Resumiendo, nos damos cuenta, claramente, que el pensamiento judío coloca al médico la obligación de sanar, pero también encontramos que hay una obligación relacionada con el paciente, para dejarse sanar.

Pero, con respecto al aborto, no es lo mismo que la madre quiera dejarse tratar de cualquier dolencia, a que el feto lo haga, por lo que caemos nuevamente en el concepto de que el feto, es parte del organismo materno, hasta el momento del parto (como ya se describió, cuando la cabeza emerge de las entrañas maternas, por lo que se incluye allí la intervención quirúrgica o cesárea).

El sanarse y dejarse sanar, está apoyado por dos conceptos halájicos: el primero de ellos es el que promueve el bienestar de la sociedad, conocido como tikún olám, y el segundo, se basa en el hecho de que cada hombre es responsable, siempre, por sus actos, conocido como adám muád leolám.

También está apoyado por tres frases adicionales: la primera, en el Talmud, que dice: “Aquel que tiene dolor, va a la casa del médico (Talmud Babilónico Bava Kamma 46b);”

La segunda y la tercera se relacionan con quien decide no aceptar los tratamientos médicos viola las Escrituras donde dice: “You shall guard yourselves well (Devarim 4:15)”

“Indeed, the blood of your lives I will demand (Bereshit 9:5).”

Si repasamos lo que hemos visto anteriormente, nos damos cuenta de cuál es la posición de la halajá sobre el aborto, la cual es sumamente complicada: no se asemeja a la extrema derecha cristiana que considera todo aborto un acto de asesinato pero tampoco tiene la posición de la izquierda política que demanda el “derecho” del aborto a quien lo demande.

La posición del judaísmo es moderada y considera el valor de la vida de la madre y el respeto a la vida, clasificada en potencia, del feto: esta cuestión es tratada en una de las Parashiot, en el caso de Tamar.

Revisemos dicha parashá (Vayeshev)

“Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este sello, este cordón y este báculo.” (Bereshit. 38:25)

Rashi aquí está explicando que Tamar le rogó a Yehudá que tuviera misericordia sobre las tres almas que ella contenía. Específicamente el alma de ella y las almas de los gemelos que ella cargaba. De acuerdo al Talmud en Sanedrín 59 a, abortar un feto es un crimen para todos, incluyendo allí las leyes Noájidas[15] que aplican a toda la humanidad de acuerdo a la Torá.

Al citar a los niños ella se defendía usando una defensa de dos caminos; si la pena de muerte por adulterio se impone de acuerdo a las leyes gentiles existentes en esos momentos ellos deberían de esperar a que los niños nazcan y si es de acuerdo a la ley judía no deberían de matarla pues el deber del matrimonio levirato le aplicaba a la familia de Judá y ellos se rehusaron a hacerlo.

Considerando este argumento de parte de Tamar podemos entender por qué Yehudá responde “ella está bien, porque yo no le di mi hijo Shela.”

El admite que la estaba tratando de acuerdo a la ley gentil y los fetos deberían de ser salvados aún bajo esa consideración. Luego también reconoció sus materiales y vio que fue él mismo que había engendrado esos hijos.

Deberíamos de recordar que los reyes de Israel, David y el futuro rey de Israel el Mesías descendiente de la casa de David nacen de esta unión de Tamar y Yehudá.

Si esta criatura hubiera sido muerta en el vientre de su madre no hubiera nacido el progenitor de la línea de David y no se podría establecer la línea del Mesías, la mejor esperanza para el mundo.

fin de la segunda parte – continuará

 

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[13] Tomado de New Horizons in Medical Ethics, The First International Colloquium; Medicine, Ethics & Jewish Law  1993; página 40.

[14] (Comentario de la Mishná Nedarim 4:4 de Maimónides)

 

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