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PorMax Stroh Kaufman

El tiempo es oro

El tiempo es oro.

 

El tiempo es oro, es una frase que todos conocemos y alguna vez hemos utilizado.

 

Este refrán que se ha hecho propio de las culturas modernas en las que el tiempo y el espacio son de los bienes más apreciados.

 

Invita a ser diligentes en nuestros asuntos, a la vez que nos recuerda que la vida es breve, por lo que se debe aprovechar el tiempo que se nos concede.

 

Y cuando lo decimos, es porque nos damos cuenta que si no lo aprovechemos vamos a desperdiciar nuestra vida,

 

También porque sabemos que el tiempo no se regresa y si perdemos tiempo, no tenemos manera de recuperarlo.

 

Todos tenemos las veinticuatro horas del día una vez dan las 00,00 y el que al final cuando vuelven a dar las 00,00 se haya o no completado lo que se tenía que hacer, es simplemente razón de cada uno.

Y es que claro, al final si uno tiene muchas obligaciones que hacer, lo que está claro es que deberá priorizar, si bien a realizar todas no tiene tiempo.

Y es aquí donde puede entrar la duda, de qué cosas priorizar y qué cosas no.

Porque todos tenemos que estudiar, trabajar, compartir con la familia, invertir en felicidad, o puede simplemente pasárselo bien.

Sin tiempo no puedes realizar ninguna de estas cosas

 

Un coach suele decir… tienes 86400 segundos en el día que es como si tuvieras 86400 dólares… cómo los vas a invertir?

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O mejor lo miramos por este lado… como dice un cabalista moderno

 

Imagina que un genio se te aparece cada día, y te concede un millón de dólares.

La única condición es que tienes que gastarlo antes de volver a colocar tu cabeza sobre la almohada cada noche.

¿Qué harías?

Piénsalo de esta manera…

Esta es la manera en que el Creador nos dosifica la vida.

Cada hora es una oportunidad de aprender algo nuevo; a cada minuto, un peldaño que ascender; y en cada segundo, un momento fugaz en el que se nos da la oportunidad de superar lo que tenemos que reparar y ordenar.

Hoy, usa tu tiempo sabiamente.

La oferta es válida hasta….

Quién sabe cuándo.

Entonces, dejar pasar el tiempo es un error que cometemos de manera demasiado frecuente y que en cuanto podamos, tenemos que arreglar.

PorMax Stroh Kaufman

La verdad

VERDAD.

 

¿Estás diciendo la verdad?

 

Cuántas veces habremos dicho… ¡Estoy diciendo la verdad!

Sin embargo, si revisamos nuestras palabras, no siempre es esto “verdad”

Ejemplo:Vamos a un matrimonio y decimos… ¡Que linda que está la novia! En ese momento, esa expresión, ¿Es la verdad? ¿Es un cumplido?

En este momento podemos estar incurriendo en el concepto de Lashon Hara porque nos olvidamos que la verdad puede ser subjetiva (como el hecho que “la belleza está en el ojo que la mira”)

Vamos a otro ejemplo…

Nos acabamos de subir a la báscula y nos dió un resultado… que nos hace caer en cuenta que la dieta que estamos llevando, no nos ha dado el resultado que queríamos….

5 minutos después nos encontramos con alguien que nos dice…. Te ves un poco más gordo que antes… y le decimos; ¡Pero me acabo de pesar y estoy por debajo del peso de hace un mes!

Estamos diciendo la verdad?

Cuando un hombre quiere persuadir a su amigo a creer que ha hablado bien de él pero no ha hecho nada de eso.

¿Estamos diciendo la verdad?


A este respecto, nuestros rabinos enseñan que está prohibido inducir a error a otros, incluso si no son judíos.

Otro ejemplo: Prometimos hacer algo por nuestro prójimo y no cumplimos con la promesa hecha, por cualquier circunstancia.

¿Estamos diciendo la verdad?

Todo esto es para mostrarnos que está escrito: “El remanente de Israel no hará iniquidad, ni hablará mentiras, ni una lengua engañosa será hallada en su boca” [Zacarías 3:13].

También está escrito Lo tisa shema shav – No harás un falso testimonio. (Ex. 23:1)

O esta otra:

Midavar sheker tirjak – De un asunto falso, te alejarás. (Ex. 23:7)

Decir la verdad es un tema muy complejo: hay muchas reflexiones en la Torá, y en todos  los libros que los eruditos han escrito, estudiado y analizado a través de los siglos, y todos coinciden en un aspecto: Decir la verdad, salva vidas.

Rambam, por ejemplo, es uno de los que dice que incluso, no se debe agregar ni quitar palabras a una aseveración o a una historia, aún que sea con el fin de “embellecer” con detalles, ello cambia el concepto de la verdad, y la puede alterar.

Esto dificultaría, por ejemplo, el trabajo de un abogado, que a veces necesita de un “amplio discurso” para ayudar a defender a un cliente, o para demostrar que es culpable de un hecho por el cual se le está juzgando.

La Torá y todos los escritos, nos hablan de una posibilidad para hacer una excepción a lo anterior: la llamamos “mentira piadosa”

La mentira piadosa está “autorizada” para conservar la paz, teniendo en cuenta que el Talmud describe, “Paz” es El Nombre del Señor (Shabat 10b, basado en Jueces 6:24), del mismo modo que lo es la palabra verdad (emet), teniendo en cuenta que esta última comienza con alef y termina con tav

Seamos pues cautelosos, hagamos lo correcto, digamos la verdad, utilizando la “mentira piadosa” si fuera necesario, pero con la debida cautela.

 

25 de Agosto de 2017 – 03 de Elul de 5777

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K.

 

PorMax Stroh Kaufman

Tajanun

Tajanun (Tachanun)

El Tajanun, es la oración en la que pedimos perdón por todos los posibles pecados que pudiéramos haber cometido…

Podríamos decir que en Yom Kipur o en los diez días de arrepentimiento, serían los días indicados para pedir por perdón mencionado: Sin embargo, el judío, a través de muchos mecanismos, requiere y necesita pedir perdón por aquellos posibles hechos de pensamiento, palabra o de acción, que solemos llamar pecados.

Tajanun comienza diciendo:

MISERICORDIOSO Y GRACIOSO, HE PECADO CONTRA TI, TEN MISERICORDIA DE MI Y RECIBE MIS SÚPLICAS. ADONAI EN TU IRA NO ME REPRENDAS, EN TU FUROR NO ME CASTIGUES. AGRÁCIAME ADONAI PUES SOY DÉBIL, CÚRAME ADONAI PUES TEMEN MIS HUESOS. MI ALMA TEME MUCHO, Y TÚ, ADONAI, ¿HASTA CUÁNDO?

El rezo de Tajanun no ha sido puesto por nuestros sabios solamente “porque si”: el rezo implica un alto grado de sumisión delante del Eterno.

Por lo tanto, tiene el poder de apaciguar el atributo de justicia y suscitar gran piedad. La influencia de HaShem puede entonces ser transmitida con — abundancia.

Otro de los asuntos del tajanun de relaciona con una anécdota en el Shulján Arúj, y dice así: Hay un debate que se desarrolló, y se transformó en una gran disputa, que resultó en la reprobación y excomulgación de Rabí Eliezer ben Horkanos. Imma Shalom, era la esposa de Rabí Eliezer ben Horkanos (1), y también la hermana de Raban Gamliel.

Temiendo que a través del poder de rezo, y de elevar oraciones, que tenía su marido, y específicamente a través de la súplica del “Tajanun”, por él recitada, pensó que podría causar la muerte de su hermano, Raban Gamliel, con quien amargamente discrepaba.

La Guemará nos cuenta, cómo ella intentó siempre, asegurarse de causar algún tipo de interrupción a su marido, entre el Shemoné Esré y el “Tajanun”, disminuyendo así, la probabilidad de que su hermano sufriere algún daño, por la tefilá de Rabi Eliezer .

La Guemará continúa contando, que ella pensó que era Rosh Jodesh, día en el cual no se recita “Tajanun”, y al entrar en el cuarto de su esposo, halló a éste rezando el “Tajanun”.

Horrorizada, exclamó, “¡Incorpórate y deja de decir “Tajanun”, pues estas matando a mi hermano!”.

Entre tanto, la noticia sobre la muerte de Raban Gamliel, se difundió rápidamente. (Otra versión diferente en la Guemará, relata que un menesteroso se presentó a su puerta, distrayendo su atención, lo que posibilitó que aconteciera lo descrito)

¿Cuál es la explicación para esto?

Sucede que, en algunas comunidades, cuando se oficia el Tajanún, se acostumbra a colocar a bajar la frente, y apoyarla en la mano (usualmente la izquierda) como la posición que toma quien está angustiado y en ese momento, busca el perdón.

El término utilizado por muchos de los Rabinos, en relación con esta oración y la posición adoptada es el de ” Nefilat Apaim “, que significa literalmente ” caer sobre la cara “, y esto es una forma común de llamar a esta oración.

Entonces, se dice que la persona que está orando, postrado sobre su rostro, podría estar entrando en los reinos espirituales más bajos, en los cuales busca extraer de allí, los restos de las chispas sagradas en su camino a la rectificación.

Por muchos de nuestros sabios, esta práctica es considerada demasiado peligrosa porque el alma de la persona que está orando puede quedar atrapada allí, porque la persona que lo hace puede no entender lo que está haciendo y en lugar de lograr la rectificación

Por lo tanto, a lo sumo, en algunas comunidades la gente pone su frente sobre su brazo; en otras comunidades la oración no es más que el expuesto en una posición sentada.

Los más estudiosos, en lo que se refiere a las prácticas del misticismo judío, afirman que una inadecuada atención en esta oración puede implicar que el alma de una persona, “caiga en el cuerpo de otra, inclusive la de un converso o gentil” lo cual puede ser también peligroso bajo este punto de vista, por el poco provecho que puede obtener de eso y lograr incluso la muerte; se dice que el ARI, y los judíos sefarditas de su época, tenían esta práctica durante la oración del Tajanun, y ello permitía que Su alma fuera, simultáneamente, rectificada en el cuerpo de otra persona… demostrando con ello, que los tres componentes del alma, Nefesh, Ruaj y Neshamá,  tenían que atravesar por un proceso que ellos describieron equivalente a la misma muerte, y así, se logra esta rectificación conocida con el nombre de tikun.

¿Por qué?  Porque según las enseñanzas, y basados en el pasaje de Isaías / Yeshaía 22:14,  hay pecados que no son expiados hasta que una persona se aparta de este mundo, como está escrito: “Este pecado no te será perdonado hasta que mueras. ”

Y esta rectificación debe ser con absoluta, adecuada y total concentración, y para que el Todopoderoso tenga misericordia de él y perdone sus pecados, porque feliz es la persona que sabe apaciguar y servir a su Maestro intencionalmente y con la devoción de su corazón, porque una persona que dedicar su alma y su ser, y procura no acercarse a Él con una falsa intención, tendrá la recompensa adecuada porque: “El que dice mentiras no permanecerá en mi presencia.” (Tehilim / Salmos 101:7)

Siguen diciendo los estudiosos desde el punto de vista místico, que aquella persona “que no permanecerá en mi presencia” es esta persona que no quiere hacer las paces, que no desea la rectificación, o que no tiene la voluntad ni el propósito para hacerlo y su falta de intención adecuada no provoca ninguna reacción en el reino espiritual.

Un rabino de épocas muy antiguas, a quien los textos citan como Rabí Yehuda dijo, con relación a la oración de tajanun y el proceso de rectificación:

“Bienaventurada es nuestra suerte y la suerte del Pueblo de Israel que se aferra al Todopoderoso a través de la intención adecuada al orar y realizar mitzvot, porque así, tu pueblo: todos ellos serán justos… Y serán los que para siempre heredarán la tierra; Bendito sea El Eterno por siempre jamás. Amén y Amén.

Es por eso que dicen los jajamim que el rezo de Tajanun no ha sido puesto en su lugar, solamente “porque si”: sino porque, como está escrito, los rectos habitarán en tu presencia (Tehilim / Salmos 140:14), ” Y ellos vendrán, y verán mi gloria…” (Isaías / Yeshaia 66:18)

Por ello sería adecuado que, en cada momento de nuestras vidas tuviéramos presente la frase que dice: ” A ti, Adonai, yo levanto mi alma…. “(Salmos / Tehilim 25:1)

 

(1)    Fue uno de los tanaim más prominente de los siglos segundo y primero, discípulo del Rabino Johanan ben Zakai y colega de Gamaliel II

 

03 de Junio de 2014 – 05 de Sivan de 5774