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PorMax Stroh Kaufman

Honestidad en el judaísmo

Honestidad en el judaísmo

La honestidad, para la gran mayoría de las personas, es la virtud que se tiene para describir la realidad exactamente como es, de decir la verdad.

En esta época, tan convulsionada, tan confusa es muy complicado hablar de la honestidad y de verla en la lista de virtudes humanas importantes.

 

En hebreo, encontramos 6 acepciones (palabras) que involucran el concepto de honestidad:

Ellas son:

Yosher y su derivado Yeshrut (1) (integridad)

Kenut (sinceridad)

Haguinut (justicia)

Tom Lev (Buenas intenciones)

Temimut (inocencia)

Emet (verdad – verdadero)

 

De las anteriores, para el judaísmo, la verdad, emet, es más que solo una virtud.

Es uno de los tres principios fundamentales, junto con la justicia y la paz, sobre los que se sostiene el mundo.

En las palabras del Talmud, “La firma del Santo, bendito sea Él, es la verdad”.

Y sobre esto nos dejaron nuestros sabios el siguiente concepto:

Las letras de la palabra emet son la primera letra (alef), la letra del medio (mem) y la última (sav), lo que demuestra que la verdad es omnipresente; recorre toda la gama de la A a la Z. Las letras del sheker (mentira) en cambio, son tres letras consecutivas al final del alfabeto, indicándonos que la falsedad está marginada.

 

El Talmud acerca de la honestidad y la verdad, nos relata la historia de una comunidad inmortal, un pueblo legendario que no conocía la muerte.

Esto fue porque nadie allí alguna vez mintió. Esta idílica existencia llegó a un abrupto final, sin embargo, cuando un joven, ansioso por proteger la privacidad de su padre, le dijo a un visitante que su padre no estaba en casa.

Un comentario inofensivo y bien intencionado, común a todos nosotros.

Una mentira piadosa (2), tal vez, pero una mentira, sin embargo, y una que arruinó para siempre la vida eterna de esa aldea legendaria.

 

El judaísmo quizás le da mayor valor al comportamiento de una persona y cómo una persona logra sus posesiones, que a la misma pobreza o riqueza (material)

Un judío no puede sostenerse a sí mismo ni adquirir riqueza por medios injustos o inmorales, porque en la Torá encuentra múltiples recomendaciones, como por ejemplo, no alterar pesas ni medidas, colocar tropiezos a los demás, no devolver las cosas prestadas a tiempo, el pago (también a tiempo) de los honorarios, evitar el lashón haRa, etc.

 

Una de las muchas explicaciones a esto la obtenemos de Zejaria / Zacarías 8:16-17 que dice así:

“Estas son las cosas que debes hacer: habla la verdad cada uno con su prójimo; verdad y juicio de paz juzgarás en tus ciudades. Y que nadie piense mal de su prójimo en tu corazón, ni ames falso juramento, porque todo esto es lo que aborrezco, dice el Señor.”

Enseñanza

Encontramos una enseñanza acerca del poder de la honestidad que dice así:

Un judío que fue acusado y confirmado de ser un ladrón se acerca donde su rabino el día siguiente después de Yom Kipur y le dice:

Rabino: quiero que me de unas indicaciones acerca de cómo comportarme, desde el punto de vista judío: no quiero nada complicado: algo que sea muy fácil de seguir y que no me impida seguir robando puesto que es mi modo de sobrevivir.

Algo que “me de crédito en el más allá”

El rabino se sonrió y le dijo:

Hijo mío, Lo más sencillo que yo te puedo recomendar es, que seas honesto: vas a decir la verdad y sólo la verdad; siempre, y en todas las circunstancias.

Esa noche, mientras estaba al acecho, se encontró con un conocido, llamado Barel, quien le preguntó: ¿A dónde vas tan tarde en la noche?

Y el ladrón le iba a contestar “a visitar un amigo” cuando recordó su juramento.

Bien, Barel, para ser honesto, voy a hacer un trabajo en un vecindario aquí cerca.

Barel frunció el ceño y siguió su camino.

El ladrón iba a continuar con su proceder cuando de pronto pensó:

“Tengo que irme a casa”

“No puedo hacer este trabajo”

Tengo dos personas que atestiguarían en mi contra.

Muy pronto, este hombre abandonó la vida criminal que llevaba y se transformó en un miembro más de la sociedad en la que vivía.

Y todo por la honestidad (y la verdad)

 

¡Qué tan distinto sería el mundo si lograra un cambio tan sencillo como este, de la honestidad (y lo que ella arrastra consigo, como la integridad, la rectitud, sinceridad, buenas intenciones, justicia, etc)

 

13 de Abril de 2018 – 28 de Nisan de 5778

Redactado y recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

 

  1. Aquí se observa la raíz de la palabra Yashar (Yod – Shin – Resh) que significa recto (tanto en dirección como en comportamiento)
  2. Ver nuestro artículo sobre mentiras piadosas
PorMax Stroh Kaufman

Pesaj Sheni

Pesaj Sheni

 

Pesaj Sheni es una celebración que se lleva a cabo entre el 14 y el 15 del mes de Iyar, unos días antes del Lag BaOmer

Lo obtenemos de Números / Bamidbar 9:5-12, donde encontramos la inquietud de unos hombres que se encontraban impuros, consultan a Moshé y este a su vez al Eterno, y obtienen una respuesta de celebrar el Pesaj Sheni.

Este pesaj Shení es conocido por la tradición como una “segunda oportunidad” que siempre ha tenido el pueblo judío “para enmendar errores” o para corregir el pasado.

Es otra oportunidad para cenar matzá y el sacrificio pascual.

Y si, es otra oportunidad para cenar matzá, maror y el cordero…

El Piskei Teshuvot 5: 492 hace referencia que muchos individuos tienen por costumbre, comer matzá en pesaj sheni.

En el sidur Yaavetz (Rav Yaakov Emden) se encuentra la referencia que fue revelado desde el cielo acerca de la kedusha de pesaj y matzá , la cual dura hasta pesaj sheni porque cuando salieron de Egipto comieron los matzót, hasta el 15 de iyar

Hay de pronto una pequeña confusión acerca de la intención de quienes no pudieron cumplir con el pesaj y dice que es por contacto con muertos

(Porque la palabra que aparece en el texto es “tema le nefesh” – literalmente impureza para el alma)

 

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Ni la Torá ni la literatura rabínica describen muertos en ese primer año después del éxodo de Egipto, pero probablemente esta Tumah (impureza)

La Tumah quizás se deba a un proceso de descomposición en un sentido más elevado…

Porque un individuo puede sufrir de  una forma de fragmentación espiritual, que requiere también de purificación

Y la otra condición por la cual los israelíes pudieron haber pedido una segunda oportunidad fue a consecuencia de la El metzora

Metzora 0 lepra, donde el cuerpo está cubierto de lesiones en la piel también que se considera en estado de tumah.

El leproso es tameh porque se está desintegrando lentamente, mientras que aquellos que lo asocian disminuyen emocionalmente mientras observan el desgaste de otro ser humano.

Sin embargo, esto tampoco está descrito.

Y la otra posibilidad fue porque no se había instituido el Pará Adumá

Además, en este Pesaj Sheni, la “obligación es de un solo día”

Que mensaje trae el Pesaj Sheni?

La fuerza que trae el Pesaj Sheni, es quizás un mensaje que nos han dejado los miembros del jasidismo que se relaciona con Teshuvá o retorno.

El mensaje es que nunca es tarde para corregir un error del pasado. La Teshuvá es el mecanismo (o al menos uno de ellos, si acaso no es el más importante).

Con la Teshuvá, o a través de ella, siempre habrá una segunda oportunidad, un Pesaj Sheni cuando uno puede recuperar lo que se perdió.

 

El Pesaj sheni, es una oportunidad que tenemos cada uno de nosotros para ser perdonado por malas acciones pasadas.

Esto porque no existe,y no hay segundo día de fiesta en muchas de las otras festividades judías que tenga estas implicaciones.

Si uno llega a perderse un Yom Kipur, pues es una lástima.

La teshuvá le toca a cada uno hacerla de manera independiente, cualquier día, cualquier momento. pero ese majestuoso y rápido día, solo volverá el próximo otoño.

El mensaje es  para que nosotros no nos sentemos pasivamente mientras las cosas negativas nos rodean.

Todos y cada uno de nosotros tiene las herramientas para que transformemos nuestros ambientes

Y lo más importante es que si tomamos la iniciativa, como lo hicieron aquellos que le solicitaron a Moshé una segunda oportunidad, El Eterno nos ayudará a lograr nuestra meta.

 

11 de Abril de 2018 – 26 de Nisan de 5778

Recopilado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

PorMax Stroh Kaufman

Existe el pecado en el judaísmo – Segunda parte

Existe el pecado en el judaísmo – Segunda parte

Continuamos hablando de si existe el pecado en el judaísmo

SEGUNDA PARTE

Para el judaísmo, el errar es parte del ser humano (I Melajim / I Reyes 8:46),

Ya que no hay ser humano que no peque, si tu pueblo peca contra ti, y tú te enojas con ellos y los entregas al enemigo para que se los lleven cautivos a otro país, lejano o cercano,

Ki yejetú lejá ki éin adám asher lo yejéta veanáfta bam unetatám lifnéi oiyév  veshavú shobéihem el éretz haoiyév rejoká o krová.

Como la idea de esta reflexión nace a base de las preguntas que nos suelen hacer a los judíos las personas que tienen otras creencias, es bueno que revisemos el concepto arriba mencionado, en los textos del Nuevo Testamento:

Romanos 3:10-18 (reina Valera 1960)  les enseña: «No hay un solo justo, ni siquiera uno; no hay nadie que entienda,  nadie que busque a Dios. Todos se han descarriado, a una se han corrompido. No hay nadie que haga lo bueno;  ¡no hay uno solo! Su garganta es un sepulcro abierto; con su lengua profieren engaños. ¡Veneno de víbora hay en sus labios! Llena está su boca de maldiciones y de amargura. Veloces son sus pies para ir a derramar sangre; dejan ruina y miseria en sus caminos, y no conocen la senda de la paz. No hay temor de Dios delante de sus ojos.»

O  esta otra: “Todos han pecado y no son adecuados para la gloria de Dios”, en Romanos 3:23, Versión Revisada Estándar.

Y aquí hay una tercera posición, ya más relacionada con el concepto de “pecado”: en el libro 1 Juan 3:4 dice: Todo el que comete pecado quebranta la ley; de hecho, el pecado es transgresión de la ley.

Otra concepción en el judaísmo es el concepto que tienen los Sabios del Talmud: para ellos,  el pecado es, por sobre todo, un acto de estupidez. “Una persona peca exclusivamente si un hálito de estupidez penetró en ella”.

Por lo tanto APRENDEMOS que el pecado, es un error, una torpeza, un intento de rebelión contra el Eterno: así lo demuestran las palabras pecado y errar, las cuales comparten la misma raíz,

Y gracias a  los conceptos repasados, entendemos que la persona que es sujeta a la perfección, es porque ha recibido la Torá (tal como está escrito en Mishlei / Proverbios 4:2-27), y por eso, recibe las instrucciones para evitar extraviarse y para construir encima y a pesar del fracaso.

El judío, a través de la historia, siempre ha recibido indicaciones para actuar de acuerdo con las instrucciones de la Torá y la guía de Adonai, como vemos en Yeremiá / Jeremías 35:15, que dice:

Y envié a ustedes todos mis siervos loa profetas, desde temprano, para decirles: vuelvan ahora cada uno de su mal camino y enmienden sus obras y no vayan tras dioses ajenos para servirles, y vivirán en la tierra que les di a ustedes y a sus padres: pero no inclinaron sus oídos ni me escucharon.

Vaeshláj aléjem et kol avdéi haneviím, hashejem vehashaloaj lemór shvú na ish midarjó haraá veheitíbu maaleléijem veál teljú ajaréi elohim ajeirím leavdám ushvú el adamá asher natáti lajém veleabotéijem veló hitítem et oznéijem veló shamatém elái.

El pueblo judío tiene ordenado ser “nación de sacerdotes: nación santa”; si realmente lo somos,  ¿Por qué no estamos todo el tiempo en el interior de una sinagoga orando? ¿Por qué no estamos en las escuelas de estudio hoy conocidas como Yeshivá?

Porque el propósito de cada judío es traer santidad dentro de lo mundano y descubrir la sabiduría divina y espiritual allí, creando un verdadero valor en el mundo.

Por ello, nuestra actitud como judíos es evitar todo acto “pecaminoso” que profane el Nombre del Eterno; que profane su creación. En otras palabras: judío = representante del Todopoderoso en este mundo. Judío que actúa sospechosamente es quien da una impresión pobre de Adonai.

Es por ello que tenemos que recordar que, para los libros del Nuevo Testamento, se encuentran las frases en Romanos 6:12- 20 en donde se recuerda como se debe evitar el pecado y como se debe actuar, dependiente del Eterno, para poder transformarse en “herramientas de justicia “

Cuentan las anécdotas que en una reunión de shabat entre el Rabino Abraham Jaim y el Moré Shaye en donde hablan del judío y su capacidad para salir de la impureza y ser parte importante en el mundo: CONCLUYEN los siguientes aspectos:

1.- Lo que el yétzer hará (el mal instinto) intenta lograr es que el judío pierda el ánimo para llevar a cabo su función en este mundo, convenciéndolo de que no valore el potencial que El Eterno le otorgó.

2.- Que cada judío tiene su propio bereishit,  el cual señala un brit esh, ´pacto de fuego´, que se refiere a la llama de esperanza que todo judío posee dentro de sí, y que le otorga fuerzas para seguir luchando.

3.- Que cuando recitamos el rezo: al tashlijenu leét zikná (no nos abandones en nuestra vejez), no nos referimos a la vejez física sino a la del alma, cuando ya habremos perdido el ánimo para seguir luchando y progresando.

4.- Que el pueblo judío es un yéled shaashuím (niño preferido de Adonai), pues el Creador le otorga frescura y renovación, para que él pueda sortear todas las situaciones que deba atravesar en el mundo”.

5.- Que cada judío debe tratar de mejorar y progresar en todos los aspectos: en sus valores humanos, en las relaciones con sus semejantes, en la pureza de su fe, en la confianza en el Todopoderoso, en el cumplimiento de las mitzvot, en el estudio de la Torá, en el rezo… en fin, en todo.

Para lograrlo, debemos luchar contra el yétzer hará, que trata de convencernos de que todo da lo mismo, de que todo es anticuado y rutinario, y dichoso es aquel que se aprovecha de cada instante para mejorar, para renovarnos y de ser capaces de retornar hacia Él”.

El Nuevo testamento vuelve a recordar las bases judías que tiene y que fueron desordenadas y confundidas por muchas maneras de pensar y lo podemos revisar en lo escrito en Efesios 2:3-4 que dice

En ese tiempo también todos nosotros vivíamos como ellos, impulsados por nuestros deseos pecaminosos, siguiendo nuestra propia voluntad y nuestros propósitos. Como los demás, éramos por naturaleza objeto de la ira de Dios”.

“Nada hay tan engañoso como el corazón. No tiene remedio. ¿Quién puede comprenderlo? «Yo, el Señor, sondeo el corazón y examino los pensamientos, para darle a cada uno según sus acciones y según el fruto de sus obras.»”Yeremia / Jeremías 17:9-10.

La Torá si es muy enfática en hablar de “ciertos tipos de pecado: la primera descripción  la encontramos en Vayickrá / Levítico 4:2-27 cuando habla de los sacrificios a realizar cuando alguien transgredió o pecó inconscientemente. “Asham Talui” es ofrendado por un pecado dudoso, y el otro, cuando la persona está en dudas si pecó (inconscientemente) o no.

Vayickra  4:2-4 Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando alguno pecare por yerro contra cualquiera de los mandamientos del Eterno relativos a cosas que no deben hacerse, haciendo cualquiera de aquellas cosas, si fuere el sacerdote ungido quien así pecare, trayendo culpa sobre el pueblo, presentará por su pecado que ha cometido, un novillo joven, sin defecto, como ofrenda al Eterno por el pecado. Y traerá el novillo a la entrada de la tienda de asignación, ante’ el Eterno, y pondrá su mano sobre la cabeza del novillo; y degollará al novillo ante el Eterno.

{This is the law] if an individual commits an inadvertent sin by violating certain [specified] prohibitory commandments of God. If the anointed priest commits an [inadvertent] violation, bringing guilt to his people, the sacrifice for his violation shall be an unblemished young bull as a sin offering to God. He shall bring the bull before God to the entrance of the Communion Tent, and press his hands on the bull’s head. He shall then slaughter the bull before God.

Daber el benei Israel lemor néfesh ki tejetá vishgagá mikol mitzvot Adonai asher lo teaseiná veasá meaját mehéna. Im hakohén hamashiáj yejéta leashmát haám vehikrív al jatató asher jatá par ben bakár tamím laAdonai lejatat. Veheví et hapár el pétaj Ohel Moéd lifnéi Adonai vesamáj et yadó al rosh hapár veshaját et hapár lifnéi Adonai.

4:27-28 Y si alguna persona común del pueblo pecare por yerro, obrando contra cualquiera de los preceptos del Eterno relativo a cosas que no deben hacerse, y así se hiciere culpable; y si le fuere conocido después el pecado que ha cometido, traerá por sacrificio una cabra, hembra sin defecto, por el pecado que ha cometido.

If a commoner commits an inadvertent violation by violating any one of certain [specified] prohibitory commandments of God, he incurs guilt. When he is made aware of the violation he has committed, he must bring an unblemished female goat for the sin he committed.

Veím néfesh ajat tejetá vishgagá meám haáretz baasotá aját mimitzvot Adonai asher lo teaseiná veashém. O hodá eláv jatató asher jatá veheví korbanó seirát izím tmimá nekevá al jatató asher jatá.

Y la segunda descripción la encontramos en Bamidbar / Números 8:12 que comienza diciendo que “Todo hombre cuando su esposa se desvíe”

El término que utiliza el texto para decir “se desvíe” es tisté, con las mismas letras que shtut, que implica necedad, pues el desvío del pudor, y la infidelidad, está estrechamente relacionado con la necedad y la idiotez.

La diferencia esencial que radica entre el “hombre sabio” y el “tonto”,es decir, “el temeroso del pecado” que “observa lo que se está gestando” y “aquel que camina en la oscuridad” no es tan sólo una cuestión de consideraciones de corto y largo plazo.

El que teme del pecado en sí, comprende de inmediato los efectos de los actos negativos.

Entiende que semejante hecho va en contra del propósito de su vida y la auténtica esencia de su ser. Sabe, que aunque verdaderamente corrija sus actos, tenga éxito en reparar el daño provocado, incluso aunque esta “experiencia penitente” lo convierta finalmente en una persona mejor, de todas formas en el momento del desliz se habrá desconectado de la quintaesencia del bien que forma el núcleo Divino de su alma.

Hay dos mecanismos en el judaísmo: el primero, la Confesión (conocida como Vidúi) y el segundo es “el camino del retorno (conocido como Teshuvá)

Para ambas situaciones, el judaísmo tiene un día especial en el cual “se recuerdan los pecados:”  este día es Yom Kipur. Aquí estamos recordando que el ser humano es una criatura imperfecta, a pesar de ser creada a Imagen y Semejanza de Adonai.

Los errores humanos son tan predecibles que El Eterno ha puesto en el calendario un día anual de perdón. No es una festividad optativa sólo para aquellos que han pecado. Yom Kipur viene cada año para cada persona.

Es como si se esperara que nosotros pequemos, que siempre haya desarreglos que debemos enmendar.

El Todopoderoso no está tan sorprendido por nuestros errores que permite un día de limpieza cada año. Nunca se pensó que fuéramos perfectos.

Cada Iom Kipur recibimos una nota de HaKadosh Baruj Hu que dice algo como esto:

Sé que ustedes son humanos. Los humanos no son perfectos. Yo los hice así. Y de todos modos los amo.

En realidad es por eso que los amo —porque no son perfectos.

Ya tenía perfección antes de crearlos.

Lo que quiero de la creación es un mundo imperfecto que se esfuerce por mejorar, lleno de seres humanos que se equivocan, se levantan y avanzan.

Al ser imperfectos pero sin embargo perseverantes, han cumplido el propósito de su creación. Han logrado lo único que no puedo hacer sin ustedes —han traído a un Di-s perfecto a un mundo imperfecto.

Gracias.

Puesto que ninguno de nosotros es perfecto, Yom Kipur es nuestro día. En lugar de estar deprimidos por nuestros errores, los celebramos.

Cada pecado, cada desliz, cada intento fallido de vivir de acuerdo a nuestra vocación es otra oportunidad de crecer y mejorar. Fracasar en nuestra misión en si mismo parte de nuestra misión.

Yom Kipur es el día en que Adonai nos agradece que seamos humanos, y nosotros agradecemos al Eterno que no somos perfectos. Si lo fuéramos no tendríamos nada que hacer.

El resumen de dicha posición se encuentra en las siguientes palabras que repetimos, especialmente, en Yom Kipur; por ello dejamos a consideración una “lista de pecados en el judaísmo”

ASHÁMNU: Nos hemos convertido en personas desconsoladas.

BAGÁDNU: Hemos traicionado nuestro potencial, a nuestra familia, y a Dios.

GAZÁLNU: Hemos robado.

DIBÁRNU DOFI: Hemos hablado con “dos bocas” – hemos sido hipócritas.

HEYVÍNU: Hemos hecho cosas deshonestamente.

VIHIRSHÁNU: Hemos hecho a otros pecar.

ZÁDNU: Hemos pecado intencionalmente.

JAMÁSNU: Hemos sido violentos.

TAFÁLNU SHEKER: Nos hemos insensibilizado frente a la deshonestidad.

YATZNU RA: Hemos dado malos consejos.

KIZAVNU: Hemos decepcionado a Dios, a nosotros mismo y a otros al no cumplir nuestras promesas.

LATZNU: Hemos sido despectivos.

MARADNU: Nos hemos rebelado.

NIATZNU: Hemos enfurecido a personas.

SARARNU: Nos hemos puesto a un lado.

AVINU: Fuimos víctima de nuestros impulsos.

PASHANU: Hemos destruido criterios de conducta que sabemos que son correctos, y los hemos justificado con nuestro egotismo.

TZARARNU: Hemos afligido a otros.

KISHINU OREF: Hemos sido testarudos.

RISHANU: Hemos sido malvados.

SHIJATNU: Hemos sido inmorales.

TAINU: Hemos errado.

TIATANU: Hemos engañado a otros.

El judaísmo no tiene pecados: tiene errores y transgresiones rebeliones, diferencias de opiniones y libre albedrío… y, como todos fuimos creados a Su imagen, nuestro potencial es ilimitado, y está en nosotros la posibilidad de remodelar, de darle nueva forma a nuestras vidas, al aceptar la responsabilidad y retornar al Creador.

Artículo terminado de elaborar el 8 de julio de 2011 – 6 de Tamuz de 5771

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PorMax Stroh Kaufman

Ayunar – en 1 a dos minutos

Ayunar – en 1 a dos minutos

Ayunar es un asunto que lo consideramos “terrible y difícil” sólo por pensar que nos abstendremos por un tiempo determinado, de comer o beber y “no vamos a ser capaces”

En el judaísmo en forma muy sencilla, tenemos 2 tipos de ayunos básicos: el ayuno parcial y el ayuno total; ambos relacionados con el tiempo de duración y lo que se deja o no de recibir

6 ayunos tenemos en la Torá, sin contar los que en cada comunidad, por honor a un evento, pueda adicionar:

Ellos son:

3 Tishrei-El ayuno de Gedalia

 

 

10 Tishrei-Yom Kippur

 

10 Tevet-Asara BeTevet

 

13 Adar: Taanit Ester o el ayuno de Ester

 

17 Tammuz-Shiva Asar BeTamuz

 

9 Av-Tisha BeAv

De acuerdo con la clasificación que hemos dado, los totales son los de Yom Kipur y el del 9 de Av; ambos son totales porque comienzan desde la noche anterior, y alcanzan a durar hasta el siguiente anochecer, es decir podrían superar las 24 horas: También se consideran totales porque no se ingieren alimentos ni se bebe ningún tipo de líquido, ni siquiera agua: los otros son parciales porque comienzan desde el amanecer y van hasta el anochecer y se tolera que se tome agua

Otros tipos de ayuno pueden ser el que realizan los novios el día antes antes del matrimonio.

También están los ayunos “biblicos”

El de Daniel, de tres semanas, El de Moshe, de 40 dias, el de Elija también por 40 días, El ayuno de David por el niño enfermo, El de Ester por 3 días, el de Ezra también por tres días, y muchos otros más: si quisiéramos hacer una lista completa, pasaríamos de 50 ayunos que no son obligatorios.

 

Y ¿Como nos preparamos? (Especialmente en los ayunos totales?)

Muy fácil… como las fechas están establecidas, simplemente cambiemos de hábitos desde un mes antes si es que somos “muy complicados”…

  • Disminuyamos la cantidad de cafeína diaria (ejemplo de 4 a 1 taza al día) y las bebidas azucaradas (colas negras y similares)
  • Empecemos a utilizar carbohidratos de digestión lenta (pastas, avena, arroz, fríjoles)
  • Mantengamos el cuerpo hidratado. Siempre tomando mínimo 1 a 2 litros de agua al día
  • Comamos muchas verduras los días previos.
  • Procuremos usar ropa amplia, cómoda y holgada (según el clima, especialmente donde los climas son cálidos)
  • Aprendamos a movernos más lento (Si, hay que trabajar, los niños, el oficio de la casa, las compras y todo lo de la vida moderna exige “velocidad” pero el movernos más lento nos va a ayudar a “gastar menos energía” especialmente para el día del ayuno)
  • Empezar a guardar las normas de Kashrut (para quienes sienten la necesidad de hacerlo), ayuda con la parte espiritual del ayuno
  • Desconectémonos de la tecnología, aunque parezca difícil ( y digo muy difícil y quizás “imposible” para algunos vivir sin Facebook, Twiter, Instagram, LinkedIn, etc.)
  • En la semana previa, dejemos de “ver noticias” por el efecto estresante que genera, aunque el cuerpo no lo manifieste (en el 99% de los casos, en nada va a influir en nuestras vidas, si no nos enteramos de lo que hizo o dejó de hacer x persona, si hubo un desastre natural, si un deportista ganó o no una medalla, si vendieron o no una empresa estatal,  si aumentó o disminuyo la criminalidad o la corrupción en un lugar indeterminado del planeta, y en fin mil cosas más)
  • Empecemos por dormir un poco más de lo habitual, para que el cuerpo se sienta a gusto, relajado y no estresado
  • Empecemos a revisar cuales son las bendiciones que hay que decir antes, durante y después del ayuno, para que no “caigamos en el error” de omitir alguna o decirla en el momento inapropiado
  • En lo posible no usar lociones
  • No lavarse la boca (cepillarse los dientes) — algunas veces (¡muchas!)omitimos normalmente este acto hasta por 6 horas, después de ingerir un alimento, “por culpa de “ciertos compromisos”;  pero si tocara hacerlo, que los “buches o enjuagues” sean con la cabeza dirigida hacia abajo para evitar tomar agua.
  • Por último y quizás lo más importante,para poder ayunar,es que se “despierte en nosotros” la Kavaná o la intención de hacerlo

Ayunar no es tan difícil como parece, pero puede traer consecuencias espirituales muy importantes.

 

30 de Enero de 2018 – 14 de Shevat de 5778.

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PorMax Stroh Kaufman

Ayunar en Yom Kipur – Segunda Parte

Ayunar en Yom Kipur – segunda parte

 

Habíamos hablado sobre ayunar en Yom Kipur, diciendo cosas como esta:  

El ayuno debe ser estricto, ya que está prohibido probar la comida en Yom Kipur sin importar si es sólo para verificar su buen gusto; aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar “gomas de mascar” ó parecidos, las cuales, en otros ayunos, podrían ser toleradas.

 

Todos sabemos, por enseñanzas de nuestros sabios, que el ayuno genera una predisposición y una conciencia de y hacia la oración; incluso, la halajá puede permitir, cualquier día de ayuno fuera de los obligatorios, siempre y cuando desde la noche anterior, haga la consigna “mañana voy a ayunar” (Con Kavaná, pero no con la razón de bajar de peso): y lo puede realizar desde la salida de las estrellas hasta el anochecer del día siguiente: por todas estas razones, el ayuno de Yom kipur, se convierte en una “mitzvá”

 

Excepciones a esto puede ser en Israel, por la Santidad que el Estado de Israel implica, según nos enseñan también nuestros rabinos.

 

Hay un día en la semana en la cual no se ayuna, por enseñanza rabínica; es en Shabat, porque ese día es una fiesta en al cual gozamos (deberíamos) de todo lo espiritual que este día de descanso implica y por ello nos regocijamos con buena alimentación.

Sin embargo, Shabat, encontramos en la Torá (Tanaj) condiciones o momentos específicos en las que “se puede ayunar” y nos lo demuestra la Torá y el Tanaj, cuando:

1.- Moshé ayuno cuarenta días y cuarenta noches: Esto lo sobreentendemos que fueron continuos e ininterrumpidos. Durante ese lapso de tiempo, y dependiendo del día en que se inicie el ayuno, caerían entre 5 a 7 días (Shabat)

2.- Leemos en Daniel 1:8-15 que el profeta ayuno 10 días, período en el cual pudo haber 1 a 2 shabat

3.- Un tercer evento, también en el libro de Daniel, en el cual ayuna “severamente” 3 semanas: Allí también podemos tener 3 a 4 días que corresponden al Shabat

“Porque el propósito del ayuno es el arrepentimiento que, si es verdadero, nos lleva a cambiar nuestras acciones”.

Pero ¿qué sucede si Yom Kipur coincide con shabat?

Empecemos diciendo que Yom Kipur es considerado como Shabat Shabaton… literalmente el más grande de los Shabat, donde por obligación, se combina lo espiritual con lo físico, donde previamente hemos limpiamos nuestra casa, y hemos alistado ropas lindas para vestir durante el servicio religioso (Blanco es la costumbre) y la necesidad de crear una herramienta que nos conduzca al arrepentimiento, y así poder circular por una senda que nos conducirá a un mundo mejor.

La herramienta se llama ayunar… Ayunar en Yom Kipur.

Ayunar de por sí, es difícil, pero es esta dificultad es la que nos da la oportunidad de conectarnos con El Eterno de un modo más poderoso.

El rey David dijo,  “He aquí, los ojos de Adonai se dirigen a los que le temen, a los que esperan su bondad, a rescatar su alma de la muerte y sostenerla en hambre”.

En un sentido espiritual, “hambre” se refiere al anhelo del alma de cercanía a HaShem, y que  siempre desea reunirse con su Fuente. En Yom Kipur, el día más sagrado del año, nos alimentamos no de carbohidratos o proteínas, sino de la revelación de nuestra propia esencia y su relación intrínseca con el Todopoderoso: por ello, aunque caiga en Shabat, ayunamos de todos modos.

 

15 de noviembre de 2017 – 26 de Jeshvan de 5778

 

Redactado por Dr Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Anular decretos

ANULAR DECRETOS.

Estamos por terminar la festividad de Sucot, y con ello estamos “cerrando” la última oportunidad que nos dan estos días para anular decretos. que pueden tener algún efecto negativo sobre nuestras vidas, a partir de este año 5778 de la humanidad.

¿Cómo podemos anular decretos?

Existen varios mecanismos:

El primero de ellos, y quizás “el más fácil” se relaciona con el Kadish.

Se nos ha enseñado que el responder “Amen, yehei shmei raba” (“Amen, Su Nombre se volverá grandioso”) durante el kadish, y esto con toda la voluntad y el esfuerzo posible, puede llegar a anular decretos, TODOS los decretos celestiales que se ciernen sobre nosotros.  

Así lo encontramos en el Talmud, tratado Shabat 119b.

Y la respuesta de nuestros sabios a este estatuto es, segùn la postura de Rashi, es hacerlo con todos los poderes y la fuerza que nos de la concentración.

Según el Tosefot, la forma de hacerlo es con toda nuestra fuerza física.

¿Cómo puede ser posible que se logren anular los decretos, simplemente diciendo “Amen, yehei shmei rabba”

Nuestros sabios insisten en que enfocar toda la energía y la concentración de cada uno para cada kadish no es una tarea sencilla, se requiere de mucha práctica, para lograr un equilibrio perfecto entre nuestro rezo y nuestra voluntad,  ya que lo que estamos buscando es exaltar a HaShem en cada kadish, y el enfoque que tengamos y la perspicacia con la que nos ajustemos, son las herramientas cruciales para lograrlo.

Esta respuesta, durante el kadish nos eleva a grandes alturas, y al hacerlo tenemos la capacidad de borrar todos los decretos severos.

Anular decretos…

La segunda herramienta u opción, es el arrepentimiento sincero. (Nos lo recuerda y es una de nuestras obligaciones durante Yom Kipur)

El arrepentimiento tiene un “poder extremo” escribió Rabí Papi, capaz de anular los decretos celestiales y hasta los juramentos y en el nombre de Rabí Eleazar ben Dordia se escribió que el arrepentimiento tiene poderes sin límites

En el libro Theological Dictionary of Rabbinic Judaism: Principal theological categories se describe que el acto del arrepentimiento está involucrado no sólo la actitud, sino también la intención: ya que la persona puede sustituir la arrogancia con la que se comete un acto, sino también su declaración de no volverlo a repetir;

Esta “combinación” inicia el proceso del arrepentimiento y por consiguiente de la nulificaciòn de los decretos.

En el momento en el que a la persona se le presenta la oportunidad de cometer ese acto que podríamos llamar pecado, el mismo por l cual ya inició una fase de arrepentimiento, y evita hacerlo, esto “cierra el proceso” y anula los decretos.

El poder del arrepentimiento, entonces, sobrepasa al pecado.

Como está escrito:

Shemot / Éxodo 34:7 que usa de benevolencia con miles (de generaciones); que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado (del que se arrepiente), pero que de ningún modo absolverá al inculpado que no se arrepienta); que visita (revisa) la iniquidad de los padres sobre los hijos

Notzér jésed laalafím nosé avón vafésha vejataá venaké lo yenaké poked avón avot al banim veál benei banim al shileshím veál ribeím.

Y cuando de esto se trata, es importante considerar que acto generó el arrepentimiento: si es un “mandamiento positivo o negativo”

En la Mishná (Yoma 8) encontramos que, Rabi Elazar ben Azarías responde a una pregunta, diciendo: Cuando uno ha transgredido un mandamiento positivo, y ha hecho penitencia, este es expiado antes de que él se vaya de su lugar. Si ha transgredido un mandamiento negativo, la penitencia suspende (la sentencia), y el Día de Expiación es,el que como su nombre lo indica, expía.

Está también escrito Vayickrá / Levìtico 16:30:porque en este día se hará expiación por vosotros para purificarlos; de todos vuestros pecados quedaréis puros ante el Eterno.

Ki bayóm hazé yejapér aléijem letahér etjém mikól jatotéijem lifnéi Adonai titharú.

La Mishná también trae el concepto de Hania ben Hanina, quien, al revisar lo que está escrito en Hoshea / Oseas 14:5Yo curaré su retroceso, los amaré libremente,” expresó lo siguiente: “El arrepentimiento es grande, y trae sanidad al mundo”, basándose en el concepto que, cuando uno se arrepiente, es como si nunca los hubiera cometido.

Anular decretos…

Podríamos hablar de pronto de un tercer mecanismo, que no hemos mencionado en esta revisión: Este lo mencionó alguna vez, Rabí Akiba, con las siguientes palabras:

Bienaventurados sois, oh Israel. ¿Ante quién os purificáis, y quién os limpia? Tu Padre que está en el Cielo.

Esto, porque está escrito en Yehezkel / Ezequiel 36:25 “Entonces rociaré agua limpia sobre vosotros, y seréis limpios”;

Ve zarákti aléihem máim tehorím, utehartém: Mikól tumotéijem umikól guiluléijem etahèr etjém.

Esto nos está señalando que, “el agua limpia” también nos ayudará a anular decretos y, qué mejor manera que hacerlo como está escrito:

“El Mikve (esperanza, o baño legal) de Israel es el Señor”. Por lo tanto un baño de inmersión legal purifica, y de paso anula decretos, del mismo modo como también el Santo, bendito sea, limpia y purifica a Israel.

 

Podemos entonces aplicar una frase que el Rabí Meir solía decir: “cuando un individuo se arrepiente, el mundo entero es perdonado”, entonces, hagamos todo lo que esté en nuestras manos para anular los decretos que penden sobre nosotros, aprovechando que aún estamos a tiempo…

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

11 de octubre de 2017 – 21 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Salvación y judaísmo

SALVACIÓN Y JUDAÍSMO

 

Terminó Yom Kipur, pasamos la prueba del duro ayuno, y recibimos la salvación que esperábamos: ser perdonados (del mismo modo que nosotros también perdonamos) y ser inscritos en el libro de la vida

Pero, ¿Qué es salvación?

Veamos algunas definiciones:

  • Proceso de liberación de la ignorancia y de la ilusión
  • Proceso en el cual somos preservados de la destrucción o de los errores
  • Forma por la cual salimos del peligro y/o las dificultades.
  • La salvación es la liberación del peligro o del sufrimiento.
  • El poder que se ejerce cuando somos liberados de los efectos del pecado
  • La realización que existe una supremacía infinita, la cual es capaz de destruir el pecado, la enfermedad y la muerte.

 

Para las tres religiones monoteístas, la salvación es un proceso de selección, realizado por un intermediario, físico o inmaterial, (Mashíaj, Jesucristo, Mahoma, etc.) mediante el cual muchas personas van a lograr, en algún momento, un mejor “estilo de vida”, siguiendo un manual de comportamiento (Biblia, Torá, Corán) en el que se encuentra estipulado el cómo hacerlo

Ejemplo: Tehilim / Salmos 67: Solamente al Eterno [aguarda] en silencio mi alma, pues mi esperanza es [satisfecha] de El. Sólo El es mi roca y salvación, mi fortaleza; no vacilaré. Sobre Hashem [apoyo] mi salvación y honor;

Corán 3:191 “¡Señor nuestro, no has creado todo esto sin propósito, gloria a Ti! (Exaltado eres tú por encima de todo lo que te asocian como compañeros), danos la salvación del tormento del Fuego”

Para este tipo de salvación, se requiere “arrepentimiento”, proceso que culminó, recientemente, en Yom Kipur, aunque lo tenemos estipulado para todos los días:

El Islam dice, por ejemplo: Corán 66:8 ¡Vosotros que creéis! ¡Vuelve a Dios con sincero arrepentimiento! Puede ser que tu Señor expiará de ti tus pecados, y te admita en Jardines bajo los cuales fluyen ríos (Paraíso) … “

En el judaísmo, Yejezquel / Ezequiel 33:14-16 Incluso cuando he dicho al impío que morirá, pero luego se arrepiente, y hace la justicia y la justicia; devuelve la garantía cuando se supone que, paga lo que robó, comienza a vivir según las leyes de la vida, y no hace el mal, él vivirá, y no morirá.

Todos los pecados que cometió no serán retenidos contra él, porque ha comenzado a hacer juicio y justicia; él vivirá seguro.

El catolicismo: Hechos 2:38 Y Pedro les dijo: “Arrepentíos y bautizaos cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo.

En el judaísmo, la salvación es entonces individual…  aunque todos tenemos derecho…porque cada persona puede cambiar su comportamiento, ser una persona mejor desde ese punto hacia adelante  sin embargo, encontramos en Yejezquel / Ezequiel lo siguiente:

Yejezquel / Ezequiel 18: 20-23: “La persona que peca, él solo morirá. Un niño no compartirá la carga de la culpa de un padre, ni un padre compartirá la carga de la culpabilidad de un niño; la justicia de los justos sólo se le atribuirá a él, y la maldad de los impíos será contado sólo a él.

Además, si el impío se arrepiente de todos los pecados que cometió y guarda todas mis leyes y hace lo justo y lo justo, vivirá; no morirá. Ninguna de las transgresiones que cometió será recordada contra él; por la justicia que ha practicado, vivirá. ¿Es mi deseo que un impío muera? -dice el Señor. Es más bien que se aleje de sus caminos y viva.

El yom kipur que pasó, al ser inscritos en el libro de la vida, nos dejó una oportunidad más para actuar, para que logremos la salvación que cada uno de nosotros requiere, para su beneficio particular, y así también lograr el beneficio de una comunidad que le rodea.

¡Actuemos! ¡Recibamos la salvación!

 

Gmar Jatimá tova.

Artículo redactado por Dr. Max Stroh K, para 321judaismo.com

02 de Octubre de 2017 – 12 de Tishréi de 5778