Tag Archive Yom Kipur

PorMax Stroh Kaufman

Ayunar en Yom Kipur – Segunda Parte

Ayunar en Yom Kipur – segunda parte

 

Habíamos hablado sobre ayunar en Yom Kipur, diciendo cosas como esta:  

El ayuno debe ser estricto, ya que está prohibido probar la comida en Yom Kipur sin importar si es sólo para verificar su buen gusto; aunque la expela posteriormente y no la ingiera en absoluto. Asimismo está prohibido masticar “gomas de mascar” ó parecidos, las cuales, en otros ayunos, podrían ser toleradas.

 

Todos sabemos, por enseñanzas de nuestros sabios, que el ayuno genera una predisposición y una conciencia de y hacia la oración; incluso, la halajá puede permitir, cualquier día de ayuno fuera de los obligatorios, siempre y cuando desde la noche anterior, haga la consigna “mañana voy a ayunar” (Con Kavaná, pero no con la razón de bajar de peso): y lo puede realizar desde la salida de las estrellas hasta el anochecer del día siguiente: por todas estas razones, el ayuno de Yom kipur, se convierte en una “mitzvá”

 

Excepciones a esto puede ser en Israel, por la Santidad que el Estado de Israel implica, según nos enseñan también nuestros rabinos.

 

Hay un día en la semana en la cual no se ayuna, por enseñanza rabínica; es en Shabat, porque ese día es una fiesta en al cual gozamos (deberíamos) de todo lo espiritual que este día de descanso implica y por ello nos regocijamos con buena alimentación.

Sin embargo, Shabat, encontramos en la Torá (Tanaj) condiciones o momentos específicos en las que “se puede ayunar” y nos lo demuestra la Torá y el Tanaj, cuando:

1.- Moshé ayuno cuarenta días y cuarenta noches: Esto lo sobreentendemos que fueron continuos e ininterrumpidos. Durante ese lapso de tiempo, y dependiendo del día en que se inicie el ayuno, caerían entre 5 a 7 días (Shabat)

2.- Leemos en Daniel 1:8-15 que el profeta ayuno 10 días, período en el cual pudo haber 1 a 2 shabat

3.- Un tercer evento, también en el libro de Daniel, en el cual ayuna “severamente” 3 semanas: Allí también podemos tener 3 a 4 días que corresponden al Shabat

“Porque el propósito del ayuno es el arrepentimiento que, si es verdadero, nos lleva a cambiar nuestras acciones”.

Pero ¿qué sucede si Yom Kipur coincide con shabat?

Empecemos diciendo que Yom Kipur es considerado como Shabat Shabaton… literalmente el más grande de los Shabat, donde por obligación, se combina lo espiritual con lo físico, donde previamente hemos limpiamos nuestra casa, y hemos alistado ropas lindas para vestir durante el servicio religioso (Blanco es la costumbre) y la necesidad de crear una herramienta que nos conduzca al arrepentimiento, y así poder circular por una senda que nos conducirá a un mundo mejor.

La herramienta se llama ayunar… Ayunar en Yom Kipur.

Ayunar de por sí, es difícil, pero es esta dificultad es la que nos da la oportunidad de conectarnos con El Eterno de un modo más poderoso.

El rey David dijo,  “He aquí, los ojos de Adonai se dirigen a los que le temen, a los que esperan su bondad, a rescatar su alma de la muerte y sostenerla en hambre”.

En un sentido espiritual, “hambre” se refiere al anhelo del alma de cercanía a HaShem, y que  siempre desea reunirse con su Fuente. En Yom Kipur, el día más sagrado del año, nos alimentamos no de carbohidratos o proteínas, sino de la revelación de nuestra propia esencia y su relación intrínseca con el Todopoderoso: por ello, aunque caiga en Shabat, ayunamos de todos modos.

 

15 de noviembre de 2017 – 26 de Jeshvan de 5778

 

Redactado por Dr Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com

PorMax Stroh Kaufman

Anular decretos

ANULAR DECRETOS.

Estamos por terminar la festividad de Sucot, y con ello estamos “cerrando” la última oportunidad que nos dan estos días para anular decretos. que pueden tener algún efecto negativo sobre nuestras vidas, a partir de este año 5778 de la humanidad.

¿Cómo podemos anular decretos?

Existen varios mecanismos:

El primero de ellos, y quizás “el más fácil” se relaciona con el Kadish.

Se nos ha enseñado que el responder “Amen, yehei shmei raba” (“Amen, Su Nombre se volverá grandioso”) durante el kadish, y esto con toda la voluntad y el esfuerzo posible, puede llegar a anular decretos, TODOS los decretos celestiales que se ciernen sobre nosotros.  

Así lo encontramos en el Talmud, tratado Shabat 119b.

Y la respuesta de nuestros sabios a este estatuto es, segùn la postura de Rashi, es hacerlo con todos los poderes y la fuerza que nos de la concentración.

Según el Tosefot, la forma de hacerlo es con toda nuestra fuerza física.

¿Cómo puede ser posible que se logren anular los decretos, simplemente diciendo “Amen, yehei shmei rabba”

Nuestros sabios insisten en que enfocar toda la energía y la concentración de cada uno para cada kadish no es una tarea sencilla, se requiere de mucha práctica, para lograr un equilibrio perfecto entre nuestro rezo y nuestra voluntad,  ya que lo que estamos buscando es exaltar a HaShem en cada kadish, y el enfoque que tengamos y la perspicacia con la que nos ajustemos, son las herramientas cruciales para lograrlo.

Esta respuesta, durante el kadish nos eleva a grandes alturas, y al hacerlo tenemos la capacidad de borrar todos los decretos severos.

Anular decretos…

La segunda herramienta u opción, es el arrepentimiento sincero. (Nos lo recuerda y es una de nuestras obligaciones durante Yom Kipur)

El arrepentimiento tiene un “poder extremo” escribió Rabí Papi, capaz de anular los decretos celestiales y hasta los juramentos y en el nombre de Rabí Eleazar ben Dordia se escribió que el arrepentimiento tiene poderes sin límites

En el libro Theological Dictionary of Rabbinic Judaism: Principal theological categories se describe que el acto del arrepentimiento está involucrado no sólo la actitud, sino también la intención: ya que la persona puede sustituir la arrogancia con la que se comete un acto, sino también su declaración de no volverlo a repetir;

Esta “combinación” inicia el proceso del arrepentimiento y por consiguiente de la nulificaciòn de los decretos.

En el momento en el que a la persona se le presenta la oportunidad de cometer ese acto que podríamos llamar pecado, el mismo por l cual ya inició una fase de arrepentimiento, y evita hacerlo, esto “cierra el proceso” y anula los decretos.

El poder del arrepentimiento, entonces, sobrepasa al pecado.

Como está escrito:

Shemot / Éxodo 34:7 que usa de benevolencia con miles (de generaciones); que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado (del que se arrepiente), pero que de ningún modo absolverá al inculpado que no se arrepienta); que visita (revisa) la iniquidad de los padres sobre los hijos

Notzér jésed laalafím nosé avón vafésha vejataá venaké lo yenaké poked avón avot al banim veál benei banim al shileshím veál ribeím.

Y cuando de esto se trata, es importante considerar que acto generó el arrepentimiento: si es un “mandamiento positivo o negativo”

En la Mishná (Yoma 8) encontramos que, Rabi Elazar ben Azarías responde a una pregunta, diciendo: Cuando uno ha transgredido un mandamiento positivo, y ha hecho penitencia, este es expiado antes de que él se vaya de su lugar. Si ha transgredido un mandamiento negativo, la penitencia suspende (la sentencia), y el Día de Expiación es,el que como su nombre lo indica, expía.

Está también escrito Vayickrá / Levìtico 16:30:porque en este día se hará expiación por vosotros para purificarlos; de todos vuestros pecados quedaréis puros ante el Eterno.

Ki bayóm hazé yejapér aléijem letahér etjém mikól jatotéijem lifnéi Adonai titharú.

La Mishná también trae el concepto de Hania ben Hanina, quien, al revisar lo que está escrito en Hoshea / Oseas 14:5Yo curaré su retroceso, los amaré libremente,” expresó lo siguiente: “El arrepentimiento es grande, y trae sanidad al mundo”, basándose en el concepto que, cuando uno se arrepiente, es como si nunca los hubiera cometido.

Anular decretos…

Podríamos hablar de pronto de un tercer mecanismo, que no hemos mencionado en esta revisión: Este lo mencionó alguna vez, Rabí Akiba, con las siguientes palabras:

Bienaventurados sois, oh Israel. ¿Ante quién os purificáis, y quién os limpia? Tu Padre que está en el Cielo.

Esto, porque está escrito en Yehezkel / Ezequiel 36:25 “Entonces rociaré agua limpia sobre vosotros, y seréis limpios”;

Ve zarákti aléihem máim tehorím, utehartém: Mikól tumotéijem umikól guiluléijem etahèr etjém.

Esto nos está señalando que, “el agua limpia” también nos ayudará a anular decretos y, qué mejor manera que hacerlo como está escrito:

“El Mikve (esperanza, o baño legal) de Israel es el Señor”. Por lo tanto un baño de inmersión legal purifica, y de paso anula decretos, del mismo modo como también el Santo, bendito sea, limpia y purifica a Israel.

 

Podemos entonces aplicar una frase que el Rabí Meir solía decir: “cuando un individuo se arrepiente, el mundo entero es perdonado”, entonces, hagamos todo lo que esté en nuestras manos para anular los decretos que penden sobre nosotros, aprovechando que aún estamos a tiempo…

 

Redactado para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh Kaufman

11 de octubre de 2017 – 21 de Tishrei de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Salvación y judaísmo

SALVACIÓN Y JUDAÍSMO

 

Terminó Yom Kipur, pasamos la prueba del duro ayuno, y recibimos la salvación que esperábamos: ser perdonados (del mismo modo que nosotros también perdonamos) y ser inscritos en el libro de la vida

Pero, ¿Qué es salvación?

Veamos algunas definiciones:

  • Proceso de liberación de la ignorancia y de la ilusión
  • Proceso en el cual somos preservados de la destrucción o de los errores
  • Forma por la cual salimos del peligro y/o las dificultades.
  • La salvación es la liberación del peligro o del sufrimiento.
  • El poder que se ejerce cuando somos liberados de los efectos del pecado
  • La realización que existe una supremacía infinita, la cual es capaz de destruir el pecado, la enfermedad y la muerte.

 

Para las tres religiones monoteístas, la salvación es un proceso de selección, realizado por un intermediario, físico o inmaterial, (Mashíaj, Jesucristo, Mahoma, etc.) mediante el cual muchas personas van a lograr, en algún momento, un mejor “estilo de vida”, siguiendo un manual de comportamiento (Biblia, Torá, Corán) en el que se encuentra estipulado el cómo hacerlo

Ejemplo: Tehilim / Salmos 67: Solamente al Eterno [aguarda] en silencio mi alma, pues mi esperanza es [satisfecha] de El. Sólo El es mi roca y salvación, mi fortaleza; no vacilaré. Sobre Hashem [apoyo] mi salvación y honor;

Corán 3:191 “¡Señor nuestro, no has creado todo esto sin propósito, gloria a Ti! (Exaltado eres tú por encima de todo lo que te asocian como compañeros), danos la salvación del tormento del Fuego”

Para este tipo de salvación, se requiere “arrepentimiento”, proceso que culminó, recientemente, en Yom Kipur, aunque lo tenemos estipulado para todos los días:

El Islam dice, por ejemplo: Corán 66:8 ¡Vosotros que creéis! ¡Vuelve a Dios con sincero arrepentimiento! Puede ser que tu Señor expiará de ti tus pecados, y te admita en Jardines bajo los cuales fluyen ríos (Paraíso) … “

En el judaísmo, Yejezquel / Ezequiel 33:14-16 Incluso cuando he dicho al impío que morirá, pero luego se arrepiente, y hace la justicia y la justicia; devuelve la garantía cuando se supone que, paga lo que robó, comienza a vivir según las leyes de la vida, y no hace el mal, él vivirá, y no morirá.

Todos los pecados que cometió no serán retenidos contra él, porque ha comenzado a hacer juicio y justicia; él vivirá seguro.

El catolicismo: Hechos 2:38 Y Pedro les dijo: “Arrepentíos y bautizaos cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo.

En el judaísmo, la salvación es entonces individual…  aunque todos tenemos derecho…porque cada persona puede cambiar su comportamiento, ser una persona mejor desde ese punto hacia adelante  sin embargo, encontramos en Yejezquel / Ezequiel lo siguiente:

Yejezquel / Ezequiel 18: 20-23: “La persona que peca, él solo morirá. Un niño no compartirá la carga de la culpa de un padre, ni un padre compartirá la carga de la culpabilidad de un niño; la justicia de los justos sólo se le atribuirá a él, y la maldad de los impíos será contado sólo a él.

Además, si el impío se arrepiente de todos los pecados que cometió y guarda todas mis leyes y hace lo justo y lo justo, vivirá; no morirá. Ninguna de las transgresiones que cometió será recordada contra él; por la justicia que ha practicado, vivirá. ¿Es mi deseo que un impío muera? -dice el Señor. Es más bien que se aleje de sus caminos y viva.

El yom kipur que pasó, al ser inscritos en el libro de la vida, nos dejó una oportunidad más para actuar, para que logremos la salvación que cada uno de nosotros requiere, para su beneficio particular, y así también lograr el beneficio de una comunidad que le rodea.

¡Actuemos! ¡Recibamos la salvación!

 

Gmar Jatimá tova.

Artículo redactado por Dr. Max Stroh K, para 321judaismo.com

02 de Octubre de 2017 – 12 de Tishréi de 5778

PorMax Stroh Kaufman

Arrepentimiento, a propósito de Yom Kipur

REFRANES DE ARREPENTIMIENTO PROVENIENTES DEL TALMUD

A PROPÓSITO DE YOM KIPUR

 Se han recopilado unos refranes que inspiran o recuerdan acerca del arrepentimiento, A propósito de Yom Kipur.

 

  • El propósito de la sabiduría es el arrepentimiento y las buenas obras. – T. Berajot
  • Quien hace algo y se arrepiente es al momento, perdonado. Talmud Jaguiga
  • Nunca te pongas en la senda de la tentación, porque ni aun el rey David no pudo resistirla. Talmud Sanedrín 107a
  • Grande es el arrepentimiento, porque trae Redención más cerca. Talmud, Rava Batra y Yoma
  • Grande es el arrepentimiento, porque alcanza el Trono de la Gloria, … porque trae la Redención, … porque alarga la vida de un hombre. ” Talmud, Yoma
  • El Día de la Perdón no expiará los pecados del hombre contra el hombre, hasta que el pecador haga la paz con su víctima. ” Talmud, Yoma
  • Cualquier momento del día es bueno para el arrepentimiento. Talmud Yerushalmi, Yoma
  • El arrepentimiento y las buenas acciones son el mejor abogado de un hombre. Talmud, Shabbat
  • El que dice:” Yo pecaré y me arrepentiré, pecaré y me arrepentiré , el arrepentimiento no le será concedido. Talmud, Yoma
  • Siempre hay esperanza para el hombre que es capaz de arrepentirse. Talmud, Nedarim 20a
  • Feliz el que se arrepiente mientras todavía en su vigor. Talmud, Avoda Zara
  • De la manera como lo haces, así se te hará. ” Talmud, Sota
  • Si la inclinación maligna te dice: ¡Peca que El Eterno perdonará! – ¡No lo creas! Talmud, Jaguiga
  • Si un hombre ve problemas que se avecinan, ¡que examine sus propios actos!  Talmud, Berajot
  • Una vez que un hombre se ha arrepentido, ¡deja de recordarle lo que hizo! Talmud, Bava Metzia
  • No se debe decir a un hombre que se ha arrepentido (y cambiado su modo de vida), ¡Recuerda tus anteriores transgresiones!Talmud, Bava Metzia 58b
  • No pongas sobre otro a la vergüenza y así no será puesta a la vergüenza sobre ti mismo.  Talmud, Moed Katan
  • Quién muestra piedad por la humanidad, los Cielos tendrán compasión a su vez por él. Talmud, Shabbat
  • Quien pide perdón de un amigo no debe hacerlo más de tres veces. Talmud, Yoma
  • HaShem creó el Impulso Maligno, pero también creó su antídoto, la Torá.  Talmud, Kiddushin 30b

 

Recopilado el 17 de septiembre de 2017 (26 de Elul de 5777) para 321judaismo.com por Dr. Max Stroh K.

PorMax Stroh Kaufman

Embarazo en el Judaísmo

Embarazo en el Judaísmo

Parte 2

Es casi que obligatorio que el futuro padre durante todo el embarazo dirija oraciones especiales: el Talmud registra que durante el primer trimestre del esposo debe orar para que su esposa no tendrá un aborto espontáneo; durante el segundo trimestre se debe orar para que el bebé no nazca muerto; y durante el tercer trimestre se debe orar para un parto seguro (60a Berajot).

De los textos del siglo 17 de la Era Común se logró recopilar una oración que fue publicada en el siglo 19 en el Bet Tefilá que dice, en forma resumida,

Padre Celestial, te doy gracias por tu amabilidad, por ayudar a mi esposa quede embarazada con nuestro hijo. Eterno, Todopoderoso, que sea tu voluntad la de mostrar bondad hacia todas las mujeres embarazadas y aliviar las molestias del embarazo. Protegerlas de modo que ninguna de ellos sufra de un aborto espontáneo. Guarda todas las que están en pleno proceso de trabajo de parto, de modo que no sufran daño alguno y que puedan dan a luz a una nueva vida. Incluye entre ellos mi esposa [su nombre]. Alivia su dolor, aligera su carga, vamos a completar los ___ meses del embarazo y daremos a luz con facilidad. Que ninguna enfermedad ni defecto venga sobre mi mujer o mi bebé. Deja que nuestro pequeño se forme plenamente con todas las capacidades físicas y mentales. El Harajamán, Dueño de  toda misericordia, trátanos con piedad, y no de acuerdo a las leyes de la justicia estricta. Pasa por alto nuestras debilidades y faltas, y actúa para con nosotros con amabilidad y gentileza. Danos larga vida, y permítenos que mi esposa y yo envejezcamos juntos, orgullosos de nuestros hijos, para verlos hacer su voluntad.

Otro de los asuntos que diferencia el embarazo judío es la celebración de las fiestas: especialmente aquellas en las que hay que guardar un ayuno, como Yom Kipur y Tisha beAv: las autoridades Halájicas no se han puesto aún de acuerdo en el tema de ayunar o no durante el embarazo: sin embargo consideran que si hay razones de salud que impiden a la futura madre ayunar, es mejor que no lo haga; también se niega el ayuno si la mujer empieza el trabajo de parto durante las fechas de ayuno ya que transforma su situación de mujer embarazada, a mujer parturienta (se expresa con la palabra yoledet) lo que la transforma, según la Halajá en jolá sheyésh ba sakaná, literalmente traducido como enferma que tiene riesgo de peligro.

Otra práctica, que de hecho se menciona en el Shulján Aruj, es que las mujeres embarazadas deben tener cuidado de no pisar las uñas recién cortadas: ha sido relacionado con abortos involuntarios y espontáneos, que el RAN explica sucede por fenómenos de repulsión a ellas. Asistir a un funeral o visitar un cementerio está totalmente prohibido para las mujeres embarazadas, porque se considera que  en los cementerios, son el lugar de reunión de espíritus peligrosos que potencialmente puede causar daños al feto.

En el año de 1786, una mujer, Yehudit Kutshcer Cohen de Italia, recibió de su esposo, un libro de oraciones para ser utilizado “, especialmente durante el embarazo, trabajo de parto y el nacimiento, y la purificación de su impureza (mensual).

En forma resumida, ella es:

 Señor del Universo. Soberano de los Ejércitos, todas las criaturas miran hacia Ti con gran esperanza. En su tiempo de angustia, ellos se dirigen a ti para la salvación. Y aunque yo no soy digno de venir ante Tí con mi oración, he fortalecido mi determinación y enfoque para humildemente colocar mi solicitud ante Ti. Así como te acordaste de Sara, direccionaste a Rebeca, y viste el dolor de Lea, y no te olvidaste de Rajel; de igual manera que has escuchado la voz de todas las mujeres justas cuando se dirigían a Ti, Quieras Tu escuchar los sonidos de mi petición y enviar el ángel redentor para protegerme y para ayudarme durante mi embarazo. De acuerdo con Tu gracia, sálvame de todo daño, la enfermedad, el dolor, la discapacidad y el dolor. Ten piedad de mí, así como del niño que llevo no tenga malformaciones, y concédeme un don incondicional desde Tu más fino tesoro. Escucha la la oración que brota de lo más profundo de mi corazón, y deja que el niño que llevo dentro de mí sea justo, bueno y correcto. Dame fuerza y condúceme, para que no vaya a sufrir un aborto. Ten piedad de mí y escucha mi oración, pues Tú escuchas las oraciones de todos los que te invocan. Bendito sea aquel que escucha las oraciones.

Otra de las costumbres, sin embargo no tan arraigada, consiste en que la mujer porte, durante el embarazo, una “piedra roja” conocida en hebreo con el término de éven tekumá, para prevenir los abortos, y llevar el embarazo a un feliz término: la más utilizada es el Rubí.

Hay una costumbre, relativamente nueva en algunas congregaciones judías que consiste en dar, al comienzo del noveno mes de embarazo, a la mujer o a su marido, el honor de abrir el arca durante los servicios de Shabat; la explicación para ello es la siguiente: “Así como el arca se abre con facilidad, lo que permite que tomemos la Torá fácilmente de su interior, así, el vientre de la mujer se abrirá con facilidad, para que el niño nazca sin dificultad.”

Otra de las costumbres más nuevas es la de haber conformado oraciones para cuando la madre va a ser sometida a un estudio radiológico: el Colegio de Rabinos Reconstruccionistas de los EUA, elaboró por ejemplo, la oración para la toma de una MRI

Oh Fuente de la Vida, Médico divino, que bendijo a todos los que vinieron antes de nosotros, trae bendiciones de  curación,  paz  mental y la fuerza para ___________ y su familia en la medida que ella va para una resonancia magnética. Mantén a ella y la vida que lleva segura durante todo el embarazo y que esta nueva vida emerja beshaá Tová, en un momento bueno, sano y adecuado.

Santo de toda Bendición, garantiza que los médicos de  _________________ tengan sabiduría y compasión, para que ellos traten y revisar las imágenes de resonancia magnética ante la sospecha de _____________. Dales la fuerza y ??el buen consejo,  para hablar con estos nuevos padres. Fortalece sus corazones para que puedan afrontar lo que se les presente.

 Adonai yishmór tzaitéja uboéja me Atá veád olam. Adonai li vélo irá Yihiyú leratzón Imréi fi veheguión Libi lefanéja Adonai Tzuri vgoalí

Que Adonai guardar todos sus viajes, sus salidas y sus entradas desde ahora y para siempre. Que Adonai custodie el camino de la nueva vida que esta familia ha creado. (Salmo 121). El Señor está conmigo, no temeré. (Adon Olam)

Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean aceptables ante tus ojos, Adonai. (Salmo 19:15)

Pueda qué  _______ y su familia sean benditas entre todas las familias. Amén.

También del colegio de rabinos reconstruccionistas de los EUA hemos tomado un ejercicio, que se constituye en otra oración utilizada para el momento del trabajo de parto:

En la espiración decir TEHALEL

En la inspiración decir YA

Con la repetición de estas dos palabras se está diciendo Te alabaré Señor o también Aleluya.

Hay que recordar que La Torá emplea dos arquetipos para describir las formas en que El Eterno se relaciona con el pueblo judío. Por un lado, es el padre que expresa su amor por la educación de nosotros, que nos enseña a madurar, nos disciplina “como un hombre disciplina a su hijo.”  Por otro lado, es también la madre, quien ve a sus hijos e hijas como a los niños que una vez fueron. Por haber “un lado materno” entre la relación del Todopoderoso con Israel, es que encontramos afirmaciones como las de Isaías quien subraya que el pueblo judío nunca será abandonado: “¿puede una mujer olvidar a su niño, absteniéndose de tener piedad y misericordia con el hijo de su vientre” de este modo se constituye la opinión de algunos rabinos quienes dicen que, mientras que el amor de un padre, tal como se representa en la Biblia, “consiste en ayudar al niño a liberarse de la autoridad paterna, para que se alejen de él,” el amor de una madre “se expresa en la intensificación constante de su apego emocional, en alza hacia su hijo. ”

Mujer judía… ¿estás en embarazo? Disfruta cada uno de los días de esta etapa, pues ha sido El Creador quien te ha dado la opción de tener en tu vientre una nueva vida, y sentirla crecer hasta el momento del nacimiento: es una bendición.

 09-07-14  — 11 Tamuz 5774

PorMax Stroh Kaufman

Tafalnu Sheker Los Pecados de Yom Kipur

TAFALNU SHEKER:

LOS PECADOS DE YOM KIPUR 

 

• Para el judaísmo, el errar es parte del ser humano (I Melajim / I Reyes 8:46) Ya que no hay ser humano que no peque, si tu pueblo peca contra ti, y tú te enojas con ellos y los entregas al enemigo para que se los lleven cautivos a otro país, lejano o cercano,

 

Ki yejetú lejá ki éin adám asher lo yejéta veanáfta bam unetatám lifnéi oiyév  veshavú shobéihem el éretz haoiyév rejoká o krová.

 

Es por ello que existe una  forma de confesión abreviada, conocida como Ashamnu, que se dice como parte de las plegarias diarias, inmediatamente después de la Amida, y se recita de pie y en silencio, excepto en Rosh Hashaná y Yom Kipur, que se recita en voz alta, contiene un acróstico alfabético, de 24 líneas, iniciando desde la alef hasta concluir con la tav, en la que se expresan los “pecados” cometidos, con la concepción que la persona pueda ser perdonada en el Juicio Divino y especialmente ante el Gran Día de Yom Kipur, basándose en la enseñanza del Talmud que dice, “arrepiéntete antes del día de tu muerte” En el ritual Reformista, el Ashamnu también se utiliza por el novio y la novia antes de su boda, ya que dicho día se considera una especie de “Día de la Expiación” para ellos.

 

Según Rambam (Hiljot Teshuvá 1:1), el mandamiento de la Torá, que nos ordena arrepentimos, menciona explícitamente una confesión, no un arrepentimiento (Números 5:6-7). Por lo tanto, está claro; no puede haber arrepentimiento salvo que vaya acompañado de una confesión verbal.

 

Maimónides, también dio a entender que el pecado es como la separación de HaShem y cada individuo por lo tanto, confesarse consiste en una afirmación pública de nuestros ideales tanto como una admisión de nuestros fracasos… este es uno de los propósitos al confesar Tafalnu Sheker

 

 

Tafalnu Sheker: Nos hemos “unido” a la falsedad: La mentira está haciendo parte de nuestras vidas: hemos acusado a otros falsamente, hemos omitido opiniones y conceptos erróneos en forma voluntaria; hemos aconsejado erróneamente, hemos caído en la transgresión del MUKTZA en Shabat (que es una transgresión a los objetos que no fueron separados para el Shabat), no hemos dado el beneficio de la duda. Nos relacionamos con gente malvada, con mentirosos y engañadores de los que recibimos mala influencia. Nos hemos asociado con personas que no son buenos modelos para nuestros hijos.

 

Rashi toma la raíz – tafail – como indicador de la unión de varios componentes.  Tafalnu SHEKER, según lo que indica Rashi’, en la confesión Ashamnu de Yom Kipur – es como si nos estuviéramos refiriendo a la construcción de un edificio de mentiras, en falso, o como se conoce más comúnmente, un casa en el aire, donde cada uno de los argumentos que se usan es como  usar un ladrillo más en ese castillo elaborado en el aire.

Tafalnu Sheker también se utiliza para describir las situaciones en las cuales no permitimos que alguien argumente en su defensa. Esto sucede cuando estamos enojados unos con alguien y utilizamos cualquier detalle, por insignificante  que sea, para criticar y atacar a otra persona.

Una oración apresurada, sin lugar a dudas, cae en la categoría de Tafalnu Sheker ..

 

19 de septiembre de 2013 – 15 DE TISHREI DE 5774

 

 

PorMax Stroh Kaufman

Divarnu Dofi Los pecados de Yom Kipur

Divarnu Dofi.

Los pecados de Yom Kipur

Introducción

· Para el judaísmo, el errar es parte del ser humano (I Melajim / I Reyes 8:46) Ya que no hay ser humano que no peque, si tu pueblo peca contra ti, y tú te enojas con ellos y los entregas al enemigo para que se los lleven cautivos a otro país, lejano o cercano,

Ki yejetú lejá ki éin adám asher lo yejéta veanáfta bam unetatám lifnéi oiyév  veshavú shobéihem el éretz haoiyév rejoká o krová.

Es por ello que existe una  forma de confesión abreviada, conocida como Ashamnu, que se dice como parte de las plegarias diarias, inmediatamente después de la Amida, y se recita de pie y en silencio, excepto en Rosh Hashaná y Yom Kipur, que se recita en voz alta, contiene un acróstico alfabético, de 24 líneas, iniciando desde la alef hasta concluir con la tav, en la que se expresan los “pecados” cometidos, con la concepción que la persona pueda ser perdonada en el Juicio Divino y especialmente ante el Gran Día de Yom Kipur, basándose en la enseñanza del Talmud que dice, “arrepiéntete antes del día de tu muerte” En el ritual Reformista, el Ashamnu también se utiliza por el novio y la novia antes de su boda, ya que dicho día se considera una especie de “Día de la Expiación” para ellos.

Según Rambam (Hiljot Teshuvá 1:1), el mandamiento de la Torá, que nos ordena arrepentimos, menciona explícitamente una confesión, no un arrepentimiento (Números 5:6-7). Por lo tanto, está claro; no puede haber arrepentimiento salvo que vaya acompañado de una confesión verbal.

Divarnu Dofi.

Hemos cuestionamos la justicia y la bondad de Nuestro Padre Celestial: hemos también calumniado. Decimos una cosa, refiriéndonos a otra cosa [Hemos abusado de los chismes, difamado, hemos dicho  vulgaridades, con y sin intención, directamente y disimuladamente, hemos hablado con irrespeto, hemos gritado, hemos dado mal uso del poder de la palabra, y no hemos dado a la gente, el beneficio de la duda…

“Las malas lenguas matan a tres: al que las dice, al que las escucha y al que es objeto de la calumnia” dice el Talmud, al referirse al Divarnu Dofi.

El poderoso efecto destructor de la calumnia y el chismorreo no es sólo un concepto del Judaísmo. Shakeaspeare escribió: “La calumnia, cuyo borde es más afilado que la espada, cuya lengua envenena todos los gusanos del Nilo, cuyo aliento cabalga sobre los vientos difamando a todo el mundo…”

Divarnu dofi tiene otras formas de presentaciones: La de repetir chismes, que se llama rejilut; el hablar de actos indiscretos o defectos de otra persona, se llama lashón hará, y los chismeríos difamatorios infundados se conocen como motzí shem ra.

En el Divarni dofi, las palabras tienen el potencial de causar un daño catastrófico, que muchas veces hace pedazos familias enteras y amistades de toda una vida.

En el Judaísmo, el Divarnu dofí, o sea la calumnia y el chismorreo están contra la ley. Cada calumnia viola 3 prohibiciones bíblicas. El Talmud se refiere a que, si una persona comete adulterio en el altar de un templo idólatra el día de Yom Kipur mientras come un trozo de jamón, no sería tan grave como faltar a las prohibiciones de la calumnia y el chismorreo. El Talmud también establece que la calumnia y el chismorreo son paralelos a la negación de Adonai. Es una forma de herejía. Según el Talmud, el Segundo Templo fue destruido por el pecado de lashón hará,  y reconoce que los judíos de esa época eran personas piadosas que conocían todas sus leyes. Ellos creían que era permitido transmitir información negativa (de primera fuente) sobre una persona si fuese absolutamente necesario para evitar que otro cometa una equivocación, por ejemplo, en el caso de una presunta novia o novio. Según el Talmud, la gente del Segundo Templo escondía su verdadera motivación bajo la máscara de “leshem shamáim” – por temor al cielo.

La Cábala nos enseña que aunque una persona haya cometido muchas equivocaciones en su vida, si se cuida de no juzgar o calumniar a los demás,  tampoco en el cielo habrá un angel que lo juzgue o hable en su contra. Quizás ésta sea la verdadera intención del versículo de Salmos: “¿Quién es aquel que busca la vida? Guarde su lengua del mal…”

 

12 de septiembre de 2013 – 09 de Tishrei de 5774