El último día de Omer
El último día del Omer.
Tenemos la información de la Torá que nos dice:
“Ustedes contarán por ustedes mismos, desde el día después del día de descanso, desde el día en que traigan el Omer de la agitación, siete semanas, estarán completos.
Hasta el día después de la séptima semana contarás, cincuenta días. . . “(Vaikrá 23: 15-16)
Resulta que los últimos 3 días de dicha cuenta, tienen una connotación especial:
¿Por qué?
El día 3 del mes de Sivan, El Eterno instruyó a Moshé para que “establezca límites” para que la gente tenga cuidado con ascender la montaña o tocar su borde, como está escrito en Shemot 19:10-12.
Esto, en preparación para la Entrega de la Torá en El Monte Sinaí tres días después.
Allí empezamos los “Tres Días de Hagbalá (‘Límites’)” que condujeron, precisamente, a la Entrega de la Torá el día 6 de Sivan.
Teniendo en cuenta esta distinción, tenemos que nuestros sabios nos han dejado una instrucción, donde, en la preparación para la festividad de Shavuot, las reglas estrictas del período Omer se tornan más relajadas.
Hemos visto que la entrega de la Torá ha sido vista por muchos estudiosos como “el compromiso matrimonial” entre el pueblo de israel y El Eterno.
Ello es una de las razones que le permite a la gente casarse, como se describe en Shemot 19: 10-11 “Ve a la gente … Déjalos estar listos para el tercer día, porque en el tercer día Adonai descenderá, a la vista de todas las personas, en el Monte Sinaí”.
Pero con respecto al día 49, considerado como el último día de Omer hay una discusión rabínica acerca de ello, porque la instrucción, muy clara, dice contarás, cincuenta días,
Encontramos en la literatura un concepto que parece haber sido aceptado de forma universal, en la cual, el día cincuenta, es el día de Shavuot.
El Rabino Shlomo Kluger, (del Siglo 18 de la Era Común) dijo que, cuando uno cuenta siete semanas, 49 días, se está reconociendo la existencia de un quincuagésimo día, y con ello se apoyó para que la práctica descrita en el Midrash Torat Kohanim, que nos instruye a “contar 49 días y santificar el quincuagésimo día”, quedara establecida.
Lo anterior basado en una costumbre ashkenazí, en Alemania, donde el Shamash de la ciudad reunía a todos los jóvenes, después de las oraciones, y él recitaba la Berajá en voz alta con ellos: Su manera de contar no fue adoptada por las autoridades halájicas posteriores a él.
Sin embargo, después de contar las siete semanas, él decía: hoy son 49 días, que son siete semanas. “Y al día siguiente es Erev Shavuot”. (Sefer Maharil: Minhagim)
Pero un aspecto importante sobre el último día de Omer, lo marca la forma como se denomina según las sefirot asignadas a la cuenta.
El nombre que recibe es Maljut shebe Maljut, traducido de múltiples formas como: Soberanía de soberanía, liderazgo de liderazgo, Receptividad en Receptividad, Nobleza en Nobleza.
Es el momento en que debemos haber ascendido en nuestro nivel espiritual al máximo, recordando que el pueblo de Israel descendió 49 niveles durante su estancia en Egipto
Resume la literatura que aquí se combinan las sefirot de Daat, Jojma y Bina, con el fin de traer Teshuva, y Teshuva trae sanidad..
Con las tres entendemos lo siguiente: si no hay Jojmá / Sabiduría, no hay temor de HaShem; si no hay miedo a HaShem, no hay Jojmá / Sabiduría.
Si no hay daat / conocimiento aplicado, no hay bina / entendimiento;
Si no hay bina / entendimiento, no hay daat / conocimiento aplicado “.
También nos recuerda que debemos estar preparados para la llegada del Mashiaj
Mañana es el gran día.
Mañana tenemos nuestro encuentro (simbólico) con la revelación.
Recibiremos la Torá.
18 de Mayo de 2018 – 05 de Sivan de 5778
Mes de Iyar o Ziv
MES DE IYAR (ZIV)
En el judaísmo. Iyar es conocido como el segundo mes del calendario, (1), contando desde la salida de Egipto de los judíos:
El signo que representa este mes es un toro pastoreando.
En Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).
Ya que este mes es el último del invierno en Israel: algunos lo identifican como un mes de primavera (boreal).
Como se dice que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado, es el momento en el cual, el toro, que representa el símbolo de este mes, se satisface con el pasto del campo.
Y se sabe que cuenta siempre con 29 días; muy pocos realmente conocen su nombre “original” bíblico, que es el Ziv (2), el cual se traduce como “esplendor o brillantez”; Está mencionado en la Torá en Melajim, 1 Reyes 6:1 diciendo:
En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Adonai.
Vehayá beshimoním shaná veárba meót shaná latzét benéi Israel miéretz Mitzraim beshaná harevií bejódesh ziv hu hajódesh hasheiní limlój Shlómo al Israel veyebén habáit laAdonai.
Nos enseñan nuestros maestros que, desde el punto de vista de la cábala, el Ziv es el resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para El Todopoderoso.
Relacionado con este deseo de “construcción” también el libro del Zohar cuyo significado es Resplandor, en 1:134a, nos dice que, para esta época, El Eterno “examinó”: es decir, “HaKadosh Baruj Hu, miró en la Torá y creó el mundo”
Los místicos nos hablan de 3 niveles de luz:
El más bajo, llamado Maor, que nos sirve para mirar las maravillas de la naturaleza y la creación y, la relacionan con el Tehilim /salmo 119 donde dice: “Abre mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá”; allí estaría ubicado el baal teshuvá;
El intermedio llamado Or, o luz es donde se encuentra el Tzadik,
Y el superior o Ziv de brillantez, donde se encuentran aquellos que tienen la capacidad de iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.
La importancia de hablar de los tres niveles de luz es para indicar que en el mes de Ziv (Iyar) hay una transición donde la Luz del Eterno que descendió en el mes de Aviv (Nisan) tiene que pasar por un “trabajo de depuración”`(avodat habirurim) en el que los seres humanos, por el hecho de tener en su interior, chispas de santidad, la cuales quedan atrapadas dentro de la realidad mundana, deben ser depuradas, liberadas y elevadas para poder regresar a su fuente celestial, en el mes de Siván, en el cual se celebra Shabuot, o fiesta de la Entrega de la Torá, y también nos permite cumplir con la voluntad del Eterno de construir una morada para Él.
Rashbi, el autor del libro del Zohar, trató de dar a entender que el Maor (la luminaria), corresponde a la Torá y ella, al poner de manifiesto por las enseñanzas ocultas que lleva consigo, desarrolla la luz (or) que lleva a la comprensión y la curación: dijo así “Su corazón va a entender, va a retornar y será sanado.” En el momento de ser sanado, llega el Ziv: el esplendor.
De esta afirmación parece ser tomado el concepto que el mes de Iyar (Nombre que adquirió después del exilio babilónico) es el mes de la curación…
Aprendemos cómo las letras en hebreo que conforman el nombre Iyar [ alef, iud, reish] son también las iniciales del versículo del Shemot / Éxodo: 15:26 : Ani Hashem Rofeja “Yo soy Hashem Quien te sana” señalando de este modo la natural conexión entre este mes y la potencialidad de curarse de la enfermedad.
También nos enseñan nuestros sabios que es precisamente, en este tiempo, donde todas las plantas reciben de la tierra una infusión de energía y fortaleza, las frutas de estación maduran y las plantas medicinales obtienen su mayor vitalidad.
¿Qué ocurrió en el mes de Ziv (Iyar) según la Torá?
1.- Bamidbar / Números 1:1 Y habló el Eterno a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido de la tierra de Egipto, diciendo: Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza;
Vayedaber Adonai el Moshé bemidbar Sinai beOhél Moéd beejád lajódesh hashení bashaná hashenít letzetám meéretz Mitzraim lemor. Seú et rosh kol adát benéi Israel lemishpejotám lebéit avotám bemispár shemot kol zajár legulguelotám.
2.- El maná comenzó a caer en el desierto.
3.- Se reconoce la genealogía de las tribus (Bamidbar / Números 1:18
4.- Se comienza a edificar el Primer Templo por Salomón
5.- Se celebra el Pesaj Shení. Como está escrito: En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.
Bajódesh hashení bearbaá asár yom bein haarbaím yaasú otó al matzót umerorím yojelúhu.
6.- La cuenta del Omer
7.- En el año 600 de la vida de Noaj, el 17 de Ziv fueron rotas las compuertas de los cielos y llovió sobre la tierra 40 días y 40 noches.
8.- Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin.
9.- Se construyó la muralla de Jerusalém – Ezra y Nejemia.
Extra-bíblico:
1.- La muerte de los discípulos de Rabi Akiva y la muerte de Shimon Bar Yojai.
2.- Muerte del Rabino Yitzhak Alfasi, escritor del Sefer Halajot
2.- Se celebra el Día de Jerusalém”, la liberación de la ciudad vieja de Jerusalém en el año 1967
3.- Independencia del Estado de Israel
4.- Capturado el líder Nazi Adolf Eichmann
5.- Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)
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(1) Después del exilio babilónico se lo llamó Iyar.
(2) Nota de la redacción: Solicitamos cordialmente no confundir Ziv (Zain-“yod”-vav) con Zif (Zain –“yod”- pei sofit) que aunque “suenen parecido” no significan ni son lo mismo.
(3) La Torá nos lo describe en dos frases: como está escrito: “y El Eterno descendió en el monte Sinaí” y “Moshé ascendió hacia Adonai”
El mes de Nisan
MES DE NISAN
De acuerdo con la Torá, Nisan es el primer mes del año. Así está escrito en Shemot 12:2 Este mes os será el principio de los meses; os será el primero de los meses del año.
Hajodesh hazé lajém rosh jodashím rishón hu lajém lejodeshey hashaná.
Es un mes que se caracteriza porque siempre es de 30 días, y cuando se celebre el Rosh Jodesh, este es de un día solamente.
El mes de Nisan, es quizás uno de los pocos meses del año que, desde el punto de vista de la Torá, no sólo tiene nombre propio, sino que le fueron asignados otros nombres como:
El mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo..
Rosh Jodashim o Principal de los meses.
Jodesh Haaviv o el mes de la primavera…
También encontramos que este mes fue denominado Nisán como el nombre que le dieron los judíos de Babel, cuya etimología es relacionada con “Nitzán” (Flor – Florencia), como está escrito en Shir Hashirim / Cantar de los Cantares 2-l2 así:
Las flores han aparecido en la tierra, el tiempo de cantar ha llegado, y la voz de la tórtola se escucha en nuestra tierra.
“Hanitzaním nirdú baáretz et hazamír higuía vekol hatór nishmá beartzéinu”
Los Jajamim (sabios), explicaron que la palabra abib (o aviv), con relación a la primavera, es una contracción de “AB.” (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet “IB” que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.
Dentro de lo que corresponde la distribución de los signos zodiacales, al mes de Nisán le corresponde la constelación de “Tale” (Aries), que significa cordero.
¿Cuál es la explicación que nos dan nuestros sabios al respecto?
Los pueblos paganos, en especial los egipcios, tenían al cordero como símbolo de la riqueza.
Y en hebreo, encontramos que los corderos también, se llaman Ashtarot, palabra que proviene de la raíz de osher (riqueza); teniendo en cuenta estas dos consideraciones: que los egipcios se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, idolatrando a éste animal mientras que el pueblo de Israel, se inclina al servicio del Creador, ellos recibieron la orden de “tomar la idolatría de sus amos” y de sacrificarlos en este mes, para ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso.
Como está escrito Shemot 12:21: Y llamó Moshé a todos los ancianos de Israel y les dijo: Sacad del rebaño y tomad para vosotros corderos según vuestras familias, y sacrificad la ofrenda pascual.
Vayikrá Moshé lekol ziknéi Israel vayomér aléhem mishjú ukjú lajém tzon lemishpejotéijem veshajatú haPasáj.
Entonces, los Jajamim interpretaron esta palabra “Mishejú…” como retirar; por lo que nos dan a entender que “Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj”
Así entendemos el porqué de la simbología y, concluimos un breve repaso acerca del mes de Nisan
Jodesh Tov le kulm – Un feliz mes para todos.
23 de Marzo de 2018 – 06 de Nisan de 5778
Corrupción
Corrupción
La palabra corrupción, cada día, cada instante, cada momento se está escuchando y viviendo más, en todos los lugares del mundo.
¿Que significa corrupción?
Corrupción (del latín corrupt?o, corrupti?nis, significa “romper, hacer pedazos”)
Del diccionario de la Lengua Española obtenemos las siguientes definiciones:
- 1. DERECHO Soborno, delito varios miembros del parlamento fueron sospechosos de corrupción. cohechos.
- 2. Acción de incitar o forzar a una persona a realizar actos contrarios a la moral o a la ley está acusado de corrupción de un menor. perversión
- 3. Abuso, mal uso o exceso se escandalizaron ante lo que consideraban una corrupción de las costumbres.depravación
- 4. Acto ilícito que consiste en otorgar dinero a cambio de algo deseado corrupción política
- 5. Alteración, tergiversación es una corrupción del guión original.
- 6. Proceso que conduce a la alteración de la pureza o integridad de una sustancia
Todas estas palabras las encontramos, en hebreo, de la siguiente manera
Corrupción = Shejitut
Cohecho = Shijut
Perversión = Stiá
Falsedad = Silúf
Falsificación = Hizdayefút
Todos sabemos o al menos suponemos que las personas corruptas sólo buscan su propio beneficio, aunque ello signifique perjuicio para los demás. Para lograr sus objetivos, ellas ignoran o traspasan las normas, sean del tipo que sean.
Igualmente sabemos o suponemos que la corrupción puede presentarse en cualquier clase de organización pública o privada.
En estos casos, dependiendo de la magnitud del hecho, la corrupción puede dejar grandes problemas de fondo, especialmente si la parte “afectada” es una gran masa de una población determinada.
Los problemas que se generan con ello, implican cambios en la conciencia colectiva, la aparición de nuevos valores que llegan a ser “deseables” por otros integrantes de la sociedad y la desaparición de estándares de conducta, que a consecuencia de la corrupción se pueden transformar en obsoletos.
La misma sociedad entonces, es la que influye gravemente en la aceptación de la corrupción, ya que pueden intervenir en que los actos de corrupción queden impunes.
¿Qué encontramos en la Torá?
La Torá, por supuesto que toca estos temas: los encontramos así:
1.- Levítico / Vayickra 19:11: No hurtaréis, ni tampoco os engañaréis ni mentiréis los unos a los otros.
Lo tignovú veló tejajashú veló teshakrú ish baamitó
2.- Levítico / Vayickrá 19:35 No hagáis injusticia en juicio, ni en medida de longitud o de peso, ni en medida de líquidos..
Lo taasú avél bamishpát bamidá bamishkál ubamesurá.
3.- Devarím / Deuteronomio 16:19 No torcerás el juicio, no harás distinción de personas ni recibirás cohecho, porque el cohecho ciega los ojos de los sabios y pervierte las palabras de los justos.
Lo taté mishpát lo takír paním veló tikáj shojád ki hashojád yeavér einéi jajamím visaléf dibréi tzadikím
4.- Devarim / Deuteronomio 27:25 ¡Maldito aquél que tomare soborno para matar a alguien, derramando la sangre inocente! Y dirá todo el pueblo: ¡Amén!
Arur lokéaj shojád lehakót néfesh dam nakí veamár kol haám amén.
5.- Tehilim / Salmos 26:9-10 No juntes mi alma con los pecadores ni mi vida con los hombres de sangre, en cuyas manos hay tramas y cuya mano derecha está llena de sobornos.
Al teesóf jataím nafshí ve im anshéi damím jayai, asher biyedéja zimá vimiyomán maalá shojad.
6.- Tehilim / Salmos 101:7 Él no morará dentro de mi casa; el que practica el engaño, el que habla mentiras, no se establecerá ante mis ojos.
Lo yeshév vekérev beíti oser remiyá dobér shekarím veló yijón le négued eináim
7.- Y sus hijos no andaron en sus caminos, y ellos se volvieron tras la ganancia, y aceptaron sobornos y pervirtieron la justicia.
Veló haljú banáv bidrajáv vayitú ajaréi habatzá vayikejú shojád vayitú mishpát
A pesar de las advertencias anteriores, hoy en día estamos observando cómo aún los ultraortodoxos quienes en algún momento empezaron a profanar su propio shabat, hoy en día, salen de sus caminos y mediante “no las mejores acciones”, tratan de imponer su voluntad, la de unos pocos sobre muchos. y esto hace que muchos se avergüencen de lo que son estos “representantes” del Eterno en la tierra.
Análisis
Pero, ¿qué nos dicen nuestros sabios y cuales son sus enseñanzas al respecto?
1.- Que la situación hoy en día, en donde vemos el aumento del caos en el mundo, en la que no hay líderes que nos vean o nos guíen hacia la verdad;
2.- Que la corrupción se encuentra en todos los “líderes” independiente de su posición laica o religiosa, que afectan todos los aspectos de nuestras vidas, los fabricantes de alimentos, los medicamentos y el sistema de salud, los gobiernos locales y estatales;
3.- Que los líderes, los rabinos corruptos y otros líderes espirituales que suponen llevarnos a la verdad, están mintiendo sólo para tener un control más fuerte sobre los creyentes inocentes, se debe al Exilio del pueblo judío
Ellos dicen: nos encontramos en el último exilio, El de Edom, representado por Roma y los ismaelitas (Islam) es en el que estamos y el más largo de todos.
Es un exilio en el cual la asociación HaShem y la Shejiná no están juntos: somos una generación que a pesar de contar con el Estado de Israel, nuestro nivel espiritual está tan caído que no tiene el poder para apoyar a la Shejiná y elevarla para devolver la Luz al mundo.
Así lo insinuó el profeta Amos, lamentándose sobre la situación de la última generación y nos sacude cuando dice “Ella no volverá a levantarse”…
El mundo se encuentra entonces en una situación tan caótica que se vuelve esto en una buena señal para que todos podamos intervenir, mediante oración, para que el Rey de Reyes no permita que la Shejiná permanezca en la situación en que se encuentra y nos levante a todos de esta oscuridad a la gran Luz..
El rabino Shimon autor del Zohar nos preparó diciéndonos que debemos transformar nuestra actitud, para que con ello apoyemos el levantamiento de la Shejiná durante las últimas generaciones que nos faltan para llegar a la Redención Final.
Cuando esto suceda, tendremos, nuevamente, un mundo de paz y de Luz.
Nota de la redacción
Por supuesto que las otras religiones “monoteístas” no se escapan de hablar de la corrupción y el caos . desde hace muchos años, y que nuestra sociedad vive actualmente y también tienen problemas de corrupción interna en sus instituciones.
En el cristianismo,
Encontramos, por ejemplo
1.- Dad a cada cual lo que se debe: a quien impuestos, impuestos; a quien tributo, tributo; al de respeto, respeto; para quien honor, honor.
Con nadie tengáis otra deuda que la del mutuo amor. “Pues el que ama al prójimo, ha cumplido la ley”.
2.- En Mateo, donde se cuenta que los sumos sacerdotes “sobornaron” a los guardias que custodiaban el sepulcro cuando Jesús resucitó para que no dijeran la verdad.
En el Islam:
1.- Dijo el Altísimo: “Allah no ama la corrupción” (Corán 2:205).
2.- “El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, maldijo al que da el soborno y a la persona sobornada”.
3.- Ha aparecido la corrupción en la tierra y en el mar como consecuencia de las acciones de los hombres, para hacerles gustar parte de lo que han hecho. Quizás, así, se conviertan. [Surah al-rumm (30): 41].
Otros:
El Dalai Lama, en una entrevista publicada en Rossiyskaia Gazeta. dijo en el 2013:””La corrupción es consecuencia de la falta de la autodisciplina que debe basarse en los principios éticos y morales”.
15 de Marzo de 2018
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Sandalfón
Quién es Sandalfón?
Para la cábala hebrea Sandalfón es un tipo de ángel, que en su particularidad, no lleva el sufijo de “El” en su nombre.
Pareciera pertenecer a la categoría de ángeles que Maimónides clasificó como “Ishim (personas)” o “Benei Adam (hijos del hombre) como su líder, mientras que otras clasificaciones lo ubican dentro de la categoría de “Ofanim (ruedas)”
Según la Cábala, el nombre del ángel, Sandalfón proviene de la palabra “sandal” (sandalia, en castellano).
Y son las sandalias (posteriormente los zapatos) las que nos permiten caminar sobre la faz de la tierra, contactar lo físico y movernos libremente según nuestro deseo.
Los zapatos protegen nuestros pies de las piedras y las espinas que cubren el suelo en el que andamos, mientras caminamos hacia el logro de nuestras metas en la vida.
Según la tradición judía fue el profeta Elías (Eliyahu), de quien señalan las escrituras fue arrastrado a los cielos por un torbellino que lo montó en un carruaje de fuego, quien se transformara en Sandalfón.
Sandalfón, en algunas interpretaciones que dan el Zohar y el Sefer Yetzirá, es considerado como otra manifestación de Metatrón, pero en un nivel inferior, ya que su nombre significa “co-hermano” o “co-operador”
Bajo el anterior punto de vista, estaría ubicado “muy cerca del Eterno”, por lo que a Sandalfón se le atribuye la elaboración de guirnaldas con las oraciones y presentarlas al Santo.
En antiguos piyutim se le presenta como un ángel de la oración , y es tratado como tal por Salomón ibn Gabirol.
Esta posición única es posible ya que, la tradición añade, Sandalfón es tan alto que se extendía por toda la Escalera de Yaakov.
A Moshé se le atribuye haber ascendido “hasta el rostro de Sandalfon” a pesar de su enorme altura…
Hay mucha información controversial sobre este ángel Sandalfón. en Sidrei Shimusha Rabá se le plantea como un ángel de vida y a la vez, un ángel de muerte.
Se dice que él elige el sexo del embrión de una mujer en embarazo, y algunas personas podrían utilizar “su imagen” como un “escudo protector” contra el aborto.
Sobre Sandalfon también se encuentra, por ejemplo en el libro Sefer hayei HaOlám Habá, de Abulafia, que es el ángel que “ata las coronas del creador” y la equivalencia de su nombre por Guematría es equivalente al valor numérico de la frase “El cuerpo que no es corrupto” (Guf sheló yipaséd).
Abulafia, en otro de sus textos señala una relación directa entre Metatrón y Sandalfón como que “el primero administra la bondad y el segundo la maldad”
De que existe Sandalfón en la literatura judía, si.
Y como hemos visto muy superficialmente, son muchas las inquietudes que deja acerca de su función y su estatus, pero podemos hacer una conclusión muy “simbólica” diciendo que se encarga de vigilar nuestros pasos y enviarnos por el camino del bien o por el camino del mal al enviarnos ángeles bajo su encargo para que nos “haga tropezar o caer”
Ampliaremos esta información en un futuro próximo.
Derechos de autoría intelectual para 321judaismo.com
Recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman
09 de marzo de 2018 – 21 de Adar de 5778
A qué le tenemos miedo?
¿A qué le tenemos Miedo?
Primero definimos que es miedo.
El miedo según el diccionario de la Real Academia Española, es la “perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario”.
Hay varias formas de miedo y algunas definiciones:
Ansiedad: es, un sentimiento desagradable que se anticipa ante un daño, una amenaza o desgracia presente o futura.
Aprensión: Escrúpulo, recelo de hacer o decir algo que se teme que sea perjudicial o inoportuno.
Fobia: es un estado neurótico de miedo exagerado y mal encaminado
Pánico: es el miedo o terror sin fundamento, colectivo y descontrolado
Paranoia: es un estado mental que se caracteriza por la presencia de delirios autorreferentes.
Pavor: miedo intenso
Preocupación: Estado de desasosiego, inquietud o temor producido ante una situación difícil, un problema, etc
Susto: un miedo breve y súbito, procedente de una causa pequeña
Temor: es el miedo a algo que se piensa que ya ha sucedido
Desde el punto de vista biológico, el miedo es un mecanismo de supervivencia, que le permite a un individuo, responder ante situaciones adversas con rapidez y eficacia; sólo en ese sentido, es normal y beneficioso para el individuo y para su especie.
Al detectar, mediante un “sistema de alarma” alguna amenaza, las estructuras que corresponden al sistema límbico, las que se encargan de regular emociones, alimentación, lucha, escape y evitación del dolor, y la búsqueda del placer, son las primeras en intervenir, y se encarga de controlar las respuestas mediante las acciones de “huir o pelear”..
Es la amígdala, ubicada en este centro, y actúa a partir de cualquier percepción burda, como puede ser una sombra, un movimiento extraño, un ruido, la que hace que a la persona o animal, se aliste para huir o pelear.
Otras funciones corporales también se activan: hay un aumento en la presión arterial, la frecuencia cardíaca y respiratoria, los niveles de adrenalina intensifican el metabolismo celular, e incrementan los niveles de glucosa en la sangre, se aumenta la coagulación sanguínea, se dilatan las pupilas, se abren los poros sudoríparos, se aumenta la actividad mental, e incluso pueden afectarse los esfínteres corporales, preparando el cuerpo para lo que venga: la huida o la pelea.
Todo lo anteriormente descrito depende de varias sustancias químicas que intervienen en el proceso del miedo, algunas de ellas son: la dopamina, la vasopresina (u hormona antidiurética) y la oxitocina: en general, mientras más dopamina hay en la amígdala, más
miedo o estrés se provoca en las personas afectadas por el miedo: el etanol, por otro lado, es una de las sustancias que “disminuyen el miedo.
Sin embargo, los receptores NMDA, son los que se encargan de “dejar marcada una huella” en las células cerebrales, y de allí es de donde pueden venir los “miedos injustificados, el pavor y las fobias”.
El miedo puede ser saludable, cuando una persona procede con cautela frente a un estímulo y de este modo evita una calamidad; también puede ser dañino, mórbido o prejudicial, cuando acaba con la esperanza, y debilita la resistencia emocional.
La palabra miedo en hebreo es “irá”… en la parashá que repasamos recientemente, nos encontramos con “no tengáis miedo” en dos ocasiones: la primera como al tirú (en hebreo) y la segunda como al tiraúm. (1)
Algunas veces, deseamos abrirnos paso a través de las cosas que queremos cambiar, pero tenemos miedo; por ejemplo, miedo al rechazo, pero debemos aprender que el miedo, como nos enseñan algunos de nuestros sabios, es un Ingrediente de la Sabiduría, porque el miedo es lo que nos va a ayudar a hacer lo que creemos que es correcto, y no lo que la sociedad piensa que es correcto, como la decisión que tomó el pueblo de Israel de ir a la conquista de Canaán…
Además de ello, los cabalistas nos enseñan algo que es esencialmente muy simple: el miedo, en cualquier nivel que lo sintamos y en cualquier forma que tome, es una indicación de la existencia de una desconexión entre nosotros y el Creador.
Si lo miramos desde un punto de vista para nada espiritual, los seres humanos necesitamos de la energía del miedo; o sino, miremos cómo las personas ricas materialmente inevitablemente buscan algo arriesgado para ocupar su tiempo, porque si no lo hacen, sienten que su vida es muy aburrida.
Tomemos como ejemplo la idea de que hay cámaras ocultas que nos monitorean, a cada instante, nuestro progreso a través de la vida (como los “reality show”).
Todo el mundo te está mirando. La gente nos aplaude cuando tenemos éxito y nos abuchean cuando fallamos:
¿Cuál sería nuestro propósito?
Que todo el tiempo nos estén felicitando y aplaudiendo…
Entonces, aprovecha el poder que nos da el miedo, para hacer frente a todos tus “no puedo”, tal como lo haríamos en este “reality show” y recuerda que, quien nos está observando, todo el tiempo, es Nuestro Creador, El Todopoderoso, Hakadosh Baruj Hu.
Una vez que hayas elaborado una lista de aquellos “no puedo” y que te van a ayudar a no ser abucheado por quien te está observando, lograrás tus objetivos: puede que el proceso no nos guste mucho, pero todo proceso de esfuerzo extremo siempre dará los frutos de nuestra labor: nos reconecta con nuestro creador, como hemos anotado previamente, y estaremos recibiendo de Él, todos los aplausos, méritos y premios que El Creador tiene para con nosotros.
El Zóhar aclara esta verdad: si un individuo está completamente conectado al Creador, él o ella nunca experimentará temor.
¿Miedo? Si, es necesario, pero no para tenerle miedo.
(1) Números /BaMidbar 14:9 Pero tan sólo no os rebeléis contra el Eterno ni temáis al pueblo de la tierra, porque no son más que pan para nosotros; su amparo se ha retirado de ellos, mientras que el Eterno está con nosotros. No los temáis.
Aj beAdonai al timrodú veatém al tirú et am haáretz ki lajmenú hem sar tzilám mealéihem veAdonai itánu al tiraúm.
Es malo despertarse en la noche?
¿Es malo despertarse en la mitad de la noche?
Cuando nos vamos a acostar a dormir, y teniendo en cuenta que durante el sueño experimentamos de alguna manera los aspectos de la muerte, solemos rezar el siguiente segmento de una oración: “En tu mano encomiendo mi alma; Me has redimido, oh Eterno, Señor de la verdad “. (beyadéja afkíd rují. Padíta otí Adonai, El Emet) – Tehilim / Salmo 31:6
Con esta “pequeña pero significativa frase” depositamos, con absoluta confianza, nuestra alma en la “mano” del Todopoderoso, pidiendo por nuestra redención (a corto y largo plazo).
Con este tipo de “depósito que hicimos” nos estamos conectando con la fuente de la vida quien es la que nos protege: es decir, con lo que los sabios asocian como “el árbol de la vida”… porque parte de nuestra vida se va, en ese momento, en el dormir. (dormir es 1/60 de la muerte)
El despertar, nos conecta nuevamente con toda la energía que nuestras almas necesitan, a lo que el Zohar dice que, al despertarse a mitad de la noche, se establece una nueva (re)conexión con el árbol de la vida y ello es lo que nos brinda la capacidad de despertarnos, en cualquier momento.
Esta capacidad que tenemos (algunos por lo menos), de despertar en cualquier momento, y que nos fue dada a nosotros, y sobre la cual pareciera que no tenemos ningún tipo de control, es la que nos está indicando, según el Zohar, que debemos dedicar ese tiempo, para un estudio durante la noche.
¿Cuanto tiempo? Cada uno de nosotros coloca su tiempo límite, a conciencia.
Hacer esto, nos permitirá llevar nuestra alma, al más alto nivel de espiritualidad.
Nos preguntamos entonces: ¿Es malo despertarse en la mitad de la noche?
No lo parece…
Autor: Rabi Mordechai Solomon – Editor 321judaismo.com
05 de Junio de 2016 – 28 de Iyar de 5776