Mes de Iyar o Ziv
MES DE IYAR (ZIV)
En el judaísmo. Iyar es conocido como el segundo mes del calendario, (1), contando desde la salida de Egipto de los judíos:
El signo que representa este mes es un toro pastoreando.
En Iyar se encuentra la festividad de Lag Baomer (18 de Iyar).
Ya que este mes es el último del invierno en Israel: algunos lo identifican como un mes de primavera (boreal).
Como se dice que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado, es el momento en el cual, el toro, que representa el símbolo de este mes, se satisface con el pasto del campo.
Y se sabe que cuenta siempre con 29 días; muy pocos realmente conocen su nombre “original” bíblico, que es el Ziv (2), el cual se traduce como “esplendor o brillantez”; Está mencionado en la Torá en Melajim, 1 Reyes 6:1 diciendo:
En el año cuatrocientos ochenta después que los hijos de Israel salieron de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el mes segundo, comenzó él a edificar la casa de Adonai.
Vehayá beshimoním shaná veárba meót shaná latzét benéi Israel miéretz Mitzraim beshaná harevií bejódesh ziv hu hajódesh hasheiní limlój Shlómo al Israel veyebén habáit laAdonai.
Nos enseñan nuestros maestros que, desde el punto de vista de la cábala, el Ziv es el resplandor que desciende de su fuente para brillar en el alma judía que está investida en el cuerpo físico en la tierra, y para despertar en ella el deseo de construir la Casa para El Todopoderoso.
Relacionado con este deseo de “construcción” también el libro del Zohar cuyo significado es Resplandor, en 1:134a, nos dice que, para esta época, El Eterno “examinó”: es decir, “HaKadosh Baruj Hu, miró en la Torá y creó el mundo”
Los místicos nos hablan de 3 niveles de luz:
El más bajo, llamado Maor, que nos sirve para mirar las maravillas de la naturaleza y la creación y, la relacionan con el Tehilim /salmo 119 donde dice: “Abre mis ojos y podré contemplar maravillas de Tu Torá”; allí estaría ubicado el baal teshuvá;
El intermedio llamado Or, o luz es donde se encuentra el Tzadik,
Y el superior o Ziv de brillantez, donde se encuentran aquellos que tienen la capacidad de iluminar las almas en los niveles inferiores, haciendo brillar amor y compasión sobre ellos para acercarlos a la Torá.
La importancia de hablar de los tres niveles de luz es para indicar que en el mes de Ziv (Iyar) hay una transición donde la Luz del Eterno que descendió en el mes de Aviv (Nisan) tiene que pasar por un “trabajo de depuración”`(avodat habirurim) en el que los seres humanos, por el hecho de tener en su interior, chispas de santidad, la cuales quedan atrapadas dentro de la realidad mundana, deben ser depuradas, liberadas y elevadas para poder regresar a su fuente celestial, en el mes de Siván, en el cual se celebra Shabuot, o fiesta de la Entrega de la Torá, y también nos permite cumplir con la voluntad del Eterno de construir una morada para Él.
Rashbi, el autor del libro del Zohar, trató de dar a entender que el Maor (la luminaria), corresponde a la Torá y ella, al poner de manifiesto por las enseñanzas ocultas que lleva consigo, desarrolla la luz (or) que lleva a la comprensión y la curación: dijo así “Su corazón va a entender, va a retornar y será sanado.” En el momento de ser sanado, llega el Ziv: el esplendor.
De esta afirmación parece ser tomado el concepto que el mes de Iyar (Nombre que adquirió después del exilio babilónico) es el mes de la curación…
Aprendemos cómo las letras en hebreo que conforman el nombre Iyar [ alef, iud, reish] son también las iniciales del versículo del Shemot / Éxodo: 15:26 : Ani Hashem Rofeja “Yo soy Hashem Quien te sana” señalando de este modo la natural conexión entre este mes y la potencialidad de curarse de la enfermedad.
También nos enseñan nuestros sabios que es precisamente, en este tiempo, donde todas las plantas reciben de la tierra una infusión de energía y fortaleza, las frutas de estación maduran y las plantas medicinales obtienen su mayor vitalidad.
¿Qué ocurrió en el mes de Ziv (Iyar) según la Torá?
1.- Bamidbar / Números 1:1 Y habló el Eterno a Moshé en el desierto de Sinaí, en la tienda de asignación, el día primero del mes segundo, en el segundo año de haber salido de la tierra de Egipto, diciendo: Haced el censo de toda la congregación de los hijos de Israel por sus tribus, por sus casas paternas, conforme a la cuenta de los nombres, todo hombre cabeza por cabeza;
Vayedaber Adonai el Moshé bemidbar Sinai beOhél Moéd beejád lajódesh hashení bashaná hashenít letzetám meéretz Mitzraim lemor. Seú et rosh kol adát benéi Israel lemishpejotám lebéit avotám bemispár shemot kol zajár legulguelotám.
2.- El maná comenzó a caer en el desierto.
3.- Se reconoce la genealogía de las tribus (Bamidbar / Números 1:18
4.- Se comienza a edificar el Primer Templo por Salomón
5.- Se celebra el Pesaj Shení. Como está escrito: En el mes segundo, el día catorce del mes, a la caída de la tarde, ellos la celebrarán; con panes ázimos y con hierbas amargas lo comerán.
Bajódesh hashení bearbaá asár yom bein haarbaím yaasú otó al matzót umerorím yojelúhu.
6.- La cuenta del Omer
7.- En el año 600 de la vida de Noaj, el 17 de Ziv fueron rotas las compuertas de los cielos y llovió sobre la tierra 40 días y 40 noches.
8.- Los hijos de Israel llegaron al Desierto de Zin.
9.- Se construyó la muralla de Jerusalém – Ezra y Nejemia.
Extra-bíblico:
1.- La muerte de los discípulos de Rabi Akiva y la muerte de Shimon Bar Yojai.
2.- Muerte del Rabino Yitzhak Alfasi, escritor del Sefer Halajot
2.- Se celebra el Día de Jerusalém”, la liberación de la ciudad vieja de Jerusalém en el año 1967
3.- Independencia del Estado de Israel
4.- Capturado el líder Nazi Adolf Eichmann
5.- Fue liberada la ciudad de Tzfat (Safed)
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(1) Después del exilio babilónico se lo llamó Iyar.
(2) Nota de la redacción: Solicitamos cordialmente no confundir Ziv (Zain-“yod”-vav) con Zif (Zain –“yod”- pei sofit) que aunque “suenen parecido” no significan ni son lo mismo.
(3) La Torá nos lo describe en dos frases: como está escrito: “y El Eterno descendió en el monte Sinaí” y “Moshé ascendió hacia Adonai”
El mes de Nisan
MES DE NISAN
De acuerdo con la Torá, Nisan es el primer mes del año. Así está escrito en Shemot 12:2 Este mes os será el principio de los meses; os será el primero de los meses del año.
Hajodesh hazé lajém rosh jodashím rishón hu lajém lejodeshey hashaná.
Es un mes que se caracteriza porque siempre es de 30 días, y cuando se celebre el Rosh Jodesh, este es de un día solamente.
El mes de Nisan, es quizás uno de los pocos meses del año que, desde el punto de vista de la Torá, no sólo tiene nombre propio, sino que le fueron asignados otros nombres como:
El mes de la primavera, pues en él comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida y riqueza en el mundo..
Rosh Jodashim o Principal de los meses.
Jodesh Haaviv o el mes de la primavera…
También encontramos que este mes fue denominado Nisán como el nombre que le dieron los judíos de Babel, cuya etimología es relacionada con “Nitzán” (Flor – Florencia), como está escrito en Shir Hashirim / Cantar de los Cantares 2-l2 así:
Las flores han aparecido en la tierra, el tiempo de cantar ha llegado, y la voz de la tórtola se escucha en nuestra tierra.
“Hanitzaním nirdú baáretz et hazamír higuía vekol hatór nishmá beartzéinu”
Los Jajamim (sabios), explicaron que la palabra abib (o aviv), con relación a la primavera, es una contracción de “AB.” (Padre principal, etc.) y de las letras Iod y Bet “IB” que tienen valor numérico 10 y 2 o sea 12; significando que Nisán es el principal de los doce meses.
Dentro de lo que corresponde la distribución de los signos zodiacales, al mes de Nisán le corresponde la constelación de “Tale” (Aries), que significa cordero.
¿Cuál es la explicación que nos dan nuestros sabios al respecto?
Los pueblos paganos, en especial los egipcios, tenían al cordero como símbolo de la riqueza.
Y en hebreo, encontramos que los corderos también, se llaman Ashtarot, palabra que proviene de la raíz de osher (riqueza); teniendo en cuenta estas dos consideraciones: que los egipcios se inclinaban hacia la riqueza y el bienestar corporal, idolatrando a éste animal mientras que el pueblo de Israel, se inclina al servicio del Creador, ellos recibieron la orden de “tomar la idolatría de sus amos” y de sacrificarlos en este mes, para ofrendarlos al Todopoderoso únicamente, demostrando con este acto que no hay riqueza ni opulencia que no provenga del Todopoderoso.
Como está escrito Shemot 12:21: Y llamó Moshé a todos los ancianos de Israel y les dijo: Sacad del rebaño y tomad para vosotros corderos según vuestras familias, y sacrificad la ofrenda pascual.
Vayikrá Moshé lekol ziknéi Israel vayomér aléhem mishjú ukjú lajém tzon lemishpejotéijem veshajatú haPasáj.
Entonces, los Jajamim interpretaron esta palabra “Mishejú…” como retirar; por lo que nos dan a entender que “Retirad vuestras manos de la idolatría, degollad al ídolo egipcio y recién entonces ofreced el Pesaj”
Así entendemos el porqué de la simbología y, concluimos un breve repaso acerca del mes de Nisan
Jodesh Tov le kulm – Un feliz mes para todos.
23 de Marzo de 2018 – 06 de Nisan de 5778
Sandalfón
Quién es Sandalfón?
Para la cábala hebrea Sandalfón es un tipo de ángel, que en su particularidad, no lleva el sufijo de “El” en su nombre.
Pareciera pertenecer a la categoría de ángeles que Maimónides clasificó como “Ishim (personas)” o “Benei Adam (hijos del hombre) como su líder, mientras que otras clasificaciones lo ubican dentro de la categoría de “Ofanim (ruedas)”
Según la Cábala, el nombre del ángel, Sandalfón proviene de la palabra “sandal” (sandalia, en castellano).
Y son las sandalias (posteriormente los zapatos) las que nos permiten caminar sobre la faz de la tierra, contactar lo físico y movernos libremente según nuestro deseo.
Los zapatos protegen nuestros pies de las piedras y las espinas que cubren el suelo en el que andamos, mientras caminamos hacia el logro de nuestras metas en la vida.
Según la tradición judía fue el profeta Elías (Eliyahu), de quien señalan las escrituras fue arrastrado a los cielos por un torbellino que lo montó en un carruaje de fuego, quien se transformara en Sandalfón.
Sandalfón, en algunas interpretaciones que dan el Zohar y el Sefer Yetzirá, es considerado como otra manifestación de Metatrón, pero en un nivel inferior, ya que su nombre significa “co-hermano” o “co-operador”
Bajo el anterior punto de vista, estaría ubicado “muy cerca del Eterno”, por lo que a Sandalfón se le atribuye la elaboración de guirnaldas con las oraciones y presentarlas al Santo.
En antiguos piyutim se le presenta como un ángel de la oración , y es tratado como tal por Salomón ibn Gabirol.
Esta posición única es posible ya que, la tradición añade, Sandalfón es tan alto que se extendía por toda la Escalera de Yaakov.
A Moshé se le atribuye haber ascendido “hasta el rostro de Sandalfon” a pesar de su enorme altura…
Hay mucha información controversial sobre este ángel Sandalfón. en Sidrei Shimusha Rabá se le plantea como un ángel de vida y a la vez, un ángel de muerte.
Se dice que él elige el sexo del embrión de una mujer en embarazo, y algunas personas podrían utilizar “su imagen” como un “escudo protector” contra el aborto.
Sobre Sandalfon también se encuentra, por ejemplo en el libro Sefer hayei HaOlám Habá, de Abulafia, que es el ángel que “ata las coronas del creador” y la equivalencia de su nombre por Guematría es equivalente al valor numérico de la frase “El cuerpo que no es corrupto” (Guf sheló yipaséd).
Abulafia, en otro de sus textos señala una relación directa entre Metatrón y Sandalfón como que “el primero administra la bondad y el segundo la maldad”
De que existe Sandalfón en la literatura judía, si.
Y como hemos visto muy superficialmente, son muchas las inquietudes que deja acerca de su función y su estatus, pero podemos hacer una conclusión muy “simbólica” diciendo que se encarga de vigilar nuestros pasos y enviarnos por el camino del bien o por el camino del mal al enviarnos ángeles bajo su encargo para que nos “haga tropezar o caer”
Ampliaremos esta información en un futuro próximo.
Derechos de autoría intelectual para 321judaismo.com
Recopilado por Dr. Max Stroh Kaufman
09 de marzo de 2018 – 21 de Adar de 5778
A qué le tenemos miedo?
¿A qué le tenemos Miedo?
Primero definimos que es miedo.
El miedo según el diccionario de la Real Academia Española, es la “perturbación angustiosa del ánimo por un riesgo o daño real o imaginario”.
Hay varias formas de miedo y algunas definiciones:
Ansiedad: es, un sentimiento desagradable que se anticipa ante un daño, una amenaza o desgracia presente o futura.
Aprensión: Escrúpulo, recelo de hacer o decir algo que se teme que sea perjudicial o inoportuno.
Fobia: es un estado neurótico de miedo exagerado y mal encaminado
Pánico: es el miedo o terror sin fundamento, colectivo y descontrolado
Paranoia: es un estado mental que se caracteriza por la presencia de delirios autorreferentes.
Pavor: miedo intenso
Preocupación: Estado de desasosiego, inquietud o temor producido ante una situación difícil, un problema, etc
Susto: un miedo breve y súbito, procedente de una causa pequeña
Temor: es el miedo a algo que se piensa que ya ha sucedido
Desde el punto de vista biológico, el miedo es un mecanismo de supervivencia, que le permite a un individuo, responder ante situaciones adversas con rapidez y eficacia; sólo en ese sentido, es normal y beneficioso para el individuo y para su especie.
Al detectar, mediante un “sistema de alarma” alguna amenaza, las estructuras que corresponden al sistema límbico, las que se encargan de regular emociones, alimentación, lucha, escape y evitación del dolor, y la búsqueda del placer, son las primeras en intervenir, y se encarga de controlar las respuestas mediante las acciones de “huir o pelear”..
Es la amígdala, ubicada en este centro, y actúa a partir de cualquier percepción burda, como puede ser una sombra, un movimiento extraño, un ruido, la que hace que a la persona o animal, se aliste para huir o pelear.
Otras funciones corporales también se activan: hay un aumento en la presión arterial, la frecuencia cardíaca y respiratoria, los niveles de adrenalina intensifican el metabolismo celular, e incrementan los niveles de glucosa en la sangre, se aumenta la coagulación sanguínea, se dilatan las pupilas, se abren los poros sudoríparos, se aumenta la actividad mental, e incluso pueden afectarse los esfínteres corporales, preparando el cuerpo para lo que venga: la huida o la pelea.
Todo lo anteriormente descrito depende de varias sustancias químicas que intervienen en el proceso del miedo, algunas de ellas son: la dopamina, la vasopresina (u hormona antidiurética) y la oxitocina: en general, mientras más dopamina hay en la amígdala, más
miedo o estrés se provoca en las personas afectadas por el miedo: el etanol, por otro lado, es una de las sustancias que “disminuyen el miedo.
Sin embargo, los receptores NMDA, son los que se encargan de “dejar marcada una huella” en las células cerebrales, y de allí es de donde pueden venir los “miedos injustificados, el pavor y las fobias”.
El miedo puede ser saludable, cuando una persona procede con cautela frente a un estímulo y de este modo evita una calamidad; también puede ser dañino, mórbido o prejudicial, cuando acaba con la esperanza, y debilita la resistencia emocional.
La palabra miedo en hebreo es “irá”… en la parashá que repasamos recientemente, nos encontramos con “no tengáis miedo” en dos ocasiones: la primera como al tirú (en hebreo) y la segunda como al tiraúm. (1)
Algunas veces, deseamos abrirnos paso a través de las cosas que queremos cambiar, pero tenemos miedo; por ejemplo, miedo al rechazo, pero debemos aprender que el miedo, como nos enseñan algunos de nuestros sabios, es un Ingrediente de la Sabiduría, porque el miedo es lo que nos va a ayudar a hacer lo que creemos que es correcto, y no lo que la sociedad piensa que es correcto, como la decisión que tomó el pueblo de Israel de ir a la conquista de Canaán…
Además de ello, los cabalistas nos enseñan algo que es esencialmente muy simple: el miedo, en cualquier nivel que lo sintamos y en cualquier forma que tome, es una indicación de la existencia de una desconexión entre nosotros y el Creador.
Si lo miramos desde un punto de vista para nada espiritual, los seres humanos necesitamos de la energía del miedo; o sino, miremos cómo las personas ricas materialmente inevitablemente buscan algo arriesgado para ocupar su tiempo, porque si no lo hacen, sienten que su vida es muy aburrida.
Tomemos como ejemplo la idea de que hay cámaras ocultas que nos monitorean, a cada instante, nuestro progreso a través de la vida (como los “reality show”).
Todo el mundo te está mirando. La gente nos aplaude cuando tenemos éxito y nos abuchean cuando fallamos:
¿Cuál sería nuestro propósito?
Que todo el tiempo nos estén felicitando y aplaudiendo…
Entonces, aprovecha el poder que nos da el miedo, para hacer frente a todos tus “no puedo”, tal como lo haríamos en este “reality show” y recuerda que, quien nos está observando, todo el tiempo, es Nuestro Creador, El Todopoderoso, Hakadosh Baruj Hu.
Una vez que hayas elaborado una lista de aquellos “no puedo” y que te van a ayudar a no ser abucheado por quien te está observando, lograrás tus objetivos: puede que el proceso no nos guste mucho, pero todo proceso de esfuerzo extremo siempre dará los frutos de nuestra labor: nos reconecta con nuestro creador, como hemos anotado previamente, y estaremos recibiendo de Él, todos los aplausos, méritos y premios que El Creador tiene para con nosotros.
El Zóhar aclara esta verdad: si un individuo está completamente conectado al Creador, él o ella nunca experimentará temor.
¿Miedo? Si, es necesario, pero no para tenerle miedo.
(1) Números /BaMidbar 14:9 Pero tan sólo no os rebeléis contra el Eterno ni temáis al pueblo de la tierra, porque no son más que pan para nosotros; su amparo se ha retirado de ellos, mientras que el Eterno está con nosotros. No los temáis.
Aj beAdonai al timrodú veatém al tirú et am haáretz ki lajmenú hem sar tzilám mealéihem veAdonai itánu al tiraúm.
Es malo despertarse en la noche?
¿Es malo despertarse en la mitad de la noche?
Cuando nos vamos a acostar a dormir, y teniendo en cuenta que durante el sueño experimentamos de alguna manera los aspectos de la muerte, solemos rezar el siguiente segmento de una oración: “En tu mano encomiendo mi alma; Me has redimido, oh Eterno, Señor de la verdad “. (beyadéja afkíd rují. Padíta otí Adonai, El Emet) – Tehilim / Salmo 31:6
Con esta “pequeña pero significativa frase” depositamos, con absoluta confianza, nuestra alma en la “mano” del Todopoderoso, pidiendo por nuestra redención (a corto y largo plazo).
Con este tipo de “depósito que hicimos” nos estamos conectando con la fuente de la vida quien es la que nos protege: es decir, con lo que los sabios asocian como “el árbol de la vida”… porque parte de nuestra vida se va, en ese momento, en el dormir. (dormir es 1/60 de la muerte)
El despertar, nos conecta nuevamente con toda la energía que nuestras almas necesitan, a lo que el Zohar dice que, al despertarse a mitad de la noche, se establece una nueva (re)conexión con el árbol de la vida y ello es lo que nos brinda la capacidad de despertarnos, en cualquier momento.
Esta capacidad que tenemos (algunos por lo menos), de despertar en cualquier momento, y que nos fue dada a nosotros, y sobre la cual pareciera que no tenemos ningún tipo de control, es la que nos está indicando, según el Zohar, que debemos dedicar ese tiempo, para un estudio durante la noche.
¿Cuanto tiempo? Cada uno de nosotros coloca su tiempo límite, a conciencia.
Hacer esto, nos permitirá llevar nuestra alma, al más alto nivel de espiritualidad.
Nos preguntamos entonces: ¿Es malo despertarse en la mitad de la noche?
No lo parece…
Autor: Rabi Mordechai Solomon – Editor 321judaismo.com
05 de Junio de 2016 – 28 de Iyar de 5776
El mes de Nisan
El mes de Nisan según el Zohar
El mes de Nisan es un mes muy especial. Es el primer mes del año y es cuando comienzan lo que los sabios han llamado, los seis meses “masculinos”.
En Rosh Hashaná, por otro lado, tenemos un día de juicio y allí se inician los seis meses “femeninos”. Nisan es considerado como el mes de la alegría y de la Redención. No visitamos los cementerios a menos que sea para Tzadikim.
Hay una gran Luz revelada en el mes de Nisan, la cual crece desde el primer día de Nisan hasta el 15, hasta cuando llegamos al proceso del Seder, que sirve para conectarnos con la revelación completa de la luz de Zeir Anpin.
Nos enseñan nuestros sabios que, cada uno de los primeros doce días de Nisan, es una semilla para el futuro mes correspondiente. Debemos realizar esfuerzos extras, para estar en nuestro mejor nivel, para que podamos ”plantar las mejores semillas de plantas para el mes futuro.
Una muestra de ello la obtenemos del Rabino Tzvi Elimelej ZT “L en su libro ‘Igra D’Kala’, en el comentario de la parte de Pekudei, donde escribe que las personas con visión pura, pueden ver el futuro de lo que sucederá en el futuro.
Él trae, a su vez, una historia sobre otro Tzadik que meditaba todos los días, durante el mes correspondiente, hasta el mes de Av porque vio que en ese mes iba a ser llamado al cielo.
Trabaja contigo, todos los días a tu capacidad máxima. Siempre se honesto, mantente, espiritualmente conectado. Leer / Escanear / Escuchar / Estudiar el Zohar es un deber de todos los días.
No pierdas la oportunidad de hacer el bien. Haz donaciones cada semana, no una vez al mes o una vez al año o cuando lo desees.
Divide tu diezmo en cantidades más pequeñas para que puedas hacerlo todas las semanas, lo cual permitirá el desarrollo de la calidad y la expansión de tu alma. La Torá / Zohar y la luz que irradian crecerán dentro de ti en el mejor sentido de los niveles espiritual y material.
Después de estos primeros 12 días, que viene el Seder de Pesaj, y se ha acabado esta preparación, ello no quiere decir que podemos tomar algún tipo de descanso o, por otro lado, que se puedan tomar vacaciones espirituales, porque no hay tal cosa. Desafíos siempre vienen en camino y la mejor manera de superar con éxito es mediante el estudio, la oración, que ya se inició en estos días. Continúa,porque este esfuerzo realizado, será el que traerá la Luz esperada sobre ti y tu descendencia.
Esto es el Mes de Nisan según el Zohar.
¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?
¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?
Cortejo fúnebre: Qué es?: es una procesión, por lo general, en un vehículo (motorizado o no), que se inicia desde una iglesia, sinagoga, mezquita o pagoda o recinto y termina en el cementerio.
Nos preguntó un lector, si es obligatorio participar en un cortejo fúnebre.
La respuesta a la asistencia a un cortejo fúnebre, la encontramos en el Zohar o Libro del Resplandor:
En el Zohar, Rabí Shimón aseguró que una persona mientras escolta a una persona muerta, se protege a sí mismo del ángel de la muerte y está ganando méritos para una larga vida y el para el mundo por venir. El Zohar enseña que en épocas anteriores se utilizaba el hacer sonar el shofar mientras se conducía a los fallecidos desde su casa hasta el cementerio. No era sólo por el honor de los muertos, sino también para proteger a los vivos del Ángel de la Muerte: esto es pues, lo que los sabios nos enseñan: escoltar a los muertos en su último viaje es una gran mitzvá; quien lo haga será recompensado en este mundo y el mundo por venir; estos son momentos en los que los cielos se abren para recibir el alma y nos podemos conectar espiritualmente con esta apertura, y no el aspecto en sí de la misma muerte. Esto, sin importar desde donde se están trasladando y que tan antiguos sean estos restos.
Cuando oímos hablar de una muerte de una persona decimos “Baruj Dayan Emet”, lo que significa, “Bendito el juez en la verdad”. Reconocemos que la muerte es un juicio y que El Todopoderoso siempre juzga en la verdad.
La muerte es un proceso de devolver el alma a su creador y de la vida verdadera. El alma se libera de la prisión donde se encontraba y de la limitación que le producía el cuerpo. El alma comienza un proceso de corrección, el cual es una bendición para ella y, por supuesto, una recompensa por haber concluido con una etapa de arduo y duro trabajo.
Cuando acompañamos a los fallecidos,en un cortejo fúnebre, honramos su alma y mostramos agradecimiento por dicho proceso de corrección que a todos nos beneficia. Es por ello que esto es muy importante: es por el honor al fallecido, a los familiares y los invitados deben acompañarlos en su camino fuera de su casa, hasta el cementerio; es decir, en un cortejo fúnebre.
Recopilada por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com
28 de junio de 2017 – 4 de Tamuz de 5777