El mes de Nisan
El mes de Nisan según el Zohar
El mes de Nisan es un mes muy especial. Es el primer mes del año y es cuando comienzan lo que los sabios han llamado, los seis meses “masculinos”.
En Rosh Hashaná, por otro lado, tenemos un día de juicio y allí se inician los seis meses “femeninos”. Nisan es considerado como el mes de la alegría y de la Redención. No visitamos los cementerios a menos que sea para Tzadikim.
Hay una gran Luz revelada en el mes de Nisan, la cual crece desde el primer día de Nisan hasta el 15, hasta cuando llegamos al proceso del Seder, que sirve para conectarnos con la revelación completa de la luz de Zeir Anpin.
Nos enseñan nuestros sabios que, cada uno de los primeros doce días de Nisan, es una semilla para el futuro mes correspondiente. Debemos realizar esfuerzos extras, para estar en nuestro mejor nivel, para que podamos ”plantar las mejores semillas de plantas para el mes futuro.
Una muestra de ello la obtenemos del Rabino Tzvi Elimelej ZT “L en su libro ‘Igra D’Kala’, en el comentario de la parte de Pekudei, donde escribe que las personas con visión pura, pueden ver el futuro de lo que sucederá en el futuro.
Él trae, a su vez, una historia sobre otro Tzadik que meditaba todos los días, durante el mes correspondiente, hasta el mes de Av porque vio que en ese mes iba a ser llamado al cielo.
Trabaja contigo, todos los días a tu capacidad máxima. Siempre se honesto, mantente, espiritualmente conectado. Leer / Escanear / Escuchar / Estudiar el Zohar es un deber de todos los días.
No pierdas la oportunidad de hacer el bien. Haz donaciones cada semana, no una vez al mes o una vez al año o cuando lo desees.
Divide tu diezmo en cantidades más pequeñas para que puedas hacerlo todas las semanas, lo cual permitirá el desarrollo de la calidad y la expansión de tu alma. La Torá / Zohar y la luz que irradian crecerán dentro de ti en el mejor sentido de los niveles espiritual y material.
Después de estos primeros 12 días, que viene el Seder de Pesaj, y se ha acabado esta preparación, ello no quiere decir que podemos tomar algún tipo de descanso o, por otro lado, que se puedan tomar vacaciones espirituales, porque no hay tal cosa. Desafíos siempre vienen en camino y la mejor manera de superar con éxito es mediante el estudio, la oración, que ya se inició en estos días. Continúa,porque este esfuerzo realizado, será el que traerá la Luz esperada sobre ti y tu descendencia.
Esto es el Mes de Nisan según el Zohar.
¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?
¿Es obligatorio participar en un cortejo fúnebre?
Cortejo fúnebre: Qué es?: es una procesión, por lo general, en un vehículo (motorizado o no), que se inicia desde una iglesia, sinagoga, mezquita o pagoda o recinto y termina en el cementerio.
Nos preguntó un lector, si es obligatorio participar en un cortejo fúnebre.
La respuesta a la asistencia a un cortejo fúnebre, la encontramos en el Zohar o Libro del Resplandor:
En el Zohar, Rabí Shimón aseguró que una persona mientras escolta a una persona muerta, se protege a sí mismo del ángel de la muerte y está ganando méritos para una larga vida y el para el mundo por venir. El Zohar enseña que en épocas anteriores se utilizaba el hacer sonar el shofar mientras se conducía a los fallecidos desde su casa hasta el cementerio. No era sólo por el honor de los muertos, sino también para proteger a los vivos del Ángel de la Muerte: esto es pues, lo que los sabios nos enseñan: escoltar a los muertos en su último viaje es una gran mitzvá; quien lo haga será recompensado en este mundo y el mundo por venir; estos son momentos en los que los cielos se abren para recibir el alma y nos podemos conectar espiritualmente con esta apertura, y no el aspecto en sí de la misma muerte. Esto, sin importar desde donde se están trasladando y que tan antiguos sean estos restos.
Cuando oímos hablar de una muerte de una persona decimos “Baruj Dayan Emet”, lo que significa, “Bendito el juez en la verdad”. Reconocemos que la muerte es un juicio y que El Todopoderoso siempre juzga en la verdad.
La muerte es un proceso de devolver el alma a su creador y de la vida verdadera. El alma se libera de la prisión donde se encontraba y de la limitación que le producía el cuerpo. El alma comienza un proceso de corrección, el cual es una bendición para ella y, por supuesto, una recompensa por haber concluido con una etapa de arduo y duro trabajo.
Cuando acompañamos a los fallecidos,en un cortejo fúnebre, honramos su alma y mostramos agradecimiento por dicho proceso de corrección que a todos nos beneficia. Es por ello que esto es muy importante: es por el honor al fallecido, a los familiares y los invitados deben acompañarlos en su camino fuera de su casa, hasta el cementerio; es decir, en un cortejo fúnebre.
Recopilada por Dr. Max Stroh para 321judaismo.com
28 de junio de 2017 – 4 de Tamuz de 5777
Matzá y Cábala
Matzá y Cábala
La Matzá es conocida con el nombre de el “pan de la aflicción”, el pan del hombre pobre, (1) el pan de los esclavos, pero también, es el “pan de la liberación”.
La Matzá es la expresión más básica del pan ya que tiene sólo 3 elementos:grano, agua y fuego (no incluye el material para leudar) Cualquier adición de sabor y/o edulcorante invalidaría su utilización en el Seder. Y aún así, simboliza la libertad y el proceso de adquirirla.
En su proceso de elaboración, si se le permitió a la mezcla de harina y agua estar en contacto por más de 18 minutos, el proceso de fermentación inicia y ya no es una Matzá apta.
Igualmente, si la masa hecha de harina y agua que se deja por más de 18 minutos antes de que esté completamente horneada, ella, la Matzá, se convierte en jametz.Estos hechos tan simples, nos enseñan que el control que tiene El Eterno sobre la naturaleza, y sobre la historia, está por encima y más allá de los obstáculos y las limitaciones del tiempo.
Por razones de su simpleza, mucha gente suele “rechazar” la matzá de alguna manera, como por ejemplo, llegar a decir que “no sabe a nada,” mientras que otros simplemente, se adhieren a la referencia del pan del pobre, para “no querer saber nada de la matzá: sin embargo, encontramos en el Zohar que La Oración del Pobre, es la oración más importante: ella sobrepasa a todas las demás y recibe atención inmediata del Creador, porque contiene “códigos específicos que proveen una conexión especial con el Todopoderoso”
el Zohar también se refiere a la matzá como el “alimento de fe”. Esto es porque a diferencia del jametz, que leuda por sí mismo, la matzá no hace nada por sí misma. Todo es hecho por su creador. Igual como entra al horno, así mismo es como sale. El mensaje de la matzá es que el mundo natural no se maneja solo, sino que todo es manejado por el Creador.
El Maharal (siglo 16) da algo de claridad al significado de las palabras “léjem aní”, que él traduce como “el pan de la pobreza”,diciendo que no es la pobreza lo que puede afectar, sino la “falta de algo”: ese algo se ve experimentado en la dependencia que incluso nosotros mismos nos hemos impuesto: estamos bajo su dominio y necesitamos pedir permiso para hacer algo, no somos libres: un ejemplo de ello esta dado en que nuestras “necesidades” incluyen comer afuera, entonces debemos ganar lo suficiente para comer afuera, vivir cerca de buenos restaurantes, invertir el tiempo para pensar y encontrar esos restaurantes, etc.
En ese momento, nuestra libertad está restringida por nuestras “necesidades”. Cuanto más necesitamos “aprobación social”, menos podemos hacer lo que es correcto. Cuanto más necesitamos controlar a otros, menos genuinas son las amistades que podemos mantener, y así sucesivamente. Mientras más dependemos del automóvil para movilizarnos así sea por pequeños espacios, más esclavos nos hacemos de él: En palabras de nuestros sabios: “acumular posesiones es acumular preocupaciones“. O en lenguaje coloquial, “más dinero, más problemas”.
Ello no quiere decir que no debemos tener “posesiones ni aspiraciones materiales,” puesto que el mismo Seder implica un banquete festivo y un comportamiento de reyes: debemos es manejar las cosas sin limitaciones, con libertad, la libertad de la Matzá
La analogía siguiente nos da un ejemplo de ello: El mochilero tiene un rango de viaje mucho más amplio que el que sólo viaja en avión.
Entonces, a menor cantidad de necesidades, mayor es nuestra libertad para actuar de acuerdo a nuestros principios y para hacer lo correcto.Y cuando alcanzamos la libertad absoluta, la riqueza y los bienes que El Eterno nos ha dado, se convierten en herramientas para el crecimiento y para alcanzar logros, en lugar de ser “cadenas de necesidades” que deben ser satisfechas.
Volviendo a la Matzá como símbolo, nos encontramos que, en el seder, realizamos dos bendiciones sobre la matzá: la primera, directamente conocida como Bendición del pan, en la que se toman las tres matzot que están en la bandeja, y se recitar la bendición de Hamotzí: Baruj Atá Adonai Elohéinu melej haolam hamotzí léjem min haáretz.
Entendemos que la palabra Léjem (pan) contiene las mismas letras de Lójem (guerrero): de allí podemos inferir que, el pan, contiene la energía que desata tanto lo bueno como lo malo. Si nuestro propósito es sólo satisfacer una necesidad física, el mal prevalece. Pero si lo hacemos para obtener energías para servir al Creador, entonces el bien se impone.
La segunda, directamente sobre la Matzá: Bendición del pan ácimo:
Barúj Atá Adonai Elohéinu mélej haolám asher kideshánu bemitzvotáv veztivánu al ajilát matzá.
Se parte la matzá superior por la mitad y se come con el pedazo del medio (al menos un trozo de hasta 30g, con el que se recuerda que nuestros antepasados salieron de Egipto con mucha prisa, sin tener tiempo para que la masa de sus panes leudara. En libertad, el primer pan que probaron fue la matzá, que desde el punto de vista místico es ejemplo del ego desinflado y de humildad, y, así, sin arrogancia, nuestro pueblo aceptó su libertad y apreció mejor los dones de la vida.
Aprendamos de la Matzá a ser libres, desde el punto de vista espiritual, y vivamos no sólo este Pesaj, sino el resto de nuestras vidas, con libertad
Jag Pesaj Sameaj
Editado por 321judaismo.com
El poder de los ojos.
El poder de los ojos.
¿Qué es? ¿A qué se refiere?
Todos hemos leído la historia en la cual, Balak, el rey de Moab, busca la ayuda de Bilam, un poderoso vidente: gracias a esta capacidad, los estudiosos dicen que esto no sólo tenía la capacidad de la profecía, sino que también eso le brindaba una capacidad de hacer el bien o el mal, de acuerdo con sus necesidades, a las cosas que veía: esto es explicado por los sabios, como que tenía una “mal de ojo,” con el cual, en teoría, sería capaz de atacar a los Judíos. ”
El texto dice así: Envió mensajeros, por lo tanto, a Bilam, el hijo de Beor, en Petor, que está junto al río en la tierra de los hijos de su pueblo, para que lo llamasen, diciendo. “He aquí, este pueblo que ha salido de Egipto, y he aquí cubre la superficie de la tierra, y que están morando frente a mí Ven por tanto ahora, te ruego, maldíceme a este pueblo para mí, Porque son más fuertes que yo, tal vez voy a prevalecer, para que podamos derrotarlos, y que puedo echarlo de la tierra, porque yo sé que a quien tú bendices es bendecido, ya quien tú maldices es maldecido”. (Números 22:5-6; y Números 22:10-11,31):
El ojo es uno de los medios más potentes para influir en los demás. No sólo sirve para mantener la atención de la persona con quien se está hablando, sino que, cuando se utiliza correctamente, es el método más efectivo para impresionar a los demás; el ojo atrae, fascina, y es capaz de transmitir fuertes vibraciones mentales directamente a la mente de la otra persona, cuando se encuentra a corta distancia. El ojo del hombre, que ha sido capaz de dominar la ley del control mental, puede convertirse en un arma muy poderosa; esto es sabido, aunque haya estudios como el de Frances S. Chen, publicado en Psychological Science, November 2013; vol. 24, 11: pp. 2254-2261, en donde se afirma que el contacto visual conduce a una menor persuasión, que el lenguaje corporal.
Dijo De Bufon: “El ojo puede amenazar como cuando apuntáis con un fusil cargado, puede insultar como un silbido o como un puntapié; y bajo otra impresión con miradas de ternura, puede hacer saltar el corazón de alegría”…
Tiene tanto poder el ojo que la mitología, en la tradición hindú, habla del tercer ojo, aquel que siempre está situado en la frente, y se constituye en la comunicación directa del cerebro con el mundo exterior-
El Jazal se expresa sobre el poder que tienen los ojos diciendo: “El cuerpo tiene 248 órganos, y todos ellos están controlados por los ojos. Todo tropiezo del hombre proviene de los ojos” (Kala Rabasi, capítulo 3). Inclinaciones físicas del hombre no puede tener poder sobre lo que sus ojos no vieron. Y una vez que los ojos han visto, el deseo nunca se olvida (Sanhedrín 17b, Tosefot Sotá 8a).
El Zohar nos revela un significado aún más profundo de los ojos diciendo: “Un ojo es la tierra en un microcosmos: El blanco en el que flota representa el océano; el iris polarizados, tierra seca y arroyos. Dentro del iris está Jerusalém, fijo en el medio del mundo: y la figura, es El Templo”
La Torá nos dice: “Esta es Jerusalém, la puse en medio de las naciones, y los países están a su alrededor” (Ezequiel 5:5)…
Con respecto a lo anterior, nos dicen algunos estudios que, nuestra forma de captar la atención con los ojos, es claramente humana. Mientras que nuestro iris y nuestras pupilas flotan sobre un lienzo en blanco brillante, ninguna de las otras 220 especies de primates tiene ningún tipo de blanco en sus ojos, en lo absoluto, o al menos en tonos blancos que se puede ver fácilmente.
Como habíamos mencionado previamente, es tan conocido el poder de los ojos, que el judaísmo, lo ha señalado con el nombre de “Mal de ojo” o en hebreo “ayin hará” y esta mencionado muchas veces en el Talmud y en forma cabalística, (por ejemplo Talmud Berajot 20a, 55b).
Najmánides al hablar del poder del ojo dice que, en general El Todopoderoso quiere que disfrutemos este mundo, de una forma natural: quiere hacernos entender que, quien utiliza “poderes”, puede estar yendo en contra de Su Voluntad y pone como referencia a la equivalencia de la serpiente de bronce que dice:
Y dijo el Eterno a Moshé: Hazte para ti una serpiente abrasadora, y ponla sobre una pértiga, y sucederá que todo aquel que fue mordido, mirando hacia ella, vivirá. E hizo Moshé una serpiente de cobre, y la puso sobre la pértiga, y sucedía que si acaso una serpiente mordía a alguno, éste miraba a la serpiente de cobre y vivía.
Vayomer Adonai el Moshé asé lejá saráf vesím otó al nes vehayá kol hanashúj veraá otó bajái. Vayáas Moshé nejash nejóshet vayesiméhu al hanés vehayá im nasháj hanajash et ish vehibít el nejásh hanejóshet bajái.
Nos dicen también nuestros sabios que, si alguien tiene miedo de un ayin hará, debe declarar: “Yo soy un descendiente de Yosef, contra la que el ayin hará puede ejercer ningún poder.” Porque, como está escrito:
Las bendiciones de tu padre superan a las bendiciones recibidas de mis progenitores, más allá de los términos de las colinas del mundo. ¡Lleguen éstas sobre la cabeza de José y sobre la coronilla de aquél que fue separado de sus hermanos!
Birjot abíja gabrú al birjót horay ad taavát guivót olam tihieiná lerosh Yoséf ulekodekod nezir ejáv.
El Rabino Najman ha enseñado a sus muchos discípulos, a la shemirat einaim: es decir, a cuidar los ojos, como un prerrequisito para el fortalecimiento de la Fe y de la santidad personal, y que gracias a la unión de estos dos aspectos, es como podemos cumplir con nuestra misión en nuestra vida sobre el planeta.
Esto lo confirman las enseñanzas del Rabino Arush cuando explican que, según el sagrado libro del Zohar, la única forma en que la Mala Inclinación puede entrar a la persona es a través de los ojos…y que medidas como la Hitbodedút (la Plegaria Personal) nos permiten que logremos la cercanía con HaShem.
A esto agregamos lo que el Talmud nos enseña: dice que los ojos son dos de los órganos más espirituales de todo el cuerpo, “A través de los músculos de los ojos estamos conectados con el corazón” (Avodá Zará 28b), y esta conexión directa con el corazón, es la que nos enlaza, también, con la fuente de nuestras oraciones. Por lo tanto, colocar los ojos en el camino correcto para la medida que tienen nuestras oraciones para ayudar a asegurar que nuestros corazones se elevan a Hashem.
Es por ello que nos enseñan nuestros sabios diciendo que, cuidando nuestros ojos, y utilizándolos adecuadamente lograremos la Gueulá Shelemá, la Redención Final. Que sea muy pronto en nuestros días, ¡¡Amén!!
09 de Abril de 2014 – 09 de Nisan de 5774
Teshuvá en Tiempos Modernos
Teshuvá en tiempos modernos: ¿Es realmente importante?
Acerca de la Teshuvá, todos hemos hablado o leído en alguna ocasión, y lo mínimo que podemos decir de ella es, que implica arrepentimiento o retorno: es un camino que cada ser humano escoge para mejorar sus acciones y entrar en contacto íntimo con El Creador.
La Teshuvá, dicen los estudiosos, es para todos, sin distinción: para el rashá, para el beinoní, sobre quien está escrito: “mi pecado está frente a mí siempre” e incluso para el tzadik, como está escrito: “no hay justo sobre la tierra que haga el bien y no peque” y porque cada uno de ellos es capaz de encontrar justificaciones varias para su comportamiento, pensando que, en verdad, está haciendo lo correcto.
Comparemos la Teshuvá con algo que muy seguramente nos ha sucedido a todos, en algún momento, gracias a la tecnología: Todos tenemos algún dispositivo electrónico al cual “se le borró la memoria” (puede ser el listado telefónico, canciones, documentos, fotos, etcétera, sobre las cuales nunca creamos un respaldo físico)… ¡Qué angustia, ira, confusión, hemos llegado a sentir en ese momento!
¿Cuánto tiempo duró esta sensación? ¿Minutos? ¿Horas? ¿Días? ¿Semanas? Depende de lo que “hemos perdido”
¿Cuánto tiempo nos demoramos en recuperar lo perdido? La misma respuesta, puesto que todo depende de “lo que hemos perdido”
¿Qué tal si miramos la Teshuvá como un “borrón y cuentas nuevas” que nos permite hacer nuestro Creador?
¿Que al Todopoderoso, HaKadosh Baruj Hu “se le borre totalmente el archivo de nuestras acciones”?
Este, entonces es el momento en el cual, Él, se apiada de nosotros, y no nos castiga en lo que tiene que ver con nuestras acciones pasadas.
Y nosotros tenemos el tiempo y el momento necesario para “rellenar” el dispositivo electrónico de nuestras vidas, de nuevas memorias, nuevas canciones, nuevas fotos, nuevos números, etcétera: Nuestro actuar, nuestro proceder y nuestra forma de pensar, va a permitir que esto suceda: esto es gracias a la Teshuvá, sea que la realicemos por temor, o por placer, porque vamos a trabajar sobre nosotros mismos para que no cometamos nuevamente, aquellas acciones que nos alejan del Todopoderoso y nos lleva, nuevamente, a la transgresión.
Y es el pensamiento de los cabalistas que, cuando cometemos una Averá (transgresión), una energía negativa aparece y cubre, no sólo al individuo sino a toda la humanidad, incluso a todo el universo. Esta energía negativa creará a mediano y largo plazo, caos, que se manifestará como guerras, hambre, y desastres, como está descrito en el Pirkei Avot. “Una Mitzvá conduce a otra Mitzvá, una transgresión conduce a otra transgresión”.
el Rabino Najman de Bratzlav dijo: “El gran poder de la Teshuvá es el que puede transformar la transgresión de una persona a méritos.”
Aprovechemos entonces y utilicemos el “error tecnológico” por el que todos hemos pasado alguna vez y hagamos el ejercicio que nos permita que, el dispositivo electrónico de nuestras vidas, borre su memoria, con relativa frecuencia, y así logremos acercarnos, cada día más, a Nuestro Creador.
02 de Febrero de 2014 – 03 de Adar de 5774
Aprender a Ver lo Bueno
Ver lo Bueno
Reflexión del cabalísta Yehuda Berg
Por lo general, nuestra tendencia es a ver sólo lo malo.
Todos lo hacemos, ¿cierto? Piensa al respecto. Si viste una película mala, recibiste un mal servicio en un restaurante o alguien hizo algo que no te agradó, ¿a cuántas personas se lo contarías? Estudios demuestran que se lo contarías a unas 35 personas. Pero si escuchas buenas noticias, usualmente se lo contarías a muchas menos personas.
Es parte de la naturaleza humana el estar atraído hacia las cosas malas. Cuando alguien te dice que todo anda bien con ellos, dices: “Muy bien, me alegro por ti”. Pero si alguien te cuenta algo malo, dices: “¿De verdad? ¡Cuéntame más!”.
El asunto que debes comprender es que, cuando escuchas sobre algo bueno, te lo dicen por una razón. El universo está abriéndote a nuevas posibilidades. En lugar de pensar: “Oh, nunca podré obtener eso o tener éxito de esa manera”, imagina que lo estás escuchando por una buena razón.
Permítete estar atraído hacia lo bueno. Y no sólo escuches, sino también intenta las cosas. Si alguien te recomienda un ejercicio nuevo o un libro, pruébalo. Tal vez haya algo ahí que te ayude a cambiar tu naturaleza.
La segunda lección está relacionada con la primera, y el concepto es: masa crítica. El Zóhar, la fuente de toda la sabiduría cabalística, se refiere a esta idea. Nos informa que cuando una cantidad suficiente de personas en este planeta comiencen a ver lo bueno, a vivir proactivamente (libres de los pensamientos y comportamientos negativos que nos tiran hacia abajo), esta nueva conciencia se convertirá en el modo de vida permanente para toda la humanidad. En otras palabras, una cierta cantidad de personas necesitan transformarse para poder influir en el resto. La pregunta es: ¿Cuántas personas?
Como no sabemos la respuesta a esta pregunta, cada uno de nosotros debe compartir y utilizar las herramientas de la espiritualidad dondequiera que nos encontremos: dar, dignidad humana; sin importar qué. Cuando hacemos este trabajo, lo que hacemos es procurar alcanzar la masa crítica.
La proliferación de enfermedades y contaminación, los desastres naturales y creados por el hombre, los males cotidianos como la depresión o la apatía; TODOS ellos serán parte del pasado algún día. Podemos generar esto en nuestra era.
Esta semana, podemos inyectar este pensamiento transformador en el universo; podemos ver el mundo en un mejor estado y acelerar el tiempo de la masa crítica. Al menos, mantén una visión ideal del mundo en tu mente, tu corazón y tu alma. Imagina cuán superior puede ser y será el mundo.
Ve lo bueno.
05 de Enero de 2014 – 04 de Tevet de 5774