El Séptimo día de Pesaj.
El día que sella el final de los siete (en Israel) días de Pesaj, es llamado Shvií shel Pesaj («Séptimo día de Pesaj o Septimo de Pascua»),
Cuando hablamos del séptimo día de la Pascua, damos a entender que este no es un Festival separado en sí mismo, como sucede en el caso de Shemini Atzeret, el último día de Sucot.
Es un «Yom Tov», un día especial en el que la «melajá» (ciertos tipos de trabajos y/o actividades) están prohibidas como el primer día de la Pascua.
Pero, la obligación principal de Yom Tov es expresada en la Torá:
«Y te regocijarás en tu festividad… y deberás alegrarte».
Esta obligación bíblica de regocijarse es exclusiva de Yom Tov \
Por que?
Porque nuestros Sabios nos enseñan que este día, el pueblo de Israel estaba detenido frente al Yam Suf, y “en el otro extremo” estaba el ejército del faraón…
Ocurre aquí otro de los más grandiosos milagros hacia el pueblo hebreo y es, la División del Mar Rojo.
Por ello está escrito:
y en el séptimo día una santa convocación; no se hará ningún tipo de trabajo … «
Y concluimos:
Y acción de gracias y alabanza llevamos ante el Señor Altísimo, quien es glorificado por encima de lo glorioso, y exaltado por encima de lo exaltado; quien castiga por su Palabra, quien se glorifica delante de él.
Mientras tanto, en la diáspora, se observa, además, un octavo día de Pascua.
Este día es obligatorio por decreto rabínico y los sabios lo invirtieron con toda la santidad de los festivales.
Todas las leyes aplicables al Séptimo día (el día del Festival requerido por la Torá) también se aplican al octavo.
Pero, para que hagamos diferencias, en la diáspora, Yizkor, la oración conmemorativa por el difunto, se dice el octavo en lugar del séptimo día de la Pascua.
El octavo día de la Pascua (solo aplicable en la Diáspora), conocido como Ajaron shel Pesaj, está dedicado al Mashiaj.
En este dia, la Haftará que leemos nos provee de hermosas profecías sobre Mashiaj y la Era Mesiánica.
El Baal Shem Tov instituyó la práctica de comer una comida especial, que se come en la tarde de este día, que se dedica a la llegada del Mashiaj.
Entonces, quienes siguen la costumbre de los Jabad, beben cuatro copas de vino (o jugo de uva) en esta comida.
Este año, 5780, comienza este año el miércoles 15 por la noche y termina el jueves 16 por la noche,
Escucharemos al Shirat Hayam (La canción del mar) cuando es leida en la sinagoga.
Esta es la canción cantada por Am Israel bajo la dirección de Moshe Rabeinu después del gran milagro de la Partición del Mar de los Juncos, más conocido como el Mar Rojo.
El milagro ocurrió en este día, siete días después de que Am Israel fuera liberado de Egipto.
La separación de estas aguas es, sin duda, el más grande e impresionante de los milagros involucrados en el Éxodo.
Fue precedido por muchos eventos impresionantes como las Diez Plagas que relatamos en la noche del Seder.
Pero en el último momento, después de que la nación ya fue liberada de la esclavitud en Egipto y estaba en camino a la libertad, los antiguos maestros se retractaron.
El Faraón, junto con el ejército egipcio que se encontraba entre los más fuertes del mundo en ese momento, persiguió a la nación judía y la alcanzó mientras estaba acampada al borde del Mar de los Juncos
La situación era grave: el mar por un lado y el ejército egipcio por el otro.
Si tratamos de imaginarnos en la misma situación, sentiremos la desesperación que deben haber sentido entonces.
Y en este estado desesperado, la nación recurre a Moshé con estas duras palabras, le dijeron a Moshé:
¿Es porque no hay tumbas en Egipto que nos hayas llevado a morir en el desierto?
¿Qué es lo que nos has hecho para sacarnos de Egipto?
¿No es esto de lo que te hablamos en Egipto, diciendo:
«Déjanos en paz y serviremos a los egipcios, porque preferimos servir a los egipcios que morir en el desierto!» (Shemot / Éxodo 14, 11-12)
Con estas duras y amargas palabras, la nación expresó su creciente desesperación.
¡Hubiéramos preferido, dijeron, haber permanecido esclavos en Egipto en lugar de ser asesinados aquí, en el desierto, por el ejército egipcio!
Y entonces, ocurrió un milagro!
Un milagro de medida inconcebible.
El mar se partió en dos, se secó y se convirtió en un cómodo pasadizo para la nación judía.
Y si eso no fuera suficiente, cuando el ejército egipcio descendió a la tierra que se creó en el mar y persiguió a Am Israel, el agua regresó de inmediato a su lugar, cubriendo a los egipcios y ahogándolos, y todo esto justo ante los ojos de Yo Soy el que Soy
A lo largo de los años, bajo condiciones insoportables, los judíos han resistido valientemente múltiples pruebas, prefiriendo morir en lugar de renunciar a su fe.
Najshon ben Aminadav, fue un ejemplo, en la época del Éxodo: estuvo allí con toda la nación y no quedó atrapado en la desesperación. Najshon sintió angustia.
La misma de todo el pueblo
Vio al ejército egipcio avanzando y vio el mar delante de él, pero tomó una decisión.
Saltó a las aguas tormentosas.
Las aguas alcanzaron su pecho y siguió avanzando.
El agua le llegó a la nariz y estaba a punto de ahogarse, pero siguió intentando nadar.
Y luego, el mar se separó y ocurrió el milagro de la Partición del Mar Rojo.
Este es un tipo de coraje de tipo sobrenatural.
Ningún hombre puede planear tal acto por adelantado.
El lugar del cual emerge este tipo de dedicación es muy profundo dentro de nosotros.
Este tipo de coraje vive en lo profundo de nuestros corazones y sale en nuestros momentos más difíciles.
La Partición del Mar Rojo expresó la dedicación y el amor de Nuestro Señor.
Nadie predijo ni planeó este milagro.
Incluso si pensaran que la redención vendría de alguna parte, nadie pensó que el mar se separaría.
La narración de la división del Mar Rojo enseña otra lección importante sobre el alcance de nuestro compromiso con el servicio del Altísimo.
El milagro en el Mar Rojo es una respuesta directa a las acciones de cada uno de nosotros como integrantes del pueblo judío.
La Torá relata que cuando los judíos se encontraron atrapados entre el ejército egipcio que los perseguía y el Yam Suf, «se asustaron mucho» y «clamaron a Hashem».
¿Cuantas veces y en cuantas situaciones “no nos hemos asustado mucho”?
Algunos más que otros…
Pero de allí aprendemos a que debemos “seguir adelante aunque el agua llegue hasta el nivel de nuestras fosas nasales”.
Solo entonces se dividirá el mar.
Y pasaremos en seco.
Seudá Mashiaj
Ajaron Shel Pesaj, el último día de Pesaj tiene una conexión especial con la llegada del Mashiaj y se celebra en consecuencia, al participar de la Seudá de Mashiaj [la comida del Mashiaj ….. a veces conocida como el Tercer Seder]
El último día de Pesaj se celebra comiendo un banquete festivo especial llamado seudá de Mashiaj, una costumbre que fuera iniciada por el Baal Shem Tov.
Esta costumbre nace de una carta que le envió a su cuñado, el rabino Gershon de Kitov, donde el Baal Shem Tov le cuenta la vez que experimentó una elevación del alma a las esferas más altas.
En esa instancia sucedió que, cuando llegó a la morada de Mashiaj, preguntó:
«¿Cuándo vendrá el Maestro?»
a lo que Mashiaj respondió:
«Cuando tus manantiales se extiendan al exterior».
En otras palabras, ello lo interpretó como que son las enseñanzas de Baal Shem Tov, Jasidut, las que traerán a Mashiaj, y por lo tanto, es particularmente apropiado que fue Baal Shem Tov quien inició la seudá de Mashiaj en el último día de Pesaj.
¿Y por que el último dia?
El Tzemaj Tzedek explica:
«El último día de Pesaj es la conclusión de lo que comenzó la primera noche de Pesaj.
La primera noche de Pesaj es nuestro festival que conmemora nuestra redención de Egipto por el Santo, Bendito sea Él.
El último día de Pesaj es nuestro festival que conmemora la redención final, cuando el Santo, Bendito sea Él, nos redimirá del último exilio a través de nuestro justo Mashiaj, quien es el redentor final.
El primer día de Pesaj es el festival de Moshe Rabeinu; el último día de Pesaj es el festival de Mashiaj «.
El hecho de que el festival de Mashiaj se celebre específicamente el último día de Pesaj no es malo: es simplemente el poder cumplir con una función única.
Cuando los judíos viajaron al desierto después de salir de Egipto, marcharon en un orden específico, dividido en cuatro campos.
El último en marchar fue el campamento de Dan, que la Torá describe como «maasaf lekol hamajanot», «recolector de todos los campamentos».
Rashi explica que esto significa que «La tribu de Dan … viajaría al final, y quien pierda algo, se lo devolverá a él».
Este concepto de «recolector de todos los campamentos», que se aplica a quien restaura la propiedad perdida y se asegura de que no falte nada, es la idea de la prestación de un servicio específico
Así como la tribu de Dan devolvió los artículos perdidos a sus dueños, el último día de Pesaj le brinda a un judío la oportunidad de rectificar las omisiones al servicio de Pesaj, y así recuperar lo que es legítimamente suyo.
Sigue la explicación diciendo:
Nosotros y nuestras generaciones somos el «recolector de todos los campos» al recoger a todos los judíos, de todos los rincones del planeta, para dirigirse a Eretz Israel, en busca del inicio de la Era Mesiánica.
Esta generación tiene como misión, la de elevar y refinar este mundo corpóreo, revelar la Divinidad y transformar lo físico en un lugar de residencia para El Eterno.
Dispersos en todo el mundo, en el exilio, estamos completando los toques finales para la llegada del Mashiaj…
Celebrando esta cena, estamos listos y preparados para saludar a Mashiaj.
Y la creencia en Mashiaj es un principio cardinal de la fe judía, consagrado como uno de los trece principios de creencia de Rambam:
«Creo con perfecta fe en la venida de Mashiaj; y aunque él pueda esperar, lo esperaré todos los días para que lo haga». ven.»
