Violación – Parasha Vayishlaj

Cuando hablamos de violación, ¿Qué entendemos?

Lo primero que se nos viene a la cabeza con la palabra violación es una agresión sexual y como agresión supone violencia.

Wikipedia, el diccionario en línea nos define este hecho como un delito de tipo agresión que se produce cuando una persona tiene acceso sexual hacia otra, mediante el empleo de violencias físicas o psicológicas o mediante el uso de mecanismos que anulen el consentimiento de los ofendidos.

También se habla de violación cuando la víctima no puede dar su consentimiento, como en los casos de incapaces mentales, menores de edad, o personas que se encuentran en estado de inconsciencia.

Generalmente se asocia la violación cuando es cometida por un hombre en contra de una mujer (independiente de su edad), pero también puede ser hacia un hombre (también independiente de su edad) e incluso, un animal y por último, también por una mujer a un niño o niña (menores de edad) o hacia otra mujer adulta (esto es más frecuente en recintos de detención o cárceles)

En nuestra parashá encontramos el siguiente pasaje:

Y la vio Shejem, hijo de Jamor el hiveo, príncipe de aquella tierra; y la tomó y se acostó con ella, y la afligió.

Vayar otá Shjém ben Jamor haJiví nesí haaretz vayikáj otá vayishkáv otah vayeanéha.

Dice muy claro “se acostó con ella” La Torá no está usando la palabra “conoció” en este texto, que es la palabra común para el acto sexual consentido, en el que participan las dos personas, voluntariamente.

Según Rashí el usar “la conoció” con esta palabra está dando a entender que tuvo una relación de modo natural con ella.

Mientras que con “se acostó” nos enseña que él no tuvo ningún tipo de tacto con ella, sino abusó de ella sin respetar su integridad personal.

Este concepto de Rashi se refuerza con la palabra vayeanéha, que significa y la afligió, lo que quiere decir que no fue “para nada natural”.

Poco más adelante, en la parashá, dice: Y Yakov oyó que él había mancillado a su hija Diná: en hebreo, VaYaakov shamá ki time et Dina

La palabra Timé se traduce como “la hizo inmunda”

Mayor razón para afirmar el concepto de violación

Aunque no se había entregado físicamente la Torá, Yaakov y sus hijos tenían un código de respeto sexual o de pureza familiar, muy estrictos, en los que el contacto físico y sexual requiere que ambas personas deben estar completamente conscientes y deseosos de compartir su amor el uno con el otro.

Si esto no es así, se habla de una gratificación de ese animal interior que todos tenemos (seríamos jaia en lugar de néfesh jaya)

O lo otro es que seria como la relación que se tiene con una prostituta (no consagrada)

Y los hermanos de Dina protestaron de alguna manera diciendo:

Y ellos respondieron: ¿Había él de tratar a nuestra hermana como a una ramera?

Vayomerú hakezoná yaasé et ajotéinu.

La Torá no es muy amplia en narrar que pasó después con Dina, pero de los Midrashim del Talmud obtenemos una historia con una especie de “final feliz” , porque de esta unión nació Osnat, una hija que fue dada en adopción, y que en un curioso giro del destino, Osnat terminó en la casa de Potifar, en Egipto, y eventualmente se casó con Yosef, ¡su tío! (Midrash, Yalkut Shimoni 134).

El judaísmo tiene una posición muy fuerte en contra la violación,

Una violación, es una las más serias acusaciones en la ley judía, porque representa ataques a la pureza y autoridad de HaShem.

Al punto que el Talmud compara este acto, con el asesinato.

Como tal, el judaísmo permitiría que se matara a un violador

Una de las penas, podría ser el apedreamiento hasta morir, por ejemplo en el caso de una mujer casada. (Deuteronomio / Devarim  22:25)

Otra forma de castigo sería la estipulada en Sanhedrín 81b, donde «la corte lo coloca en una cámara abovedada y lo alimenta ahorrando pan y agua escasa». En otras palabras, está condenado a una muerte lenta por inanición.

Si la violación es a una mujer soltera, esto conlleva una fuerte multa monetaria (dependiendo de la edad de la víctima), además el violador tiene que pagar la reparación de los daños, así como también su sufrimiento, vergüenza y angustia emocional.

El violador también incurre en latigazos. Todo esto tiene la intención de disuadir y castigar a un posible violador (Deuteronomio / Devarim 22: 28-29, ver también Rambam Rotzai’ach 2: 4-5).

También el judaísmo dice que el violador debería casarse (y nunca divorciarse) con su víctima, especialmente si ella tiene una edad muy temprana en ese momento, volviéndose “responsable de ella, por el resto de su vida”.  

En relación al punto anterior, en el Líbano existe una ley, vigente desde la década de 1940, la cual establece un castigo de hasta 7 años de prisión para los violadores, aunque según el artículo 522, la pena queda suspendida si el agresor contrae matrimonio con su víctima.

(Lo que en nuestra parashá quería hacer Shejem con Dina)

En contra de esta opción, el padre de la víctima, y ella misma, pueden rechazar a este «partido», y, bajo cualquier óptica, es muy probable que hagan.

La posición de que el violador se case con su víctima, fue vista por los rabinos, como una compensación por los daños a la reputación de una mujer.

Además de la indemnización a la familia de la víctima, pagando una multa: esto también está descrito por la Torá en la parasha, cuando el padre de Shejem ofrece “grandes dotes”

Hoy en día la violación tiene connotaciones muy distintas a las de aquella época, asumiendo que la violación puede ser provocada por muchos factores como la vestimenta de la mujer; también se tiene en cuenta la posición de defensa o de repeler el ataque del violador.

Otra opción muy frecuente es la que se da por abuso de poder

De cualquier manera, cuando se demuestra, se ejercen todas las normas legales vigentes de una nación o de un grupo poblacional determinado, aunque el resto de las naciones y grupos del mundo no estén de acuerdo (por ejemplo decapitación)

Atravesar por el proceso de violación es bastante complejo para la víctima y la familia: Lo importante es que se castigue, ejemplarmente, como también sucedió en nuestra parashá (aunque ya no con las armas o con la muerte en la mayoría de los países)

26 de noviembre de 2017  08 de Kislev de 5778

Elaborado y editado por Dr. Max Stroh Kaufman