Enfermedad terminal: ¿es realmente terminal?

Tercera Parte

En aquellos días Ezequías se enfermó y estaba a punto de morir. Entonces el profeta Isaías hijo de Amoz fue a él y le dijo: «Así dice el Señor, Pon tu casa en orden, porque vas a morir; no vivirás. »

Ahora, si hablamos de religión, también tenemos que decir que, los que vivimos bajo la influencia del catolicismo y cristianismo en sus múltiples ramificaciones e incluso, del judaísmo, por ser religiones con un origen común, podríamos tener un punto de vista muy distinto de la enfermedad terminal, al que tienen las religiones “orientales”; por ejemplo, en las enseñanzas budistas, no existe la gran división entre la vida y la muerte ya que esto es como un tipo de energía que no puede ser fragmentada. En esta visión, negar la muerte es negar la vida; por lo tanto, vivir bien significa morir bien; bajo este punto de vista, si se presenta el caso de una enfermedad terminal, la cual ha avanzado hasta el punto en el que no es posible la curación, algunos budistas suelen considerar que la vida debe seguir su curso natural y es por ello que suelen rechazar cualquier medida que permita incluso, el alivio del dolor, y prolongue la vida, sin dejar de pensar que al enfermo hay que cuidarlo adecuadamente, sea uno de sus padres, maestros, monjes, discípulos o cualquier otra personas discapacitada, que sufre cualquier tipo de problema. El budista está dispuesto a que, en el momento de la muerte, se mantenga en alto el estado de ánimo del enfermo terminal. La meditación y el canto de mantras por el paciente, por parte de su familia y sus amigos, brinda un camino en la preparación para la muerte, y es utilizado como una forma de alivio del dolor.

La cosmovisión budista está enfocada en una creencia acerca de la ley del karma, que hace énfasis en la relación entre una acción y sus consecuencias posteriores (vipaka); esta ley da a entender, por ejemplo que si una persona que siempre ha sido malo, su karma le guía a ser malo; sin embargo, el efecto del karma puede mitigarse, no sólo en una sola vida, sino en varias ya que, la muerte es, según el budismo, una forma de en la cual la vida se transforma a través de múltiples ciclos, múltiples períodos de existencia, en forma humana o de otro tipo de criatura.

El confusionismo, por otro lado tiene también su punto de vista relacionado con la enfermedad terminal: uno de sus aspectos está relacionado con la compasión y la benevolencia, con la cual se permite el “suicidio asistido” en el cual la familia del enfermo es la parte más importante de esta decisión, porque una relación familiar óptima es uno de los pilares de este modo de pensar, porque cada miembro de la familia es responsable de los demás, como lo escribió un médico japonés especializado en la ética médica llamado Kazumasa Hoshino, diciendo: “cuando un japonés se enferma, es responsabilidad de toda la familia de cuidar de él; ella es la primera en tomar decisiones acerca de cuáles procedimientos médicos son los mejores para el enfermo y, cualquier consentimiento tiene que ser firmado en conjunto con ellos”

Son 5 los principios fundamentales del Confusionismo que hacen pensar en su forma de comportarse frente a una enfermedad terminal, de los cuales vamos a mencionar a dos: el primero, el Xiào, que en términos generales implica ser bueno con los padres, cuidar de ellos, tener un comportamiento adecuado que no los ofenda a ellos ni a sus ancestros, no ser rebeldes, mostrar cortesía, y mantener la fraternidad entre hermanos; el segundo, el Rèn, que implica el altruismo: esto es, en palabras de Confucio, «No hay que ver nada indebido, no escuchar nada indebido, no digas nada indebido, no hacer nada indebido» y «en la búsqueda del bienestar propio, hay que busca también el bienestar de los otros”.

Hay que tener en cuenta que, en el Confusionismo y en el Shantoismo, una enfermedad terminal y la muerte pueden llegar a ser considerados como aspectos «negativos» o impuros, y afín con la «contaminación»; es por ello que, discusiones francas abiertas que se sucedan con los procedimientos de consentimientos informados, opciones de tratamiento y las instrucciones anticipadas puede ser difícil aceptación, en un principio.

En el Islam, en general, se dice que cuando una persona tiene una enfermedad, su deber es buscar tratamiento (integral) porque está escrito: «Busque tratamiento, porque Alá no envió por una enfermedad, pero si ha hecho descender medicamentos para ello; que conocen los que lo saben y no conocen los demás, a excepción de la muerte”; también se dice que la persona enferma, que tiene una enfermedad terminal, debe esforzarse por tener una buena actitud y evitar discutir y disputar sobre los asuntos mundanos. Se debe tener en cuenta que este es el final de su tiempo en el reino de los hechos, y él o ella deben terminar con buenas acciones. Él o ella deben buscar el perdón de su cónyuge, hijos, sus familiares, vecinos y amigos, y con todos aquellos con los que tenía tratos o con quien era amigo o amiga, o ha tenido algún tipo de relación, y asegurarse de que no tienen nada en contra de él. Debería centrarse en la lectura del Corán, recitando dhikr, y la lectura de historias sobre los justos y cómo eran en el momento de la muerte. Se debe observar la oración regular y evitar la impureza, y cuidar de otros deberes religiosos. Especialmente para el hombre, él no debería aceptar el consejo de los que tratan de darle la vuelta a este principio y alejarlo de estas cosas, porque esto es algo con lo que se le pondrá a prueba, y esta persona que trata de hacer esto, no es un amigo, es un ignorante y un enemigo secreto. Se debe aconsejar a su familia a que llevase la pérdida con paciencia y no se lamentarán sobre él ni tampoco llorar excesivamente. Él debe aconsejarles que no hagan ninguna de las bid’ahs (innovaciones) que se realizan habitualmente en los funerales. Deberá pedirles a sus familiares que eleven una súplica especial para él, porque Alá es la Fuente de toda fortaleza.

Una de las formas de buscar el perdón, es también, entonando, tanto de día como de noche, la oración que se conoce con el nombre de Sayyid Al-Istighfar, la cual es considerada como la mejor en la búsqueda del perdón de Alá, la cual presentamos a continuación:

“Allahumma anta rabbee, la ilaha illa anta, khalaqtanee wa ana abduka, wa ana `ala `ahdika wa wa`dika ma istata`tu, a`udhu bika min sharri ma sana`tu, abu’u laka bi ni`matika `alayya, wa abu’u bi dhanbi fa ighfir li fa innahu la yaghfiru ad-dhunuba illa anta.”

Oh Ala, Tu eres mi Señor, y no hay nada bueno excepto Tu: Tú me creaste y yo soy tu siervo; Yo permanezco fortalecido en mi pacto y en mi promesa hacia Ti, de acuerdo con lo mejor de mis capacidades; En Ti busco refugio de la maldad (los demonios) de mis propias acciones; Agradezco por todos los favores que me haces; Confieso todos mis pecados delante de ti, y por ello pido tu perdón, porque nada ni nadie puede perdonar mis pecados sino Tu.

En el islam, una de las enseñanzas de Alá, relacionadas con la enfermedad terminal y el cuidado paliativo dice: «Ninguna fatiga, ni enfermedad, ni dolor, ni tristeza, ni dolor, ni angustia que le ocurra a un musulmán debe afectarlo, incluso si fuera el pinchazo que recibe de una espina, porque Ala es quien expía algunos de sus pecados por ello».

También se enseña en el islam que, cuando el enfermo terminal sufre de cambios de coloración en la piel o en la cara, especialmente el oscurecimiento de la misma, antes o después de su muerte, esto no debe ser considerado como que el individuo no era justo. Se considera que sucedió por razones fisiológicas varias, por lo tanto sugiere NO engañar a nadie con falsas historias. Más bien, si pide a quien lo observa, que debe ocultarlo y no hablar de ello con la gente, por respeto a los derechos de su hermano musulmán y con el fin de proteger su dignidad.

Es de suprema importancia en el islam la limpieza corporal aún en la enfermedad terminal, donde el paciente debe estar libre de vómito, orina, materia fecal y sangre, porque esto les impide cumplir con su ritual diario de oraciones: cuando al paciente le queda difícil mantenerse limpio por sus propios medios, se le permite una serie de baños rituales conocidos como Wudu; el Tayammum, que involucra arena, y el Ghusl, para las mujeres, especialmente después del período menstrual, pero es el primero de ellos, el más aceptado.

En el caso de la enfermedad terminal, el islam da a conocer que, solamente Alá es quien determina la extensión y la duración de la vida y, quizás lo más importante para el Islam es que, la vida es vista como un tiempo de preparación para el más allá. La muerte es vista como el comienzo de una diferente forma de vida llamada Al-Barzaj (el intervalo entre la muerte y la resurrección): sin embargo, la honra al difunto no se pierde: es quizás mayor a la que se tenía en vida y en el funeral se dice una oración fúnebre, antes del entierro, llamada Salatul Janazah, la cual es una obligación colectiva y mientras más miembros se unen a ella, es mejor para todos: si nadie se une, todo el mundo será considerado como pecaminoso ante Alá. Cuando un verdadero creyente está enterrado en su tumba, ella dice, «de todos los que han caminado sobre mí, eres el que más me ha gustado. Ahora verás cómo te trataré». Entonces la tumba se expande tan lejos como el ojo puede ver, y, a continuación, una ventana del Paraíso se abre para que quien ha sido enterrado continúe oliendo fragancias frescas y hermosas hasta el Día del Juicio.

La CNN publicó, el 18-03-2009, un estudio recopilado a su vez de otros 11 estudios y autores, en el cual, la adversidad y la proximidad de la muerte (más evidenciada durante una enfermedad terminal) la religión puede ofrecer a los pacientes una sensación de tranquilidad, confort, crecimiento personal, y entender el significado de la vida.

Continuará con la cuarta y última parte