¿Qué dice la halajá sobre las noticias falsas (Fake news)?

primera entrega

Artículo tomado, traducido y resumido de The Israel Koschitzky Virtual Beit Midrash

Escrito por el Rabino Yonatan Ziring

En esta época moderna estamos acostumbrados a recibir mucha información de la cual, una proporción de ellas se suele clasificar como noticias falsas (Fake news), porque la fuente de información no es fidedigna o porque lo transmitido no corresponde a la realidad.

Esto sucede con la información televisiva, radial, pero más frecuentemente, gracias a las redes sociales y en especial Facebook

Gracias a lo que sucede en redes sociales y, como mencionamos en especial en Facebook, el 27 de noviembre (2018), en la audiencia inaugural del «Gran Comité Internacional sobre Desinformación» en Londres, los legisladores de nueve países se turnaron para castigar a Zuckerberg y su compañía por diseminar «noticias falsas».

Todo esto sucede porque “allí, los usuarios publican lo que quieren”

Allí se trató de revisar lo que sucede por ejemplo, con las compañías telefónicas, donde ellos no se interesan por lo que se dice en sus líneas, y esta es la razón por la cual, a nadie se le ocurre castigar, a sus respectivas empresas, por las actividades de los que llaman bromistas, telemarketers o terroristas que planean ataques.

Lo mismo ocurre con los proveedores de correo electrónico y el servicio postal. Debido a que estas entidades no reclaman jurisdicción sobre el contenido que transmiten, no son responsables de ello.

Desde la perspectiva de la Torá, ¿Cuál es el enfoque correcto? Si cuelgo un tablero de anuncios, ¿Se debe monitorear lo que se publica allí?

¿Cuál es el problema halájico con las noticias falsas?

¿Qué son las noticias falsas?

Wikipedia dice:

Las noticias falsas igualmente llamadas noticias basura o seudo-noticias son un tipo de periodismo o propaganda amarilla que consiste en desinformación deliberada o engaños a través de los medios tradicionales de prensa impresos y de difusión o en las redes sociales en línea …

Las noticias falsas se escriben y publican generalmente con la intención de engañar para dañar a una agencia, entidad o persona, y / o obtener ganancias económicas o políticas, a menudo usando títulos sensacionalistas, deshonestos o totalmente falsos para aumentar el número de lectores.

Del mismo modo, las historias y titulares de estas, obtienen ingresos por publicidad de esta actividad.

La relevancia de las noticias falsas ha aumentado, enormemente, en relación con la política de mantenerse aferrado a la verdad.

Para los medios de comunicación, la capacidad de atraer espectadores a sus sitios web es necesaria para generar ingresos de publicidad en línea.

La publicación de una historia con contenido falso que atrae a los usuarios, beneficia a los anunciantes y mejora las calificaciones (llamado rating).

El fácil acceso a los ingresos por publicidad en línea, el aumento de la polarización política y la popularidad de las redes sociales, principalmente el servicio de noticias de Facebook, se han visto implicados en la difusión de noticias falsas, que compiten con las noticias legítimas.

Los actores gubernamentales hostiles también han sido implicados en la generación y propagación de noticias falsas, particularmente durante las elecciones.

Las noticias falsas socavan la cobertura seria que le debe corresponder a los medios y hacen que sea más difícil para los periodistas cubrir noticias importantes.

Un análisis realizado por BuzzFeed encontró que las 20 principales noticias falsas sobre las elecciones presidenciales de los EE. UU. del 2016 recibieron más participación en Facebook que las 20 historias electorales más importantes de 19 medios de comunicación principales.

Los sitios web de noticias falsas alojados de forma anónima, y que carecen de editores conocidos, también han sido criticados porque dificultan el procesamiento de fuentes de noticias falsas por difamación.

El término también se usa a veces para arrojar dudas sobre noticias legítimas desde un punto de vista político contrario, una táctica conocida como la prensa mentirosa. Durante y después de su campaña y elección presidencial, Donald Trump popularizó el término noticias falsas en este sentido cuando lo usó para describir la cobertura negativa de la prensa de sí mismo.

En parte como resultado del uso de Trump del término, el término ha sido objeto de críticas crecientes, y en octubre de 2018 el gobierno británico decidió que ya no lo usaría porque es «un término mal definido y engañoso que confunde un variedad de información falsa, desde el error genuino hasta la interferencia extranjera en los procesos democráticos «.

El sesgo de confirmación y los algoritmos de redes sociales como los que se usan en Facebook y Twitter avanzan aún más en la difusión de noticias falsas.

Temas:

Hay dos temas centrales que discutiremos:

La obligación de decir la verdad y la prohibición de mentir.

Hotzaat shem ra, y lashon hara

Antes de entrar en materia,recordemos que todos tenemos la obligación de juzgar favorablemente

¿Qué es juzgar favorablemente?

El Mishna en Avot, y nuestros sabios nos introducen en la obligación de juzgar favorablemente (lejaf zejut)

Lo vemos en las palabras de Yehoshua ben Perachya quien dice: Ház de tí un maestro, adquiere, para tí un amigo y juzga favorablemente a cada persona.

Y en palabras de los sabios: el que juzga favorablemente a otro es juzgado favorablemente.

¿A quién tenemos que juzgar favorablemente?

¿Se aplica acaso a las personas que con anterioridad se sabe que son justas?

¿ O quizás se aplica a las personas que se sabe que son malas?

¿Qué pasa con las personas promedio o con las que no sabemos nada, como las que nunca hemos conocido, pero que solo hemos visto en imágenes en las red.

El Rambam (Comentario a la Mishna, Avot 1: 6) estableció las siguientes pautas:

• si se sabe que alguien es justo, y la ofensa percibida está fuera de lugar, uno debe esforzarse mucho para explicarlo de una manera positiva.
• En el caso de alguien que es considerado promedio, o uno no sabe nada acerca de él o ella, las cosas ambiguas deben ser juzgadas favorablemente, pero no hay necesidad de explicar la actividad que parece negativa.
• Cuando se sabe que alguien ha sido malo desde tiempos previos, incluso aquellas acciones que parecen positivas deben ser sospechosas.

El Jafetz Jaim (Hilkhot Lashon Hara 3:3, 3:7) también adopta un enfoque, en general, similar. Sin embargo, dice que gastar energía mental para exonerar a una persona promedio que hace algo piadoso, no es obligatorio

¿Por qué tenemos que juzgar favorablemente?

Según palabras del rabino Eliyahu Dessler (Mijtav Mei-Eliyahu, volumen 5, página 431) sostiene que la obligación se deriva de la mitzvá de amar a los demás.

Cuando vemos a alguien que amamos, que está haciendo algo mal, hacemos todo lo posible por entenderlo y buscar la explicación.

Esta es una mitzva que aplicamos a todos: los judíos, y no judíos

El Sefer HaJinuj, por otro lado, argumenta que esto es necesario para crear paz.

Y la posición del Maharil Diskin,es afirmar que es importante que cada uno de nosotros crea que viven entre personas buenas.

Esto sucede porque, en general, las personas solo sienten la necesidad de ser un poco mejor que quienes las rodean.

Si creen que las personas que los rodean son terribles, lucharán por ser sólo malos. Sin embargo, si piensan que todos son buenos, intentarán ser grandes.

El rabino Daniel Feldman señala que, si el mal conocido es tolerado, alentará a la sociedad a empeorar

Y por último, El Yismaj Moshe sugiere que, haciendo esto habrá una tendencia a que haya menos pecado en el mundo, y así se minimiza también el riesgo de la profanación del nombre de Dios (Jilul haShem).

Falsedad

El judaísmo otorga un gran valor a la verdad, y el Rabino Janina incluso se refiere a él como el «sello de Dios» (Shabat 55a).

La Torá advierte contra la falsedad de una manera única: «Aléjate de una materia falsa (devar sheker)» (Shemot 23: 7).

La Torá advierte: “No robarás; no mentirás; no serás falso (teshakerú) el uno con el otro ”(Vayikra 19:11), aunque el Talmud sostenga que este versículo se refiere (básicamente) a la prohibición de hablar deshonestamente en asuntos monetarios.

Por un lado, se podría tomar este lenguaje para indicar que esta prohibición es particularmente grave o peligrosa.

El Haketav Vehakabala sostiene que no hay pecado que sea más común; por lo tanto, requiere una advertencia extra.

El Sforno entiende que este verso exige no sólo la prohibición a mentir, sino que insiste en que las personas no hablen de manera que les enseñe a otros cómo mentir (como se advierte a los jueces en Avot 1: 9).

El Orjot Tzadikim (Shaar Haemet) sostiene que este versículo indica que uno debe tener cuidado de no mentir, incluso sin darse cuenta.

El Rabino Zalman Sorotzkin  sostiene que la noción de mantener la distancia de las falsedades significa que incluso en los casos en que se permite la mentira halájicamente, se debe tratar de evitar esa situación.

El Sefat Emet (Sfat Emet al Hatora, Shoftim 5639) sostiene que esto indica que este pecado es particularmente grave.

El Sefer HaJinuj (Mitzva 74) escribe que este lenguaje indica que la falsedad es repugnante:

La raíz de este mandamiento es bien conocida, ya que la falsedad es abominable y vil a los ojos de todos.

No hay nada más desagradable que él, y la maldición y la maldición están en la casa de sus amantes.

[Esto es] porque Dios, que Él sea bendecido, es un Dios verdadero, y todo lo que está con Él es verdadero.

Y la bendición solo se encuentra y descansa sobre aquellos que se hacen similares a Él en sus obras: ser sinceros, como Él es veraz; ser misericordioso, como él es misericordioso; y ser proveedores de bondad, como Él es de gran bondad.

Continúa diciendo

Pero con respecto a cualquier persona cuyos hechos sean opuestos a Sus buenos rasgos y sean dueños de la falsedad, que es exactamente lo opuesto a Sus rasgos, lo opuesto a Sus rasgos de manera similar siempre descansará sobre ellos.

Y lo opuesto al rasgo de bendición que está con Él es la maldición y la maldición; y lo opuesto a la alegría, la paz y el disfrute que están con Él es la preocupación, la lucha y el dolor.

La Guemará proporciona una mnemotécnica para las halajot adicionales derivadas del verso: «Aléjate de un asunto falso».

Tres relacionadas con un estudiante; y tres relativos a los acreedores; y tres relacionados con un juez: Reprende, oye y explica.

A partir de estos casos, vemos que la advertencia contra la falsedad incluye casos en los que el proceso legal está viciado, incluso cuando no hay garantía de que el resultado sea falso.

Además, le prohíbe a uno esconderse detrás de la verdad procesal, lo que requiere que busque la verdad real, incluso cuando no se puede culpar formalmente a un resultado falso.

La Guemará continúa enfatizando que la verdad requiere que las personas dejen de lado las obligaciones normales de respeto, que busquen la verdad incluso cuando se exija a sí misma sobre su maestro, e incluso le prohíbe confiar en la autoridad cuando la ley lo prohíbe:

¿De dónde se deriva con respecto a un estudiante que está sentado frente a su maestro y ve que un reclamo (queja) proporciona una ventaja para una persona pobre y una desventaja para una persona adinerada de que no debe permanecer en silencio?

Se deriva como el versículo dice: «distanciate de un asunto falso».

¿De dónde se deriva con respecto a un estudiante que ve a su maestro que está equivocado al juzgar que no dirá: esperaré a mi maestro hasta que concluya el juicio y luego lo contradeciré y construiré una decisión propia?

¿Que el veredicto será atribuido a mi nombre?

Se deriva como el versículo dice: «distanciarte de un asunto falso».

De dónde se deriva con respecto a un alumno cuyo maestro le dijo: Usted sabe, respecto a mí, que aunque alguno me diera cien veces cien dinares, no fabricaría una reclamación. Ahora, tengo cien dinares en posesión de tal y cual, a quienes le presté dinero, pero solo tengo un testigo de los dos que deben testificar sobre el préstamo y permitirme cobrar el pago;

¿De dónde se deriva que el estudiante no se unirá con el otro testigo y testificará? Se deriva como el versículo dice: “distanciate de una materia falsa” (Éxodo / Shemot 23: 7).

La Guemará pregunta:

¿Es del verso «Alejarse de un asunto falso» de lo que se deriva este asunto?

Pero, ¿no es cierto que él está mintiendo en ese caso, y esto ya está establecido, como lo dice el Misericordioso: “No darás falso testimonio contra tu prójimo” (Éxodo 20:13)?

Más bien, la referencia es a un caso en el que el maestro le dijo:

Es cierto que tengo un testigo, y tú vienes y te paras junto a él y no dices nada, ya que de esa manera no expresas una mentira de tu parte. boca.

Su presencia silenciosa creará la impresión de que tengo dos testigos y de que el deudor admitiera su deuda.

Aun así, está prohibido hacer esto, debido a lo que se dice: «Aléjate de un asunto falso».

Finalmente, el comando exige que los tribunales creen una atmósfera que aliente a decir la verdad, al no permitir que los litigantes hablen con la presencia correctiva de la parte opuesta:

¿De dónde se deriva que un juez no debe escuchar la declaración de un litigante antes de que el otro litigante llegue a la corte?

Se deriva como el versículo dice: «distanciate de un asunto falso».

¿De dónde se deriva que un litigante no explicará la razón detrás de sus declaraciones ante el juez antes de que el otro litigante comparezca ante el tribunal? Se deriva como el versículo dice: «Aléjate de un asunto falso».

El Rabino Kahana enseña que este halajá se deriva de lo que está escrito: «No aceptarás [lo tisá] un informe falso» (Shemot / Éxodo 23: 1) , que él interpreta como si estuviera escrito: No harás que otros [lo tasí] acepten un informe falso. (Shevuot 30b-31a)

Otros textos aceptan que este versículo presenta una obligación general de ser honesto, y si el estándar es alto fuera de la corte como lo está dentro, como lo indica la muestra de las leyes anteriores, entonces las demandas de honestidad serían bastante altas.

Tomemos, por ejemplo, el siguiente pasaje:

Uno recita alabanzas a la novia, tal como es, enfatizando sus buenas cualidades.

Y Beit Hillel dice: Uno recita: Una novia justa y atractiva.

Beit Shamai le dijo a Beit Hilel: En un caso donde la novia era coja o ciega, ¿alguien tiene que decir algo con respecto a ella como: es una novia justa y atractiva?

Pero la Torá dice: «No te guarden en un asunto falso» (Éxodo 23: 7). (Ketubot 17a)

Mientras que el Talmud explica por qué Beit Hilel permite mentir en este caso, está claro que, en circunstancias normales, estarían de acuerdo en que la mentira está prohibida.

Sobre esta base, muchos Poskim suponen que la prohibición se aplica incluso fuera del contexto de una sala de tribunal.

El Jafetz Jaim (Petijá 11) toma esto como obvio.

Además, argumenta que a partir de la discusión en la sala del tribunal podemos extrapolar que incluso fuera de la corte, incluso está prohibido decir cualquier cosa que parezca falsa, y obviamente cualquier cosa que tenga alguna falsedad mezclada.

Algunos argumentan que esto toma la forma de un mandamiento positivo en lugar de una prohibición.

Otros están de acuerdo, aunque citan un verso en Tehillim, de que “el que trata con engaño no vivirá en mi casa; el que habla mentiras (Dover Shekarim) no se presentará ante mis ojos «(Tehillim 101: 7).

Sin embargo, el uso de este versículo puede indicar que la prohibición fuera de la corte puede ser menos estricta.

Cabe señalar que la gran mayoría de Poskim asume que la prohibición para las noticias falsas o fake news, se aplica por igual, ya sea verbalmente o por escrito. El Sefer Jasidim (47 y 1058) agrega que incluso asintiendo con la cabeza, de tal manera que se crea una impresión falsa, causa que uno viole este pecado.

Es cierto que hay disidentes (ver, por ejemplo, el Jida en su Brit Olam a Sefer Jasidim), pero supondremos que para nuestros propósitos este es el caso.

Cuando la víctima no está presente

El Rabino Efrem Goldberg señala que las leyes de falsedad en el entorno de la corte brindan una visión particular del mundo de las redes sociales.

El Sefer HaJinuj explica que la razón por la que el tribunal no puede escuchar los reclamos de un litigante sin el otro presente no es (¿solo?) para que los jueces no tengan prejuicios, sino porque “la gente hablará palabras ociosas cuando no esté frente a su adversario ”.

En otras palabras, los litigantes se sentirán más libres para mentir sobre su oponente si no necesitan mirarlos a los ojos mientras se disimulan.

Como señala el Rabino Goldberg, el anonimato de Internet hace que sea más fácil mentir; incluso si uno es identificable, la naturaleza algo impersonal de las redes sociales hace que sea más fácil mentir, sabiendo que uno no tendrá que mirar a la víctima a los ojos.

Lo anterior hace parte del Lashon HaRa

Y el rabino Eliezer de Metz dijo:

¿En qué constituye el Lashón HaRa? –

Una de las respuestas, la de Raba, quien dijo: Por ejemplo decir hay fuego en la casa de tal y tal.

Pero, ¿Qué hizo? ¿Acaba de dar información? –

Entonces hay que diferenciar si dijo eso de manera calumniosa

El mismo rabino Eliezer replicó

Lashon haRa se manifiesta realmente como una prohibición de ser hipócrita o de dos caras.

Simplemente chismeando, uno puede violar otras prohibiciones, tales como la prohibición general de onaat devarim, perjudicando a las personas mediante el uso de las palabras.

Como abordamos el punto de vista de Rabeinu Yona, quien sostiene que la información negativa que es necesaria para divulgar debe difundirse sin anonimato; de lo contrario, la gente dudará de la veracidad de la información, sabiendo que el anonimato ayuda a reducir las inhibiciones de las personas.

¿Mentiras dañinas, o todas las mentiras?

El Yereim (235) parece limitar la prohibición a mentiras que dañan a otros (Fake News). Sin embargo, la mayoría de Poskim, como lo señaló el Rabino Feldman, argumentan que la prohibición de mentir se mantiene incluso cuando no se causará ningún daño. (La cuestión de cuándo permitió mentir por el bien de la paz u otras razones válidas está fuera del alcance del shiur; ver Yevamot 65b, Ketubot 17a y Bava Metzia 23b).

El Toafot Reém (Comentarios a Yereím 235: 1), sin embargo, argumenta que incluso los Yereím admitirían que la mentira que no cause daño constituiría una violación rabínica.

Sin embargo, esto es cuestionado por el Rabino Yerujam Fischel Perlow (Comentario a las Sefer Hamitzvot del también Rabino Saadia Gaon, Positivo # 22), quien sugiere que de acuerdo con esta posición, se le permitiría mentir cuando no se cause daño, y no La prohibición, bíblica o rabínica, sería violada.

¿Por qué está prohibido mentir?

Muchas autoridades halájicas señalan que hay dos tendencias entre Poskim en términos de los fundamentos que ofrecen para esta prohibición.

Algunos argumentan que el problema central es el problema de la virtud: la Torá quiere que seamos honestos.

Otros, el ejemplo extremo es el del Yereím mencionado anteriormente, se centran en el problema del daño.

Como señala el Rabino Feldman, una diferencia potencial que puede surgir es si más tarde decir la verdad soluciona el problema.

Si bien puede ayudar a revertir el daño, no puede cambiar el hecho de que uno ha hablado una mentira (vea Feldman, página 67; y Responsa Shevet HaKehati 3: 299).

El valor de la verdad

De todo lo anterior, parece claro que incluso si no se crean noticias falsas para causar daño, sigue siendo problemático escribir y difundir tales historias, como se supone en el artículo con el que comenzamos.

Además, la creación de una cultura en la que la verdad se devalúa acusando a todos los que dicen cosas que son contrarias a sus propios intereses, ya que la propagación de noticias falsas viola la santidad de la verdad y socava el sello de Dios.

La medida en que las redes sociales lo han permitido es objetivamente negativa, ya sea que uno concluya o no que es responsabilidad de Facebook o de cualquier otra empresa impedir que su plataforma se utilice para estos fines.

Una situación en la que la falsedad es tolerada y la verdad no reconocida es objetivamente una parodia.

El Rabino Goldberg señala que es el valor de la verdad lo que lleva a Sefer HaJinuj a escribir que no solo el orador debe evitar la falsedad; la audiencia también debe evitar las falsedades.

Este es el «distanciamiento» que el verso exige:

Y desde el punto de vista del distanciamiento, nos advirtió que no debiéramos doblar nuestros oídos a nada que se considere falso, e incluso si no sabemos con certeza que es un asunto falso.

Y [esto es] similar a lo que ellos, que su memoria sea bendecida, dijo (Julin 44b), «Aléjate de lo que es feo y de lo que es similar a él».

El Gemara escribe que la sociedad de los mentirosos está entre aquellos que nunca merecerán ver la Presencia Divina (Sota 42a).

Desde esa perspectiva, la cultura de las noticias falsas, independientemente de las otras violaciones que pueda conllevar, va en contra de algunos de los valores más profundos de la Torá.

Cuando se pretende dañar, y una víctima en particular es el tema de la historia, debemos agregar las prohibiciones potenciales de lashon ha-ra y sus derivados a la imagen.

Continuará….