Parasha Devarim

La porción de la Torá llamada Parasha Devarim, comienza con el último de los 5 libros de Moshé.

Se lee universalmente en el sábado que se desarrolla en el 9 de Av, cuando conmemoramos la destrucción de ambos templos y muchas otras tragedias a lo largo de la historia judía.

La lectura de cada semana se divide en siete secciones o Aliot

Una para cada uno de los siete hombres llamados a leer.

Pero es una práctica universal la de detener la primera persona que lee esta semana un versículo antes del final de la primera sección, y comenzar la lectura de la segunda persona en ese punto.

Esto se debe a que el primer verso de la segunda sección comienza con la palabra «Eijá», que es la misma palabra con la que comienza el Libro de Lamentaciones (que se llama así: «Eija»).

Literalmente, la palabra «Eija» simplemente significa «Cómo», pero tiene una triste connotación.

En la Torá [Devarim. 1:12], Moshé pregunta: «¿cómo puedo soportar sus molestias, cargas y argumentos?»

En el Libro de las Lamentaciones, Yirmiyahu [Jeremías] comienza, «¿Cómo puede ella sentarse sola? La ciudad de una gran nación es como una viuda … »

Así que en lugar de que la segunda persona comience con palabras tan tristes e incluso acusatorias, le pedimos que comience su lectura, un versículo más temprano.

Muchos han hablado sobre las conexiones entre este versículo en nuestra lectura y el Libro de Eijá.

Quizás una de las más directas es la mención de Moshé del comportamiento autodestructivo de Israel.

¿Qué quiere decir Moshe por las «cargas» que Israel lo obliga a soportar? Rashi nos lo explica de la siguiente manera:

Y sus cargas, esto les enseña que eran herejes.

Si Moshe saliera temprano, dirían «¿por qué sale Moshe temprano? Tal vez las cosas no son buenas en su casa.

Y si salía tarde, dirían «¿por qué no se va ya? ¿Qué piensas? Está sentado allí pensando en una mala guía para darte «.

«Herejes» es una palabra fuerte.

Porque se sentaron a especular sobre el comportamiento de Moshe, incluso de una manera poco amable, ¿eso los convierte en herejes?

En realidad, sí lo hace.

¿Por qué?

El Sifsei Jajamim dice acerca de Rashi que cuando usa la palabra Apikorus, «quiere decir rebelde … como un caballo sin riendas.»

Encontramos este pensamiento en el Talmud también [Sanhedrin 99b]: una de las definiciones de Apikorus es » uno que deshonra a un erudito «.

Esa es la rebelión contra la guía de la Torá.

Tristemente, en nuestros días todos se imaginan a sí mismos como expertos, e incluso denigra a los expertos por no ser tan sabios como ellos.

¿Dónde aplica?

Y si esto se aplica a todas las áreas de la vida, ciertamente se aplica a la Torá y sus maestros.

Hoy puedes encontrar ensayos que describen a Moshe en términos no menos despectivos que los descritos por Rashi.

Y si eso es lo que dicen sobre el propio Moshe, solo puedes imaginar lo que dicen sobre los principales eruditos de nuestros días.

La Torá nos dice que este comportamiento es verdaderamente autodestructivo.

Es el mismo comportamiento del que habló Moshe, en el verso relacionado con el Libro de las Lamentaciones.

Sin guía, realmente somos como un caballo sin riendas, imaginando que conocemos el camino correcto a través de la oscuridad.

En el noveno día del mes de Av., no estamos simplemente mirando hacia atrás en el pasado, vemos la promesa de un futuro brillante.

Al buscar orientación y seguir el camino de la Torá, saldremos de la oscuridad del exilio y entraremos a la luz de la Redención Final.

Que podamos ver que eso suceda rápidamente, en nuestros días.

Esto es un análisis de la parashá devarim.