Creemos en los ángeles

Creemos? Ral vez NO

¿Creemos en ángeles?

¿Rezamos a angeles?

De acuerdo con la tradición judía, un ángel es un ser espiritual y no tiene ninguna característica física. Las descripciones angelicales dadas por los profetas —tales como alas, brazos, etc. —son antropomórficas, y se refieren a sus habilidades y tareas espirituales.

Es muy poca la información de los tipos de ritos o ceremonias judías que tenemos de las épocas antiguas, especialmente previos a la creación del primer y segundo templo…

La información que más nos aproxima a los estilos de rezos nos la puede proveer el hecho de cuando el pueblo hebreo vivió el éxodo de Egipto, es su fuerte tendencia a orar a múltiples dioses, por la influencia vivida durante tantos años de esclavitud.

Nunca se nos habla de alabar a los dioses por medio de los ángeles, aunque estas criaturas están presentes en la creencia islamica y en la judia.

En la primera, Gabriel salvo a Ishmail de ser sacrificado por Abraham

Mientras que en la segunda, Gabriel salvo a Itzjak de la misma ofrenda

En la creencia islámica, mucho tiempo después, Mohamed tuvo una fuerte conversación con Moshé como principal intermediario, y gracias también a la participación del ángel Gabriel. se creó un vínculo directo con Dios, para que cualquiera pudiera agradecerle y conectarse con él, cinco veces al día.

En cuanto a “textos escritos” aparecen los Salmos como el 103 que dice: Bendecid vosotros a Adonai sus ángeles, poderosos en fortaleza que ejecutan su palabra obedeciendo la voz de su precepto.

¿Qué quiero decir con ello?

Los ángeles están simple y llanamente obedeciendo una orden…

Nosotros podemos crear nuestros propios ángeles… ¡Y muchas veces lo hacemos! 

¡Hasta sin darnos cuenta!

¿Como?

En cada shabat dependiendo de nuestro actuar, al menos uno de ellos va a celebrar nuestras buenas acciones y mínimo otro nos va a refregar y reprochar lo mal que nos hemos comportado.

Y mientras el hombre elija el mal, él mismo se va a encargar de apoyar y nutrir mundos enteros y mansiones del mal, todos ellos recurriendo a la misma enfermedad humana del alma».

Estos ángeles creados por las acciones humanas llevan las energías de la humanidad hacia los reinos espirituales superiores.

Y sabemos que los ángeles han aparecido como seres físicos. 

Del mismo modo sabemos que no todos los ángeles se han presentado con su nombre propio

¿Qué encontramos?

Por ejemplo, que los tres visitantes que vinieron a Abraham y Sara se describen en el texto como anashim, u hombres, aunque las fuentes rabínicas indican que eran ángeles. 

Del mismo modo, el ángel que se le apareció a Yaakov se describe simplemente como ish u hombre. 

Cuando se les ha pedido a los ángeles bíblicos que se identifiquen, normalmente se niegan. 

En el Libro de los Jueces (Shoftim), Manoa, el padre de Shimshon, pregunta el nombre de un ángel que había profetizado un hijo para su esposa estéril. 

El ángel se niega, diciendo que su nombre es desconocido y/o impronunciable. 

Es quizás el Libro de Daniel el que por primera vez, da por identificados a los ángeles: Ellos son Gabriel y Mijael.

Muchísimo más adelante, la literatura Midráshica describira a Mijael como un personaje que está hecho completamente de nieve…

Mientras que a Gabriel está completamente elaborado a base de fuego, pero a pesar de su proximidad no se hacen daño entre sí, un símbolo del poder de Dios para hacer las paces en sus alturas. 

¿Con qué fin sucede esto?

Básicamente para que no se identifique al ángel como el hacedor del milagro, sino el portador de una noticia o evento que habría que agradecer directamente a su creador…

El Eterno, HaKadosh Baruj Hu.

Pero,independientemente de lo anterior, la oración diaria fija más antigua del judaísmo es el Shemá. 

Son palabras que se encuentran en Deuteronomio / Devarim . 6: 4-9, Deut. 11: 13-21, y Números / Bamidbar. 15: 37-41. 

Y, como ella nos hablar de «cuando se acueste y cuando se levante,» 

Desde la antigüedad, este mandamiento se cumplió recitando el Shemá dos veces al día: en la mañana y en la noche.

Oración que no estaba dirigida ni sustentada por ángeles

Pero si hay una perspectiva, desde el punto de vista de un libro apócrifo como fue la narrativa de los Jubileos…

Allí Moshe ya no es el único mediador entre HaShem y el pueblo. 

Moshe está escribiendo una serie de palabras, frases y oraciones que no se originan directamente de Dios, sino que se originan en la boca de un ángel. 

Este ángel, es quien disfruta de una intimidad especial con Dios; Por ello lo describen como la Shejiná, 

Es esta presencia la intermediaria entre El Eterno y Moshe, y este último  no conversará con Dios directamente.

Cuando El Eterno nos entregó la Torá, en el Monte Sinaí, Hashem quiso que, al darnos tanto la escrita como la oral,  nos dio un giro a nuestra forma de vida. 

¿Por qué?

Simple y sencillamente, Torá, con sus 613 mandamientos, significa «enseñanza», «instrucción», «orientación»; porque al contener cada detalle que va a dirigir nuestras vidas, dejó la “orden” de servirle a Él, con nuestro corazón, con el mandamiento de amarLE, orarLE, y temerLE,.

Pero en el proceso de la evolución de la oración, la tefilá y el rezo, hasta como la conocemos ahora, y saber si le oramos a los ángeles o no, podemos contar lo que sucedió, alrededor del siglo 6 A.E.C. 

El profeta Oseas instituye que la gente se junte, tres veces al día, en correspondencia a los tres sacrificios diarios. para que se constituye así, en un tipo de práctica común, principalmente entre los piadosos antes del exilio, y que le permitiera, a quien lo practicara, vivir en un permanente estado de felicidad…

Porque daba a entender que lo que se leía o recitaba de la Torá, era «más deseable que el oro»

O quizás algo más “romántico” e idílico: “más dulce que la miel” 

La intención de realizar las oraciones 3 veces al dia tenia varios aspectos de importancia:  

Uno de ellos, la intención de llegar a más gente, porque poco a poco habían olvidado el hebreo.

Otro fue la de que la persona se pudiera concentrar tanto, que lograra orar con corazón, mente y alma. 

Logrado este aspecto, la oración aumentaría la cercanía de una persona no solo con su creador, sino también con sus congéneres y compañeros judíos. 

En esa épocas, cada cual oraba a su manera y no estaba unificado. 

Esto a su vez fue uno de los pilares que ayudó a los judíos a recordar lo que creen. y a encontrar nuevas ideas sobre su relación con Dios y entre ellos

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Luego siguen Ezra / Nehemia, con la reconstrucción del Templo:

Allí comienza constituirse y a afianzarse una serie de protocolos litúrgicos, especialmente para celebraciones festivas, donde, por ejemplo, los sacerdotes tocan las trompetas mientras que los levitas manipulaban los platillos… 

Ello para tratar de mantener un tiempo, y unas pausas que permitieran ser combinadas con en el canto coral…

Además, se empieza a incluir la participación de los asistentes, en voz alta, como está escrito: Y todo el pueblo levantó la voz “como en un gran grito” (terúa guedola)

Muy semejante se describe la interpretación de los Salmos del Rey David.

Lo anterior, puesto en acción, representaba la expresión de una emoción positiva generalmente: así dicen nuestros sabios:

La alegría en Jerusalém que una vez fue quitada ahora está restaurada y se puede cantar de gozo, alegría y celebración 

Era tanta la alegría que está escrito:

«Y esta casa fue terminada el tercer día del mes de Adar, en el sexto año del reinado del rey Darío». 

Esdras, en 6:16, registra el respuesta emocional manifestando que:

«El pueblo de Israel, los sacerdotes y los levitas, y el resto del golah celebraron la dedicación de:» alegría con El Dios de la casa

Uno de los servicios hacia los cuales los libros de Ezra / Nehemia orientan, como un proceso ya estructurado, es la celebracion de la fiesta de los panes acimos o pan sin levadura.

¿Cuál es la razon para esta afirmación?

El hecho que, en el año 2014, un libro de oración judío (sidur) de 1.200 años de antigüedad, fue presentado como el que se cree que es el libro de oraciones judias más antiguo del mundo, 

Asi fue presentado por el Jerusalem Post.   

“Este sidur, que tiene 50 páginas, está escrito en hebreo, contiene tres secciones principales, que incluyen el servicio matutino, los poemas litúrgicos y la hagadá, leída durante el seder de la Pascua”. 

Ya en el tiempo, aparece otra forma “ordenada” de orar:

Nosotros lo conocemos como la Amida, o el Shemone Esre, compuesta por los hombres de la Gran Asamblea, donde cubrieron casi todo sobre lo que querían orar.

Y ella se convirtió, con el tiempo, la piedra angular de todo servicio judío.

Retomando el concepto de tres servicios al día, usamos como referencia al rey David y el profeta Daniel, quienes oraron tres veces al día. 

En Salmos / Tehilim 55:18  David declara:

Tarde, mañana y mediodía, habló y gimió

Tarde, mañana y mediodía, habló y gimió, y Él escuchó mi voz.

, y Él escuchó mi voz.

En el libro de Daniel (6:11) dice

Y Daniel, cuando supo que se había inscrito una orden judicial, llegó a su casa, donde había ventanas abiertas en su cámara superior, frente a Jerusalém, y tres veces al día se arrodilló y oró y ofreció gracias ante su Dios. como había hecho antes de esto.

Las influencias externas debidas a las condiciones generales del pueblo hebreo, son las responsables de la forma como se presentara su literatura y sus libros de rezo.

Es el caso del Libro de Esther, donde se presentan dos versiones: una griega, en la que se ve reflejada la influencia de la novela de esta zona geográfica, 

La protagonista de esta tragicomedia,  es bastante ambivalente:

Por un lado, está conectada con el mundo no judío a través de su matrimonio con el rey persa, 

Y por otro lado, se hace evidente que Esther se distancia del mundo no judío…

Ella incluso lo desprecia.

Cosas que no aparecen en el libro hebreo de Ester, donde la oración es un aspecto muy importante y nos compromete, como pueblo, a tener que contar la leyenda, en forma de rezo, como se hace con el Pesaj

Lo que sí es muy importante; 

En nuestras plegarias diarias nos referimos a los cánticos de alabanza que los ángeles entonan ante HaShem. 

Los ángeles tienen «turnos», cantando en momentos designados del día o la noche. La clase de alabanza que entonan refleja el estatus particular del ángel. 

Esta necesidad de llevar los cánticos, por turnos, lo tomaron nuestros sabios, de la historia de la lucha de Jacob con el ángel, cuando este último “pide permiso para retirarse”

200 años Antes de la Era Común

Para dar un número aproximado, ocurre otro evento, dentro del territorio que hoy ocupa el Estado de Israel, aparece un pequeño número de sacerdotes que fueron capaces de luchar contra el ejército más poderoso del momento, para vencerlo y reinagurar el Templo.

Quien(es) hayan recopilado esta informacion, en un libro mediante un cuento llamado Los Macabeos (también considerado apócrifo), se encontró la manera de festejar este evento inicialmente narrando los hechos (Del mismo modo que Pesaj y Purim)

Este libro, el de los Macabeos, nos cuenta la historia de la transformación de Israel de un pueblo que vivió bajo la opresión extranjera y se transformó en un estado judío independiente, bajo el liderazgo de la dinastía hasmonea.

El cual identificó como cuáles fueron las principales motivaciones para lograr la independencia judía, las canalizó y fue lo que distinguió a la gente de Israel de entre todas las naciones, a principios del siglo 1 Antes de la Era Común. 

Cuando celebramos el Jánuca, recordamos esta historia, sin que necesariamente nos identifique con un libro de oraciones, a pesar que los analistas del libro de los macabeos han encontrado allí oraciones del tipo intercesión entre El Eterno y Su Pueblo y sabemos que también hubo cantos y alabanzas que fueron insertados, con el tiempo, por nuestros sabios, casi que “al cierre de la publicación del Talmud”

Oraciones particulares, sin intervención de ningún ángel.

Esta es una victoria más de un Dios Todopoderoso, Eterno y Justo, quien aplica su justicia, consciente de que Ningún poder puede oponerse con éxito a él y esperar salir victorioso. 

A partir de esa época, comienza a aparecer otro tipo de literatura que ayuda a orientar la forma de orar, cómo y cuándo hacerlo…. una de ellas, aún no del todo estudiada y comprendida, son los Rollos del Mar Muerto.

El Talmud, tanto Babli como el Yerushalmi.

Los Midrashim, en todas sus expresiones, como los menores y mayores por solo nombrar unos cuantos…

Uno de los midrashim, lo relacionamos con la época de Moshé, quien pasó cuarenta días estudiando con Di-s.

Gracias a ello pudo darse cuenta en qué momento del día los ángeles cantores hacian cambios de turno.

También hay midrashim en los cuales, los ángeles ocasionalmente discuten con El Eterno, dándoles un cierto grado de independencia, lo que complica la noción de los ángeles como simples mensajeros que llevan a cabo objetivos divinos. 

Los rabinos del Talmud pueden haber estado preocupados de que los ángeles se convirtieran en objetos de adoración por sí mismos, una preocupación que algunos entienden que está detrás de varios textos talmúdicos que indican que las personas justas pueden igualar o incluso superar la santidad de los ángeles

Es por ello que, en el Tratado del Sanedrín, encontramos como el Talmud afirma que las personas justas suelen llegar a ser más grandes que los ángeles ministrantes.

Aunque las escuelas de enseñanza rabínica nunca desaparecieron del todo, después de la destrucción del segundo Templo, ellas cambiaron su composición, su forma y su contexto local,

Se hiciénron mas “pequeñas y locales” para el acceso del común de la gente y grandes, famosas y renombradas, cuando su director, maestro alcanzaba una magnitud de relevancia tan importante, que su conocimiento sobrepasaba las fronteras…

Y ello hacía que fueran buscados, para resolver “casos complicados”. 

Uno de estos casos, es la academia del Rabino Akiva, a quien se le llegó a conocer más de 24000 alumnos…

Aparecen piyutim, siendo ellos poemas litúrgicos judíos, generalmente designado para ser cantado, cantado o recitado durante los servicios religiosos. 

Uno de ellos, el Adon Olam.

Los piyutim se han escrito desde los tiempos del Templo, más comúnmente,  en hebreo o arameo, 

La mayoría sigue algún esquema poético, como un acróstico por ejemplo, siguiendo el orden del alfabeto hebreo o deletreando el nombre del autor.

Con este orden de ideas, nos enfrentamos a una costumbre que data del siglo 8 de la Era Común…

Es el Shukeling

Shuckling,  shokeling, palabra en yidish queproviene del aleman,por la palabra “schaukeln” y significa «sacudir o balancearse” 

Consiste en el balanceo ritual de los fieles durante la oración judía, generalmente hacia adelante y hacia atrás pero también de lado a lado. 

Se tiene como creencia que este balanceo aumenta la concentración y la intensidad emocional 

Era costumbre, al hablar del rabino Akiva, que cuando el comenzaba a rezar solo, lo haría comenzando en una esquina y terminaría en otra, debido a todas sus inclinaciones y todas las veces que se arrodillaba. 

Es posible que esta costumbre haya nacido gracias a la escasez de libros de rezo y estudio, lo que provocaba que cada persona avanzara un poco, leyera agachándose, y dando paso a la siguiente persona que tomara el siguiente párrafo para leerlo.

En la tradición jasídica, el shuckeling (balanceo ritual durante la oración) se ve como una expresión del deseo del alma de abandonar el cuerpo y reunirse con su fuente…

Similar a una llama que se mueve de un lado a otro como para liberarse de la mecha (Tanya Cap.19). 

Este fenómeno del shuckeling durante el estudio religioso fue lo suficientemente notorio como para ser abordado por el Zohar, el clásico del misticismo judío compuesto en la España del siglo 13. 

El héroe del libro, el rabino Simeón ben Yohai, es preguntado por sus alumnos por qué sólo los judíos se mueven de un lado a otro al aprender la Torá.

El rabino Simeón nos dió una respuesta muy parecida…

Cuando el alma de un judío escucha una palabra de la Torá, su alma se enciende inmediatamente como la mecha de una lámpara, que se une con su fuente suprema.

Al balancearse durante el estudio de la Torá, el cuerpo del judío tiembla al ritmo de su alma como una llama. 

Ninguna otra gente, dice el rabino Simeón, posee una conexión tan mística con la Torá divina.

También aparecen los Zemarim (poemas cantados), más comunes para ser cantados durante el Shabat, como el Shalom Aleijem …

Aquí ya se incluye el Yidish en algunas de las composiciones

Por último, nos queda por resaltar los Nigunim,  que son cantos religiosos que se interpretan en forma grupal, a base de largas improvisaciones espontáneas o de pasajes temáticos específicos.

Sin dejar pasar por alto, la música sefaradí, con raíces que se remontan a la España medieval y con canciones interpretadas en las cortes reales. 

El idioma en este caso podría ser el hebreo, y el judeoespañol o ladino

Regresando a los años que están alrededor del Siglo 12 de la Era Común, vemos como se nos reafirman los conocimientos de la Cábala, aparece Maimónides con la estratificación angelical…

Y es por ello que los zemirot adquieren fortaleza porque son canciones medievales representan una mezcla única de lo sagrado y lo secular…

lo serio y lo lúdico…

y permiten a familiares y amigos mejorar la experiencia del sábado.

La mayoría de los zemirot fueron compuestos por los cabalistas, quienes consideraron apropiado cantar himnos de mesa en honor de los invitados espirituales que visitaban el hogar judío en la víspera del sábado. 

Entre los autores cuyas zemirot todavía se cantan en hogares judíos se encontraba Isaac Luria, el maestro kabalista, que compuso himnos de mesa para cada una de las tres comidas sabáticas.

Por otro lado, el poeta litúrgico perteneciente al círculo de místicos de Safed fue Israel (Ben Moshe) Najara, nacido en Damasco, escribió 650 himnos,

Esto significó que, a partir de este momento, ya se terminaron de elaborar los sidurim, tal como lo conocemos ahora, por lo cual, las modificaciones que se siguieron haciendo han sido dependientes de las costumbres locales.

Muchas familias judías se han relacionado con los sidurim, sus cantos, himnos, de una u otra manera…

Pero con dificultad nos van a enseñar a depender de los ángeles como intermediarios en las oraciones.

El concepto general es que cuando recibimos el favor de Hashem, experimentamos un grado de plenitud y de alegría tan importante, porque El Eterno ha vuelto su rostro sobre nosotros para favorecernos. 

Lo mismo sucede en sentido contrario… problemas que nos acongojan tanto, que nos llevan a tristeza extrema pero, en el encuentro entre el hombre y Su Creador…

Mediante la oración directa, como nos han enseñado nuestros maestros, sin intermediación, es que surgen nuevas posibilidades, que emanan del beneficio de sus buenas obras.

Cuando leemos acerca de las experiencias del Rabino Shlomo DovBer de Lubavitch, encontramos que una vez describió los sentimientos que experimentaba mientras recitaba las plegarias matutinas diarias: 

«Cuando recito la parte que describe la alabanza que los ángeles cantan ante El Eterno, los envidio».

Pero cuando leo el Shemá, la alabanza que el judío entona ante Hashem, me pregunto

«¿Dónde han ido todos los ángeles

Quizás este tipo de reflexiones modernas son las que nos han ayudado, en nuestra creencia, actual, a no pedir ni utilizar los ángeles como intermediarios en nuestras suplicas y oraciones

01 de enero de 2020 – 4 de Tevet de 5781