Tercera entrega
Breve nota sobre Hotzaat Shem Ra sobre los muertos
Vale la pena señalar que el Mordejai y muchos de los comentarios citados anteriormente discuten un jerem que se instituyó contra aquellos que cometieron hotzaat shem ra en los muertos, a pesar del hecho de que el Talmud (Berajot 19a) escribe que hablar de los muertos es como hablar de una roca, es decir, no tiene sentido.
Si bien es fascinante, no será discutido extensamente aquí.
Notemos, sin embargo, que para definir los parámetros de este decreto, es importante saber si el Mordejai, como se señaló en nuestra discusión sobre el Yerushalmi, entiende que hotzaat shem ra está limitado a información falsa o no.
Si, como otros Ashkenazis Rishonim, como Rashi y Sefer Jasidim (citado en nuestros shiurim en Lashon haRa), entiende que la frase significa chisme verdadero, entonces estaría prohibido hablar negativamente sobre los muertos incluso cuando la información es cierto.
Sin embargo, si acepta la taxonomía del Rambam, se le permitirá compartir chismes verdaderos sobre los muertos.
La tendencia que adoptamos en esta revisión, es aceptar la lectura más estricta, ya que es más probable que Mordejai haya sido influenciado por las definiciones prevalecientes en Ashkenaz que las del Rambam.
Incluso si no lo fuera, es posible que en este pasaje no sea demasiado preciso en su terminología.
Sin embargo, dos escritores recientes, la del Profesor Nahum Rakover y el Rabino Dr. Zev Eleff, aceptando las definiciones de Rambam, deducen que el jerem se limitó a información falsa pero de hecho permitió el chisme verdadero.
Estas dos posiciones son tema de discusión en un informe de Rav Binyamin Zilber (Responsa Az Nidberu 14:68), con el interrogador que sugiere la posición indulgente y el Rabino Zilber aceptando la opinión más estricta que adelanté anteriormente.
Aceptando la información [3]
En el tema central de las noticias falsas no solo están los que lo hablan y lo escriben, sino quienes lo aceptan.
En la halajá, está prohibido aceptar lashon ha-ra:
Y el Rabino Sheshet dijo además, citando al Rabino Elazar ben Azarya:
Cualquiera que hable calumnias, y cualquiera que acepte y crea la calumnia que escucha, y cualquiera que testifique falsamente sobre otra persona, es apropiado arrojarlo a los perros, como se indica.
“Y no comerás ninguna carne que se rasgue de las bestias en el campo, la echarás a los perros” (Éxodo 22:30),
y después está escrito: “No pronunciarás [tisa] un informe falso. ; No pongas tu mano con el impío para ser un testigo injusto «(Éxodo 23: 1).
Pronunciar rumores aquí es equiparado a entregar un falso testimonio. Además, lea el versículo como si dijera:
No haga que un informe falso sea aceptado [tasi], es decir, no haga que otros acepten sus informes falsos. (Pesajím 118a, traducción de Koren)
El Rambam (Hiljot Sanhedrin 21: 7) parece aceptar esto como una prohibición bíblica.
Rabeinu Yona escribe que la prohibición es «establecer en tu mente que la información es verdadera y despreciar a la persona de quien se habló». (Sha’arei Teshuvá 3: 213).
El Rabino Josh Flug resume una formulación alternativa por Rabino Moshe Sternbuch (Responsa Teshuvot VeHanhagot 1: 555):
No somos ángeles y cuando escuchamos algo y parece que es verdad, la naturaleza humana es aceptarlo como verdad.
Por lo tanto, sugiere que la prohibición es cambiar la perspectiva de una persona en base a lo que uno escuchó.
Los parámetros exactos de cuándo uno puede aceptar lashon ha-ra depende del debate de Gemara sobre si el Rey David aceptó o no un informe falso.
En II Shemuel 2 (Capítulos 9, 16, 19) se nos informa sobre el intento de David de proteger a la familia de Yehonatan, el hijo de Shaul, que había sido su amigo leal.
David se entera de que Yehonatan tiene un hijo lisiado, Mefivoshet, y le otorga el patrimonio de Shaul y lo proporciona desde su propio patrimonio.
Durante la rebelión del hijo de David, Avshalom, Tziva, un sirviente de Mefivoshet, le miente a David y le dice que Mefivoshet apoya la rebelión y espera que David pierda la monarquía.
Como castigo, David promete confiscar la propiedad de Mefivoshet y otorgarla a Tziva.
Finalmente, Mefivoshet aclara que esto es una mentira, y ofrece dividir el patrimonio, aunque Mefivoshet le dice a David que no le importa y le profesa su lealtad a David.
Rav afirma que David viola la prohibición de aceptar el informe difamatorio de Tziva.
Shemuel, por otro lado, argumenta que David está justificado para aceptar el informe, aunque resultó estar equivocado.
David ve a Mefivoshet en un estado de luto cuando David regresa de huir de Avshalom, y piensa que Mefivoshet está de luto porque David ha regresado, cuando en realidad estuvo de luto porque David ha sido expulsado y aún no ha terminado su luto cuando David regresa…
Su lealtad se ve reforzada por su rechazo de la finca.
Por lo tanto, Shemuel argumenta que, fundamentalmente, David está justificado para aceptar el informe porque parece que Mefivoshet está realmente molesto por el éxito de David, aunque resulta que es el caso contrario.
El Semag (Negativo # 10) se manifiesta de acuerdo con Shemuel, argumentando que está permitido aceptar lashon haRa cuando uno ve razones para creer que es cierto.
La ironía de esto es que esta historia demuestra que incluso cuando uno puede justificar creer una historia, uno debe tener cuidado porque podría ser que la historia sea más complicada.
Esto apoya la afirmación del Jafetz Jaim (Hiljot Lashon Hara, Beer Maim Jaim 7:26) de que uno debe tener muchas razones para creer la información antes de aceptarla.
Ello debería servir como una advertencia cuando se trata de noticias en la era de las redes sociales; se debe tener mucho cuidado para determinar la veracidad de la información antes de aceptarla.
Incluso cuando puede estar justificado aceptarlo, puede que haya razones para tener un cuidado especial antes de llegar a conclusiones.
A juzgar favorablemente
Como señala el Rabino Flug, conceptualmente, la prohibición de aceptar lashon hara está relacionada con la obligación de juzgar favorablemente.
El Jafetz Jaim (Hiljot Lashon HaRa 6: 7-8) declara, sin embargo, que hay una diferencia.
Por ejemplo, alguien puede presentar una historia como positiva, mientras que el oyente la tomará negativamente, por lo que no podrá juzgar favorablemente, aunque no se ha hablado lashon haRa.
Por otro lado, si bien hay casos que se inclinan hacia una interpretación negativa que no es necesario juzgar favorablemente, la prohibición de aceptar lashon haRa exige estándares más altos.
Para conocer las formas únicas en que las redes sociales han determinado cómo y cuándo se debe juzgar favorablemente, consulte Shiur # 8.
Conclusión
De todo lo que hemos visto, parece que la halaja nos da una buena razón para alarmarse por la cultura de las noticias falsas (Fake news), que desafía los valores de la verdad, lo que implica violaciones de lashon haRa y hotzaát shem ra y la falta de juzgar favorablemente .
Como lo indican las prohibiciones de aceptar lashon Hara, no solo existe una obligación para aquellos que comparten la información para usar la discreción…
La responsabilidad moral y halájica recae igualmente en los hombros de los consumidores de los medios de comunicación para discernir.
Podemos esperar que esto conduzca a una cultura más civil que valore la verdad y evite chismes y calumnias innecesarios (Fake news).
18 de mayo de 2019 – 13 de Iyar de 5779
Deja una respuesta
Lo siento, debes estar conectado para publicar un comentario.