Meditación.

CONSEJO DE RABI NAJMAN

Traducción al español en línea de Dr Max Stroh Kaufman, 20 de septiembre de 2020 – 02 de Tishrei de 5781

Un compendio de las enseñanzas prácticas del rabino Najman sobre el crecimiento espiritual y la devoción.

© INSTITUTO AZAMRA 5766/2006

1) Para saborear la luz oculta de la Torá, los secretos que serán revelados en el futuro, debes recluirte tanto como puedas para orar y hablar con Dios. 

Mírate bien y haz un ajuste de cuentas. ¿Qué estás haciendo con tu vida? 

¿Cómo gastas tu tiempo? 

¿Es esta la manera correcta de pasar tu vida, comportarse como lo hace ante el Santo, bendito sea, que te concede bondad en cada momento del día? 

Sopesa todos los diferentes aspectos de tu vida con mucho cuidado. 

Si te conviertes en juez de todo lo que estás haciendo, podrás librarse de todos los miedos y preocupaciones. 

Nunca tendrás miedo de los poderes terrenales: príncipes o gobernantes, bestias salvajes, ladrones o similares. 

Nada en el mundo te asustará. 

Sólo ante Dios estarás temeroso y reverenciado. 

Esta es la manera de elevar el miedo que está dentro de ti a su verdadera raíz, que está en Daat, comprensión. 

Alcanzarás el conocimiento perfecto, porque sabrás ante quien estar asombrado: Dios solo, en Su grandeza y gloria. Entonces podrás comprender la Torá revelada y alcanzarás una humildad genuina. 

Aprenderás a poner toda tu alma en tus oraciones. 

Todo sentido del yo y del ser físico quedará totalmente anulado mientras oras, y podrás orar sin pensar en ninguna ganancia personal. 

Cuando llegues al punto en el que tu sentido de tí mismo y tu físico desaparezcan por completo, como si simplemente no estuvieras en el mundo, entonces descubrirás los secretos ocultos de la Torá. 

Esta es la luz oculta que está destinada a ser revelada en el futuro. 

Todo esto se puede lograr a través de hitbodedut, oración aislada.

2) Cuando una persona medita y le habla a Dios, las mismas palabras que pronuncia son ruaj hakodesh, el espíritu santo. 

Tan pronto como una persona hace de esta meditación una práctica regular y se prepara, de hecho se obliga a hablar con Dios, entonces Dios mismo envía las palabras a su boca. Asegúrate de que las palabras que digas sean siempre nuevas y frescas. 

Busca nuevas formas de apelar a Dios. 

Elige siempre palabras que encuentren su favor. 

Purifica tu corazón al dedicar tu mente a pensamientos de Torá y santidad, y entonces encontrarás la manera correcta de meditar y hablar con Dios (ver Daat 3) (21, 156).

3) Cuando hables con Dios, conviértelo en un hábito de expresar el anhelo que sientes por liberarte del mal y alcanzar el verdadero bien. 

Es al orar y suplicar de esta manera que extraes tu poder espiritual y tu fuerza del reino de lo potencial y posible al reino de lo real y actual. 

El anhelo por sí mismos crea por sí sólo, la posibilidad de la fortaleza espiritual. 

Pero las palabras de sus oraciones y conversaciones con Dios atraen esta fuerza espiritual al reino de lo actual: se realiza en un hecho real. 

Esta es la forma de lograr lo que anhelas. 

Las letras de la Torá están presentes en toda la Creación. 

Al expresar tu anhelo y deseo en palabras, inviertes estas letras con fuerza para siempre. 

Le das nueva vida y fuerza a todo, atrayendo bondad y bendición a todos los mundos. Innumerables almas se mueven para hacer su propio regreso a Dios, a través de las palabras de la oración que pronuncias ante tu Hacedor. 

Cuán precioso es el anhelo que expresas ante Dios. 

En realidad, lo principal es pronunciar las palabras. 

Haz una práctica regular de esto y pasa mucho tiempo cada día trabajando en ello. 

Ayudará al mundo entero (31: 8,9).

4) Dentro de cada judío hay algo que podemos llamar un buen «punto» – y es realmente precioso – cuyo único deseo en todo momento es hacer la voluntad de su Maestro. 

Pero la lujuria y el deseo rompen el corazón. 

Por eso los corazones de las personas están alejados de este buen punto. 

Haz un hábito de hablar con Dios. 

Entonces tu buen punto enviará su resplandor a tu corazón, y podrás destruir el “prepucio del corazón» (Deut. 10:16) – los impulsos y deseos que rompen y destruyen el corazón (Ver Tzadik 42). (34: 7,8).

5) En todas tus oraciones y conversaciones con Dios, asegúrate de ser absolutamente honesto y veraz (ver Busha 2 y Dibur 7) (38: 5).

6) Todos deben esforzarse por fusionarse totalmente con la Fuente de su ser. 

Para lograr esto se requiere bitul – auto-anulación. 

La única forma de alcanzar el bitul es a través de la oración aislada con Dios. 

Cuando una persona se aparta para conversar con Dios, anula todo lo demás y se apega solo a Dios. 

De esta manera se fusiona con su Fuente.

7) El mejor momento para aislarse para orar es por la noche, cuando todos duermen. 

Lo ideal sería ir a un lugar fuera de la ciudad y seguir un camino solitario en algún lugar al que la gente no vaya ni siquiera durante el día. 

Vacía tu corazón y toda su conciencia de todas sus implicaciones en el mundo cotidiano. Luego, esfuérzate por anular todos los rasgos (negativos especialmente) de tu carácter, uno tras otro, hasta que al final anule por completo todo sentido de sí mismo. 

Primero trabaja en un rasgo de carácter, luego en otro y otro, hasta que llegue al punto donde ya estás libre de cualquier egocentrismo y cualquier sentido de existencia independiente. Debes ser como nada a tus propios ojos. 

Entonces serás digno de alcanzar una verdadera auto-anulación y tu alma se fusionará con su raíz. 

El universo entero se fusionará contigo en tu Fuente. 

Tú y todo lo que esté contigo, se fusionarán en la Unidad de Dios (Ibid.).

8) El momento ideal para la hitbodedut es por la noche: retírate para poder expresarte ante Dios. 

Habla con todo tu corazón y busca la bondad de tu alma. 

Encuentra los puntos buenos que hay dentro de ti y límpialos de todo el mal en el alma hasta que derrames tu corazón como agua ante Dios. 

Ésta es la forma de alcanzar la verdadera alegría y dominar el poder de la fantasía, que es la fuente de toda lujuria y deseo. 

A través de esto, puede adquirir una buena memoria, lo que significa recordar siempre el Mundo por Venir y nunca perder de vista el propósito final de esta vida y su destino final. 

Así es como puedes volver a Dios.

9) Una persona puede estar rezando con gran intensidad o en el nivel más alto de la meditación, cuando de repente cae de su nivel. 

Esto se debe a que en algún lugar hay una falla en su fe. 

Debería sentirse desconsolado y avergonzado. 

¿Cómo pudo caer del cielo a la tierra? 

Debería despertar una tierna compasión por sí mismo debido a su difícil situación. ¡Literalmente debería suspirar! 

Este suspiro lo devolverá a su nivel.

10) Cuando una persona le habla a Dios y usa todo tipo de argumentos y apelaciones para «conquistar» a Dios, entonces Dios mismo tiene gran gozo y placer. 

Él mismo envía palabras a la boca de esta persona para que pueda ‘conquistarlo’. 

¿De qué otra manera la carne y la sangre podrían ganar una victoria contra Dios? 

Es solo porque Dios mismo lo ayuda.

11) Cuando una persona le habla a Dios y derrama su dolor y angustia, confiesa sus pecados y se lamenta por la enormidad de lo que ha hecho, la Shejiná misma se levanta ante Dios y derrama su dolor y tristeza. 

Porque cada defecto en el alma del hombre es también un «defecto» en la Shejiná. 

Y la Shejiná buscará darle consuelo e idear formas y medios de reparar el daño.

12) Qué bueno es rezar a Dios y meditar en los prados entre la hierba y los árboles. 

Cuando un hombre sale a los prados a rezar, cada brizna de hierba, cada planta y cada flor entran en sus oraciones y lo ayudan, poniendo emoción y ??fortaleza en sus palabras (Ibid. II, 11).

13) Ya hemos explicado lo importante que es aislarse y orar, y lo poderoso que es este método. 

Es el camino por el cual podemos acercarnos a Dios. 

Todo el mundo debería reservar períodos fijos todos los días y expresarse ante Dios en su propia lengua materna. 

Es mucho más fácil decir lo que necesita decir cuando usa su propio idioma. 

Debes exponer todo lo que hay en tu corazón. 

Utiliza todo tipo de apelaciones y argumentos. 

Usa palabras que le hagan querer a Dios y que ganen Su favor. 

Pídele a Él que te acerque más. 

Cada individuo conoce su propio dolor y tristeza personal y la distancia que lo separa de Dios. Es imposible transmitir la verdadera grandeza de este método. 

Es superior a todos los demás. 

Es la manera de servir a Dios, y al seguirla todos pueden alcanzar el bien supremo en este mundo y en el Mundo Venidero. 

No hay nada que no se pueda lograr con oración y súplica. 

El más grande de los Tzadikim logró lo que hizo sólo a través de esta práctica. 

Piénselo detenidamente y verá la grandeza de este camino. 

Reserve por lo menos una hora todos los días para esto, el resto del día sea feliz, y luego verá cómo será verdaderamente bendecido.

14) Es bueno convertir la Torá que aprendes en oraciones (Ibid.). 

15) Es cierto que el llanto y la súplica son buenos cuando le pides y ruegas ante Dios. 

Pero no caigas en la trampa de decir salmos y oraciones con el pensamiento constante y la expectativa de que vas a llorar y llorar. 

Sólo lo confundirás y evitarás que se concentre. 

Lo más importante es decir lo que estás diciendo con sinceridad y con todo tu corazón. 

Deja que tus oídos escuchen y tu corazón preste atención a las palabras que pronuncian tus labios. 

Si te mueven a llorar, bien. 

Si no es así, no te distraigas por esto.

16) Todos los Tzadikim y todos los verdaderamente justos lograron lo que hicieron sólo a través de la oración y la meditación aisladas. 

Esta práctica nunca ha sido más necesaria que en nuestra época, situados como estamos al final del período del exilio, sujetos a toda la fuerza de la inclinación al mal y las fuerzas de Sitra Ajra, el Otro Lado. 

Las personas son débiles, espiritual y físicamente. 

La única forma de escapar del poder de la inclinación al mal y de todos los demás obstáculos que nos retienen de Dios es seguir esta práctica con determinación y hacer un tiempo fijo todos los días para hablar con Dios en nuestro propio idioma nativo. 

Se totalmente honesto y abra su corazón ante Dios, ya sea para pedir perdón por lo que sucedió en el pasado o para apelar a Dios para que lo ayude en el futuro liberándose de las trampas en las que está atrapado y acercándose más a Él. 

Incluso si descubre que no puede expresarse ante Dios, incluso si no puede decir más que una sola palabra, esto sigue siendo bueno. 

Incluso si no puedes decir nada excepto «Maestro del Universo», también es bueno. 

El mero hecho de que hagas un esfuerzo, de que te prepares para hablar, de que sientas el anhelo de hablar aunque descubras que no puedes decir nada, todo esto es muy precioso a los ojos de Dios. 

Si eres decidido y perseverante y te obligas a hablar ante Dios, con el tiempo Dios te ayudará y entonces podrás expresarte con palabras llenas de vitalidad, frescura y gracia. 

Tus palabras traerán bendiciones desde los cielos y obtendrás un bien verdadero y duradero. Este es el camino para servir a Dios, porque todas las diferentes formas de servir a Dios requieren oraciones y apelaciones a Dios si queremos cumplirlas bien. 

Si permaneces firme en seguir este camino, serás realmente bendecido. 

Pequeño o grande, nadie puede servir a Dios de manera honesta y veraz, excepto a través de la hitbodedut, la oración aislada.

17) Siempre que digas salmos y otras oraciones o te levantes para decir Tikun Jatzot, el Lamento de Medianoche por la destrucción del Templo, debes esforzarte por encontrarte en medio de las palabras que tienen las oraciones. 

El Rebe tenía cosas verdaderamente extraordinarias que decir sobre esto (101).

18) Incluso cuando sientas que su corazón no está en lo que está diciendo, no dejes que esto te desanime. 

Persevera, y por lo general encontrarás que al final tu corazón se excitará y las palabras fluirán de ti con fervor genuino. 

El habla tiene un poder tremendo para despertar el corazón de una persona. 

Y aunque pasen los días y los años y pienses que todas tus palabras y meditación no han logrado nada, no te dejes desviar del rumbo. 

Las palabras han dejado su huella. 

No hay duda de ello. 

Es lo mismo que cuando el agua gotea sobre una piedra. 

Puede parecer que la mera agua es incapaz de tener ningún efecto en la piedra dura. Ciertamente, los efectos del agua no son visibles. 

Pero si el agua sigue goteando durante mucho tiempo sin interrupción, puedes comprobar por ti mismo que llevará un hueco en la piedra. 

Lo mismo ocurre con el corazón, incluso cuando el corazón es tan duro como una piedra. Las palabras y las oraciones pueden parecer que no tienen ningún efecto. 

Pero con el pasar de muchos días y años, el corazón se desgastará por las palabras. 

Cuando una persona está meditando, es bueno decir: «Hoy estoy empezando a unirme a Ti». Siempre debes comenzar de nuevo, porque cada actividad está muy influenciada por la forma en que la inicias. 

En palabras del refrán popular: ‘Empezar es la mitad de la batalla’ para así no perder nunca. 

Si las cosas iban bien antes, ahora irán aún mejor. 

Y si Dios no lo quiere, no iban bien antes, entonces, en cualquier caso, ¡habría tenido que comenzar de nuevo! (Sabiduría del rabino Najman 234).

19) Cuando hables con Dios, debes despertar tu corazón hasta el punto en que tu alma casi se salga volando de ti. 

Esta es la verdadera oración (Likutey Moharan II, 99).

20) Cuando Dios te ayude a orar podrás expresarte ante Él de la misma manera que una persona le habla a un amigo. 

Deberías adquirir el hábito de hablar con Dios así. 

Como si estuvieras hablando con tu profesor o tu amigo. 

Porque Dios está cerca. 

Se le puede encontrar en todas partes. 

La tierra entera está llena de Su gloria (Ibid.).

21) Qué bueno es si puedes derramar tu oración ante Dios como lo hace un niño quejándose y molestando a su padre. 

Y es bueno si puedes conmover tu corazón tanto con tus palabras que las lágrimas literalmente corran por tus mejillas como le sucede a un niño, que le está llorando a su padre (Sabiduría 7 del Rabino Najman).

22) Es posible que grites con una «voz suave y apacible» (Reyes I, 19:12) sin que nadie en el mundo te escuche. 

Ningún sonido saldrá de tus labios. Imagínate en detalle, exactamente cómo gritaría (Ibid. 16).

23) Un corazón quebrantado es realmente precioso. 

Debe comprender que un corazón roto no tiene nada que ver con la depresión. 

Cuando una persona está deprimida es una forma de ira e irritación. 

Pero alguien con el corazón roto es como un niño que regaña a su padre o un bebé que llora y grita porque su padre está lejos. 

Un corazón quebrantado es precioso a los ojos de Dios. 

Sería bueno si uno pudiera pasar todo el día con el corazón roto. 

Pero esto fácilmente llevaría a la mayoría de las personas a caer en depresión, y la depresión es muy destructiva. 

Por lo tanto, lo mejor es reservar un período determinado cada día para orar con el corazón roto y luego pasar el resto del día con alegría (Ibid 41-2).