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Halajot sobre Purim

Categoría: Purim

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Halajot sobre Purim

Por: Max Stroh Kaufman
Publicado el abril 29, 2011
Categoría: Purim

Halajot sobre Purim: lo permitido y lo prohibido

1.Trabajar

El día de Purim, se pueden realizar trabajos de oficio, y en las ciudades que se acostumbraron a no realizarlos ese día, no se debe hacerlos; pero el que realiza trabajo de oficio el día de Purim, no verá Berajá.

Hoy en día se acostumbra a no realizar ningún trabajo de oficio el día de Purim; pero la noche de Purim está permitido.

La palabra trabajo en estos casos se refiere a trabajos de oficio como ser: herrería, carpintería, pintura, costura, etc.

Se puede realizar estos trabajos por medio de un Goi.

2. Comercio – Negocios

Estrictamente, según la Halajá, se puede comerciar el día de Purim; pero, es bueno no realizarlo, salvo que quiera comerciar para obtener dinero para hacer la Seudá de Purim.

3. Corte de pelo,

Afeitars, ortarse el cabello ó cortarse las uñas permite el día de Purim si no lo hizo antes.

4. Matrimonio o compromiso

Se puede comprometer ó casar el día de Purim y realizar el banquete ó fiesta correspondiente ese día.

5. La costumbre de disfrazarse

En Purim tiene fundamento, pero se debe poner mucho hincapié que mujeres no se vistan con ropa de hombre ó viceversa; así como también al disfrazar a los chicos, a las niñas se les debe colocar disfraces de niñas y a los niños disfraces de niños.

6. Hincapié

Se debe poner especial hincapié el día de Purim que la alegría no les autoriza para reírse ó burlarse de otras personas…

Hay quienes piensan que el día de Purim se puede burlar de cualquiera; esto es un gran error, ya que la Mitzvá es de alegrarse por el milagro que nos hizo Hakadosh Baruj Hu y no, el libertinaje descontrolado.

La persona que sabe que en un cierto lugar se conducen de esta manera, no deberá participar con ellos.

7.Matanot Laevionim

Una de las Mitzvot de Purim es Matanot Laevionim, que significa, enviar ó dar a dos (2) pobres, un (1) regalo a cada uno.
Éstos pueden ser en dinero ó comida.

Estrictamente, según la Halajá, con darle algo simbólico a cada uno, cumple con la Mitzvá, pero es bueno, dar con la mano abierta y con cara sonriente.

¿Cuales son las condiciones que dice la Halajá al respecto?

La persona que le da a un marido y a su esposa, uno (1) a cada uno, ó que le da a un padre y a su hijo, uno (1) a cada uno, cumplió con la Mitzvá,
Si en cambio da dos (2) regalos a una misma persona, no cumple con la Mitzvá.
Se puede cumplir con la Mitzvá dándole Matanot Laevionim a un niño menor de trece (13) años.
No se debe poner especial hincapié el día de Purim, a quién se le da el dinero, sino que se le da a todo el que extiende su mano para pedir.

Es preferible
Es preferible que la persona aumente en esta Mitzvá y de su dinero a los pobres y no, que gaste mucho dinero en la Seudá de Purim ó en Mishloaj Manot; ya que no hay una alegría más grande que alegrar el corazón de los necesitados, pobres, huérfanos y viudas; y aún un pobre que recibe plata de Tzedaká,
También tiene que cumplir con esta Mitzvá el día de Purim.
Un pobre que recibió dinero por Matanot Laevionim, puede hacer con ese dinero lo que desee y no lo debe usar específicamente para comprar alimentos y hacer la Seudá de Purim.
La persona que recolecta el dinero de Matanot Laevionim para entregárselo a los pobres, no lo puede usar para otro fin, aunque se considere también Tzedaká.
En un lugar que no hay pobres, deberá separar el dinero el día de Purim, y entregarlo en otro momento en el lugar que desee.

8. Seudá

Es una Mitzvá la de realizar una Seudá (banquete) en el día de Purim; y se cumple la Mitzvá, haciendo una (1) sola Seudá .

¿Cuáles son las condiciones para la seuda?

Estrictamente, según la Halajá, en esta Seudá no es necesario comer pan Hamotzí; pero de todas maneras, es bueno comer pan en esta Seuda, ya que hay quienes opinan que la Mitzvá se cumple sólo comiendo pan Hamotzí.
En caso que haya comido pan Hamotzí, al recitar Bircat Hamazón, deberá leer el párrafo «Al Hanissim», y si no lo dijo, y se acordó luego de recitar la Berajá posterior, no deberá decirlo en ese momento, sino cuando llega al párrafo «Harajaman», y deberá agregarlo en ese momento.
Hablemos de la Seuda de Purim
La Seudá de Purim se debe realizar con carne y vino dentro de sus posibilidades, ya que hay quienes opinan que no se cumple con la Mitzvá comiendo pollo ó pescado.
Cabe aclarar, que las mujeres como las otras Mitzvot de Purim, también deben cumplir esta Mitzvá.
La Seudá de Purim se debe hacer de día; y si la realizó de noche, no cumplió con la Mitzvá.
En la Seudá de Purim, se debe tomar vino, un poco más de lo que uno está acostumbrado habitualmente.
En el caso de que la persona sabe que al tomar vino u otras bebidas alcohólicas podrá despreciar alguna Mitzvá ó no recitar Bircat Hamazón, es aconsejable que tome muy poco para no llegar a embriagarse.
El que come el día de Purim fruta de las siete (7) especies, galletas ó tortas, ó toma una medida de vino, al recitar la Berajá posterior, no debe agregar un párrafo alusivo a Purim.
Si la Seudá de Purim se alargó hasta la noche, al recitar Bircat Hamazón, deberá decir «Al Hanissim».
Es bueno en la Seudá de Purim entonar canciones de Alabanza a Hakadosh Baruj Hu agradeciendo por los Milagros de Purim.

9. Mishloaj Manot

Otra de las cosas para hacer en Purim corresponde a la Mitzvá de Mishloaj Manot, que significa, enviar a un compañero ó conocido el día de Purim, dos (2) clases de alimentos diferentes…

Por intermedio de esta actitud, la persona manifiesta su sentimiento de amistad hacia el otro y, esto también despierta un sentimiento de amistad en quien lo recibió.

Como dice el Rey Salomón, «la persona que tiene buenos sentimientos hacia el otro, naturalmente el otro lo tendrá hacia él».

Esta es una de las bases y fundamentos de nuestra Torá, «Amar y perseguir la paz entre los seres humanos»; como dice el Pasuk refiriéndose a la Torá, «Sus caminos son agradables y sus senderos de paz».

Otro motivo para esta Mitzvá, es que hay personas necesitadas, que se avergüenzan de pedir Tzedaká para poder cumplir con la Seudá de Purim;

Por lo tanto cuando se le envía un Mishloaj Manot, ellos lo reciben sin avergonzarse, y de esta manera se alegran el día de Purim.

¿Qué nos enseñan las halajot respecto al Misloaj Manot?

Lo principal de la Mitzvá es que sean dos (2) alimentos a una (1) sola persona.
Que los alimentos que se envían, no necesariamente deben ser alimentos para ser comidos en el momento: pueden ser crudos o previamente cocidos, o enviando también enlatados, como por ejemplo: atún, sardinas,etc.
Si se llegara a enviar un regalo de ropa ó sábanas, toallas, etc, no se cumple con la Mitzvá de Mishoaj Manot;
Tampoco cumple la Mitzvá el que le envía dinero el día de Purim, aún en el caso, que alcance el dinero para comprar alimentos, ya que la Mitzvá es específicamente enviar alimentos ó bebidas, o incluso, enviando un paquete de cigarrillos, aún sabiendo que la persona que los recibe les va a dar uso.

Entre talmidei jajamim (estudiantes, doctos y eruditos), si se envían libros el día de Purim, no cumplen con la Mitzvá de Mishloaj Manot.

El que envía a su compañero, carne y una botella de vino, cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot, ya que el vino se considera un alimento; por lo tanto, aquel que envía dos (2) diferentes bebidas, también cumple con la Mitzvá;
Es preferible mandar dos (2) alimentos que sean diferentes;
Si a alguien se le ocurrió dividir un alimento en dos (2) platos ó recipientes, no cumple con la Mitzvá de Mishloaj Manot.
Si lo hace aquel que envía dos (2) cortes diferentes de carne aunque sean del mismo animal, cumple con la Mitzvá porque su forma y sabor son diferentes.
No se debe enviar una empanada ó cualquier otra comida hecha de masa rellena, aunque tenga dos (2) ingredientes importantes, porque se considera una (1) unidad sola; por lo tanto, para cumplir la Mitzvá deberá agregar otra.
El que envía una comida y un pan para acompañarlo, se considera dos (2) alimentos diferentes y cumple con la Mitzvá.
Más de Mishloaj Manot
Es bueno que los alimentos que se envían como Mishloaj Manot, sean importantes para el que los da, porque de esta manera manifiesta más la amistad que mantiene con la otra persona.
La Mitzvá de Mishloaj Manot se debe cumplir de día y no de noche.
Los varones mayores de trece (13) años y las mujeres mayores de doce (12) años, deben cumplir con la Mitzvá de enviar Mishloaj Manot enviándoles a sus amigos.
Las mujeres también deben cumplir la Mitzvá de Mishloaj Manot y lo deben enviar a una amiga.
No deberá mandarlo a un hombre ni un hombre le debe enviar a una mujer.
Un hombre pobre, que su sustento es de la Tzedaká, también deberá enviar Mishloaj Manot.
Ojo!!!!
No está permitido negarse a recibir el Mishloaj Manot, ya que no se da la Mitzvá por cumplida, tanto para el que la envió como para el que la recibió.
El Mishloaj Manot no debe ser anónimo, ya que el objetivo es generar amistad, y al no saber quién se lo manda, no está cumpliendo con el propósito.
El Mishloaj Manot, se puede enviar por intermedio de otra persona ó llevarlo personalmente.
La persona que la envía, no necesariamente debe ser adulto ni Iehudí, sino también se puede enviar por medio de un niño ó un Goi.
Un hijo que le envía a su padre ó un padre que le envía a su hijo Mishloaj Manot, (u otros parientes entre sí) están cumpliendo con la Mitzvá.

Nota

Aunque para algunos eruditos esta consideración es considerada discriminativa, hay quienes piensan que el Mishloaj Manot, debe estar a la altura de la categoría de la persona que lo recibe.

Es costumbre en algunas comunidades el de enviar los dos (2) alimentos juntos, pero entregarlos por separado (primero uno, y luego el otro).Por lo tanto, es bueno consultar con el rabino local para verificar si esto es considerado como parte de la mitzvá.

10. Lectura de la Meguilá:

¿Qué nos enseñan las halajot?

Se debe leer ó escuchar la Meguilá en la noche de Purim y en el día de Purim, la noche se considera desde la salida de las estrellas, y concluye con el alba;
En caso que sepa que no va a poder leer la Meguilá a la noche, como por ejemplo, que declaren Estado de Sitio, podrá adelantar la lectura y leer la Meguilá hasta una (1) hora y doce (12) minutos antes de la puesta del sol; y dentro de lo posible, es preferible leer la Meguilá después que pasaron setenta y dos (72) minutos de la puesta del sol.

Antes de comenzar

Antes de comenzar a leer la Meguilá a la noche, se recitan tres (3) Berajot:
1) Al Mikrá Meguilá
2) Sheasá Nissim
3) Shehejeianu
Y al repetir la Meguilá en el día, deberá recitar sólo las dos (2) primeras Berajot (y no decir Shehejeianu).
Si se hubiese olvidado de recitar la Berajá de Shehejeianu u otra Berajá previo al comienzo de la lectura, y lo recordó en la mitad de la lectura, podrá recitar la Berajá en ese momento, mientras no se haya terminado de leer la Meguilá.
Y si ya finalizó de leer toda la Meguilá y recuerda que no recitó Shehejeianu, podrá hacerlo antes de leer la Meguilá al día siguiente.

Costumbres

Costumbres varias existen para la lectura de la Torá:

Pueden variar entre las diferentes comunidades:

Una de ellas dice que antes de comenzar la lectura de la Meguilá, es bueno que el Jazán explique al público que ellos deben pensar en cumplir con la Mitzvá de escuchar la Meguilá; y él con su lectura los piensa incluir en esta Mitzvá.

Es bueno que dos (2) personas estén paradas junto con el Jazán mientras recita las Berajot y lee laMeguilá, uno (1) a la derecha y otro a la izquierda.

También se acostumbra que la persona que lee la Meguilá debe permanecer de pie al recitar la Berajot y al leer la Meguilá, por respeto al público.

Otras costumbres

Otras costumbres dicen que, antes de comenzar a leer la Meguilá se debe desenrollarla, luego recitar las Berajot y leerla;

Hay quienes opinan que se debe ir abriendo mientras la va leyendo y mantenerla abierta hasta el final de laMeguilá.

Y así queda la Halajá.

Pero, es bueno abrirla toda antes de comenzar a recitar las Berajot y, que al finalizar de leer la Meguilá, antes de recitar la Berajá posterior a la lectura, se deberá enrollar la Meguilá y luego recitar la Berajá por ella.

No se deberá recitar la Berajá mientras la está enrollando.

Otras consideraciones

No se debe comer antes de la lectura de la Meguilá
tanto a la noche como en la lectura de la mañana; pero, sí se puede comer frutas, una porción de torta que pese menos de cincuenta y seis (56) gr., tomar té ó café; pero es preferible no ingerir ningún alimento ó bebida antes de la lectura de la Meguilá.
La Meguilá que se lee en el día, deberá ser leída desde la salida del sol y hasta la puesta del mismo; y si la hubiese leído luego del alba, también cumplió con la Mitzvá.
La persona que no leyó la Meguilá a la noche, no podrá compensarlo con la lectura de la Meguilá del día, leyéndola dos (2) veces.
La mejor manera como nos enseñan nuestros sabios, de cumplir la Mitzvá de Meguilá es estar en un lugar con mucha concurrencia de público.
Qué puedo interrumpir?

Se deben interrumpir los cursos de Torá para leer y escuchar la Meguilá.
Y aún si en los cursos de Torá hubiesen cien (100) personas, se deberán reunir en el Bet Hakneset para escuchar la Meguilá con más personas todavía, ya que es en Honor de la Mitzvá. Pero, si sabe que en el Bet Hakneset hay mucho ruido y no va a poder escuchar la Meguilá con concentración; en ese caso, podrá armar un grupo de diez (10) personas y leerla en ese ámbito.
Obligaciones:
La obligación de escuchar la Meguilá, rige tanto para los hombres como para las mujeres.
El motivo por el cual, las mujeres deben escuchar la Meguilá, es que las mujeres fueron parte del milagro que ocurrió en Purim.
Discusión
Hay una discusión entre los Jajamim, si la mujer que sabe leer la Meguilá, lo puede hacer, y de esa manera que los hombres también cumplan con la Mitzvá;
Por lo tanto, al haber tal discusión, es preferible que la lea un hombre; sin embargo, en caso que no haya un hombre que la sepa leer, la podrá leer una mujer que haya pasado por su Bat Mitzvá. Si no hay ninguno de los dos y un niño menor de 13 años sabe leerla, el niño no podrá leerla para los mayores.
Al leer la Meguilá se deberá poner especial hincapié en su lectura, en no saltearse ni una palabra ya que hay quienes dicen que si faltó una sola palabra en la lectura de la Meguilá, no cumplió con la Mitzvá; por lo tanto, la persona que la lee deberá pronunciar bien cada palabra para que todos lo puedan escuchar y cumplir con la Mitzvá.
Está prohibido
Está prohibido hablar en el momento que escucha la lectura de la Meguilá hasta finalizar las Berajot posteriores a la lectura. (Porque la Mitzvá es escuchar).
Si la persona hubiera hablado en la mitad de la lectura y no hubiese podido escuchar en ese momento la lectura, deberá repetir desde el lugar donde no escuchó del libro que tiene frente a él y luego seguir escuchando a la persona que la lee.
¿Cómo no se cumple?
El que escucha la Meguilá por intermedio de la radio, aunque sea en vivo, no cumple con la Mitzvá, pero el que escucha las Berajot de la Meguilá por la radio, si es en vivo, deberá responder Amén sobre las Berajot.
El papel de los niños pequeños, menores de seis (6) años, es que hagan sonar matracas ó silbatos en el momento de recordar la palabra Hamán, En los Templos que los niños hacen ruido al escuchar la palabra Hamán; en ese momento, el Jazán deberá esperar hasta que finalice el ruido y volver a repetir la palabra anterior para el que no la escuchó como corresponde.
Hay diferentes formas de leer?
El párrafo que recuerda los nombres de los diez (10) hijos de Hamán hasta la palabra «Aseret», se deberá leer de un (1) sólo aliento, y es bueno comenzar desde el párrafo «Jamesh Meot Ish», y el motivo de esta costumbre es porque fueron colgados todos juntos; pero si no lo leyó de un (1) sólo aliento, también cumplió con la Mitzvá.
Es muy importante que la persona que lee la Meguilá, lea la palabra «Veét» de cada uno de los nombres de los hijos de Haman de la Meguilá, y se debe poner especial hincapié, ya que están los nombres en una columna y la palabra «Veet»en otra.
El ciego y el mudo deberán escuchar la Meguilá de otra persona.
Se permite volver a leer meguilá con todas sus Berajot, incluyendo la Berajá de Shehejeianu a la persona que estuvo en la sinagoga, para que sea escuchada por las mujeres en su casa.
En caso de luto
La persona que está de luto en Purim, no debe manifestarlo, para que las costumbres de duelo que se realicen en el ámbito intimo debe continuarlas, pero las que se realizan en un ámbito público, no debe hacerlas.
Si la persona está de luto dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, ó dentro de los treinta (30) días de otro familiar cercano, podrá leer la Meguilá en público aunque esté recitando la Berajá de Shehejeianu que se dice con alegría.
Y aún, las Comunidades que acostumbran que la persona que está de luto, no lea la Meguilá, si se trata del Jazán fijo del Templo, y si no hubiera en el Templo otra persona que la sepa leer como él, podrá realizarlo.
La persona que está de luto debe enviar Mishloaj Manot a su compañero; pero no puede recibir de nadie Mishloaj Manot durante los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre ó dentro de los treinta (30) días de los demás parientes cercanos.

¿Algo más?

La persona que está de luto y es músico, y está dentro de los doce (12) meses del fallecimiento de su padre ó su madre, puede tocar en honor a Purim ó por la Seudá de Purim.

Si una persona está de luto y lee la Meguilá solo ó para las mujeres en una casa, podrá leerla recitando todas la Berajot según todas las opiniones, incluyendo allí la Berajá de Shehejeianu.

Si la persona que está de luto es pobre, se le puede enviar Matanot Laevionim ya que es Tzedaká, y esto se puede realizar aún dentro de los siete (7) días del fallecimiento.

Otras costumbres a resaltar;

Se acostumbra decir, cuatro (4) Pesukim (versículos), todos juntos y en voz alta, que son los siguientes:
1) «Ish Iehudí»
2) «ValailaHahu»
3) «UMordejai Iatza»
4) «LaIehudim Haietá»
En Jerusalém se acostumbra que el público también recite el Pasuk «Ki Mordejai Hayehudí».
Cabe aclarar que luego que el público lea estos Pesukim, el Jazán debe repetir estos Pesukim leyéndolos de la Meguilá.
Al finalizar de leer la Meguilá, deberá enrollarla y recitar la Berajá posterior que comienza «Hael Harab Et Ribenu» y finaliza con «Hael Hamoshia».
Y si no hubiese recitado la Berajá antes ó luego de recitar la Meguilá, cumplió con la Mitzvá
.Luego de finalizar la Berajá posterior a la lectura de la Meguilá, se acostumbra a decir el párrafo «Harur Haman Baruj Mordejai…» hasta «…VeGam Jarboná Zajur Le Tov».
Y hay quienes acostumbran decir este párrafo tres (3) veces.
También hay quienes, luego de finalizar la lectura de la Meguilá y recitar las Berajot correspondientes, se dice «Ve Atá Kadosh», Kadish Titkabal, Shir Lamaalot, Kadish Iehe Shelamá y Alenu Leshabeaj.

11.- ¿Qué pasa con el Ayuno (Taanit) Ester?

Si el día trece (13) de Adar, cae en Shabat, ya que no se puede ayunar en Shabat (excepto Iom Kipur), se adelanta el Taanit al día Jueves, que sería el once (11) de Adar.
Las mujeres embarazadas ó en período de lactancia, están exentas del ayuno.
Una mujer embarazada está exenta de ayunar a partir de los noventa (90) días de embarazo, pero antes de ese período puede ayunar, a excepción que sufra de vómitos ó si se sintiera muy débil estará exenta de ayunar desde el comienzo del embarazo.
La mujer que está amamantando, aunque hubiese dejado de hacerlo dentro de los veinticuatro (24) meses del nacimiento de su bebé, está exenta del ayuno.
En el caso de una mujer que tuvo un aborto, dentro del los veinticuatro (24) meses, está exenta del ayuno.
Pero, una mujer dentro de los treinta (30) días de dar a luz, aunque quiera no deberá ayunar.

12. Añadimos otras consideraciones:

En la noche de Purim, es bueno vestirse con ropas especiales para ir al Bet Hakneset, como si fuera un Yom Tov.
Hay quienes acostumbran, antes de comenzar la lectura de la Meguilá, pagar el Zejer LeMajatzit HaShekel; y el que no llegó a darlo antes de Purim, lo podrá realizar en ese momento;
Como dice el Talmud en el Tratado de Meguilá, que uno de los motivos de esta Mitzvá, era para salvar al Pueblo de Israel de las manos de Hamán.
PURIM 2020 / 5780

Al dar este dinero, no se debe decir que es por Majatzit HaShekel, sino Zejer LeMajatzit HaShekel; que significa, en recuerdo de Majatzit HaShekel.
Las personas que tienen obligación de darMajatzit HaShekel, son hombres y mujeres mayores de veinte (20) años;
El valor estipulado para el cumplimiento de esta Mitzvá es el equivalente al valor de diez (10) gr. de plata pura.
Para aquella persona que su situación económica es dificultosa, y no está en condiciones de dar ese dinero, consideran algunos eruditos que es suficiente que de simbólicamente una moneda para Tzedaká.
Al finalizar Purim, es bueno recordar a las personas que reciten la Tefilá de Arvit, ya que muchas veces por tomar vino u otras bebidas alcohólicas pueden quedarse dormidos y no recitar la Tefilá de Arvit.
Se cuenta sobre uno de los más grandes Rabanim, que iba casa por casa al finalizar Purim para recordarle a la gente que recite la Tefilá de Arvit.
Antes de comenzar la Tefilá de Arvit,
se dice el Capítulo de Tehilim «Al Ayelet Hashajar» y en la Tefilá de Arvit, en la Amidá se agrega el párrafo «Al Hanissim … Bime Mordejai VeEster»

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TERMINADO DE ELABORAR EL 16 DE MARZO DE 2011 – 10 DE ADAR BET DE 5771