Efectos protectores y perjudiciales de la práctica religiosa sobre la depresión entre personas judías con trastornos del estado de ánimo

Steven Pirutinsky, David H. Rosmarin

Publicado 01 de Febrero de 2018

Clinical Psychological Science Volume: 6 issue: 4, page(s): 601-609

Abstracto

La investigación sugiere que la práctica religiosa tiene una relación inversa pequeña pero consistente con la depresión, pero el trabajo reciente dentro de la población judía ha sido equívoco. 

Siguiendo el modelo conductual de depresión, una explicación es que la actividad religiosa puede proporcionar un refuerzo positivo. 

Presumimos que esto sería cierto sólo para aquellos que valoran intrínsecamente la religión, y por el contrario, la práctica religiosa puede ser depresogénica para las personas que carecen de motivación intrínseca. 

Probamos esta posibilidad en una muestra longitudinal de 160 personas judías que cumplían los criterios del DSM-IV para un trastorno del estado de ánimo. 

El modelado de crecimiento autorregresivo multinivel sugirió que controlar los síntomas depresivos pasados, la religiosidad intrínseca pasada y la práctica religiosa predijeron conjuntamente la depresión futura. 

Las personas con alta práctica religiosa y alta religiosidad intrínseca informaron síntomas depresivos futuros más bajos, mientras que aquellos con alta práctica y baja religiosidad intrínseca informaron síntomas depresivos más altos. 

Estos hallazgos sugieren que la práctica religiosa puede tener efectos protectores y nocivos, dependiendo de los valores internos.

Palabras clave depresión, religión, espiritualidad, judaísmo

investigaciones anteriores han encontrado consistentemente que la espiritualidad y la religión influyen positivamente en la salud mental en general y en la depresión en particular (Ano y Vasconcelles, 2005; Hackney y Sanders, 2003; Smith, McCullough y Poll, 2003). Con respecto a la depresión, esta investigación incluye estudios prospectivos (Miller et al., 2012), estudios longitudinales (Fitchett, Rybarczyk, DeMarco y Nicholas, 1999; Nelson, Rosenfeld, Breitbart y Galietta, 2002; Wink, Dillon y Larsen, 2005 ), estudios de neuroimagen (Miller et al., 2014) y varias investigaciones clínicas que demuestran que la espiritualidad y la religión pueden ser útiles en el tratamiento de la depresión (ver Smith, Bartz y Scott Richards, 2007, para una revisión).

Estos hallazgos son particularmente relevantes para la comunidad judía porque la investigación sugiere que, a diferencia de las tendencias dentro de la población general, los hombres judíos son igualmente propensos que las mujeres judías a desarrollar trastornos del estado de ánimo a lo largo de la vida, lo que los pone en un riesgo sustancialmente mayor de desarrollar trastornos del estado de ánimo (Levav , Kohn, Golding y Weissman, 1997). 

Además, en la cultura religiosa judía ortodoxa, la religión y la espiritualidad pueden ser particularmente importantes dada la profunda integración de la religión en la cognición, la emoción y el comportamiento cotidianos (Robinson, 2016). 

Aunque la investigación empírica dentro de la comunidad judía es limitada, existe una creciente evidencia de correlaciones inversas entre varios aspectos de la religiosidad y la angustia judía, particularmente entre los ortodoxos. 

Por ejemplo, Rosmarin, Pirutinsky, Pargament y Krumrei (2009) informaron que las prácticas y creencias religiosas en la benevolencia de Dios se correlacionaron significativamente con una menor ansiedad y depresión entre los judíos ortodoxos (rs que van de –.27 a –.41), mientras que entre los no -Ortodoxo, estas correlaciones fueron pequeñas y no significativas (rs que van desde .02 a –.16). 

En consecuencia, un estudio más reciente realizado en Israel sugirió que más judíos religiosos generalmente informan niveles más bajos de angustia que los judíos menos religiosos, posiblemente debido a los efectos protectores de la religión y la espiritualidad (Feinson y Meir, 2015).

Aunque los procesos de mediación que explican la relación entre religión y depresión aún no se han explorado completamente, la investigación y la teoría han identificado una serie de posibilidades. 

Primero, la práctica religiosa puede reforzar las creencias religiosas de afrontamiento, como ver eventos negativos como parte de un plan espiritual mayor, que puede proporcionar una alternativa a las cogniciones depressogénicas (Pargament, 2001). 

En segundo lugar, las prácticas espirituales y religiosas a menudo incluyen un componente social que puede ser una fuente de apoyo y recursos (Pirutinsky, Rosmarin, Holt, et al., 2011). 

En tercer lugar, estas prácticas pueden proporcionar un enfoque alternativo que interrumpe los patrones negativos de pensamiento repetitivo como la rumia (Nolen-Hoeksema, 2000), que puede alterar los patrones de atención (Colzato, van den Wildenberg y Hommel, 2008). Finalmente, de acuerdo con el modelo de comportamiento de la depresión, las prácticas religiosas pueden brindar oportunidades para actividades gratificantes e impulsadas por el valor (Armento, McNulty y Hopko, 2012).

Por otro lado, está cada vez más claro que la espiritualidad y la religión también pueden tener efectos negativos que reflejan los efectos positivos identificados anteriormente. 

En línea con la investigación sobre afrontamiento religioso negativo y luchas espirituales, la religión puede ser una fuente de cogniciones depresogénicas y ansiolíticas, como ver los eventos negativos como un castigo de Dios o el trabajo de fuerzas malignas incontrolables (Pargament, 2001). 

La religión también puede crear un contexto para el conflicto e incluso la violencia entre individuos y dentro de familias y comunidades (Pirutinsky, Midlarsky, Kor y Pescovitz, 2014). 

Las creencias religiosas pueden convertirse en un foco de patrones negativos de pensamiento repetitivo que generan intensas crisis y luchas espirituales (Exline y Rose, 2005), y finalmente, de acuerdo con el modelo conductual de depresión, las prácticas religiosas pueden ser experimentadas como desagradables, estresantes y poco gratificantes, liderando al estado de ánimo deprimido y disminución de la activación (Agishtein et al., 2013). 

De hecho, investigaciones recientes han sugerido que las creencias religiosas y espirituales están asociadas con una depresión más alta para algunas personas (Leurent et al., 2013), y dentro de la población judía, investigaciones anteriores encontraron que las luchas espirituales predijeron una depresión futura en una muestra comunitaria de judíos ortodoxos. (Pirutinsky, Rosmarin, Pargament y Midlarsky, 2011).

¿Qué podría determinar si la religión tiene efectos positivos o negativos sobre la depresión? Una posibilidad es que los efectos de la religión dependan de la motivación individual para el compromiso. 

Los primeros psicólogos Allport y Ross (1967) popularizaron la dicotomía entre la motivación intrínseca y extrínseca para la religión, y esta distinción, aunque equívoca, sigue siendo empíricamente relevante hoy (por ejemplo, Smith et al., 2003). 

La religiosidad intrínseca se refiere a la participación en la religión que está motivada por creencias internas, actitudes y sentimientos capturados por sentimientos como: «Me esfuerzo por llevar mi religión en todos los demás tratos en la vida «y» En mi vida, experimentó la presencia de lo Divino (es decir, Dios) «(Koenig, Meador y Parkerson, 1997). Por el contrario, la religiosidad extrínseca se refiere a la participación religiosa que está motivada por factores distintos de la religión en sí, como la aprobación o presión social y la ganancia o pérdida monetaria. 

Los teóricos más recientes han identificado otras motivaciones no intrínsecas para la religión, como la introyección, que se refiere a la aceptación parcial como resultado de las presiones de aprobación propia y ajena (Ryan, Rigby y King, 1993). 

En consecuencia, la investigación correlacional previa, realizada principalmente en muestras comunitarias, sugiere que mientras que la religiosidad intrínseca protege contra la depresión, la religiosidad extrínseca puede ser un factor de riesgo (ver Smith et al., 2003, para un metanálisis). 

Sin embargo, aún no está claro si las motivaciones religiosas moderan los efectos de la práctica religiosa sobre la depresión.

La investigación actual enmarca estas posibilidades dentro del modelo conductual de la depresión, lo que sugiere que la depresión resulta de un proceso en espiral de menor refuerzo positivo y mayor castigo, lo que lleva a una menor actividad, lo que lleva a una mayor reducción en el refuerzo positivo y un mayor castigo (por ejemplo, Lewinsohn , 1974). En consecuencia, propusimos que entre las personas judías con trastornos del estado de ánimo, la práctica religiosa motivada intrínsecamente tendría efectos positivos sobre los síntomas depresivos porque las prácticas religiosas pueden proporcionar oportunidades accesibles y regulares para actividades significativas que son altamente valoradas, sociales, placenteras y, por lo tanto, gratificantes. 

Por otro lado, propusimos que la participación frecuente en una religión no intrínsecamente motivada sería depressogénica porque tales actividades implican gastar tiempo y energía en comportamientos que se consideran sin sentido y sin recompensa.

Probamos estas hipótesis en un estudio longitudinal de seis ondas de una muestra de 160 individuos judíos con trastornos del estado de ánimo. 

De acuerdo con un enfoque transdiagnóstico, planteamos la hipótesis de que las contingencias conductuales descritas anteriormente se aplicarían a una variedad de trastornos del estado de ánimo y, por lo tanto, incluimos individuos con trastorno depresivo mayor, distimia y trastornos bipolares en nuestra muestra (Insel et al., 2010). Específicamente, planteamos la hipótesis de que los niveles de religiosidad intrínseca de los participantes moderarían las relaciones entre la práctica religiosa y los síntomas depresivos, de modo que la práctica religiosa predeciría futuras reducciones en la depresión entre aquellos motivados intrínsecamente, pero aumentaría con el tiempo la depresión entre aquellos cuyas motivaciones religiosas no son intrínsecas. 

Dada la investigación previa que sugiere que la relevancia de la religión para la salud mental puede ser más fuerte entre los judíos ortodoxos (Rosmarin et al., 2009), también exploramos si estos efectos son moderados por la afiliación religiosa.

Método

Procedimiento y participantes

Participantes que cumplen con los criterios del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (4ª ed., DSM – IV; Asociación Americana de Psiquiatría, 1994) para un trastorno del estado de ánimo, como el trastorno depresivo mayor (n = 138), el trastorno bipolar (n = 18) y trastorno distímico (n = 4), se extrajeron de un estudio longitudinal más amplio. Se siguió a cada participante durante 3 años y se evaluó a intervalos de 6 meses, para un total de seis ondas. 

La información demográfica, incluida la afiliación religiosa y la información de diagnóstico, se recolectó en la Ola 1. 

Todas las demás medidas (es decir, prácticas religiosas, religiosidad intrínseca y depresión) se evaluaron en cada ola. 

Los datos se recopilaron desde marzo de 2014 hasta enero de 2017. Los participantes tenían edades comprendidas entre 18 y 75 años (M = 37.91, SD = 15.04), y la mayoría identificada como afiliada ortodoxa (n = 96, 60%) y género femenino (n = 122 mujeres, 76%). El reclutamiento se facilitó a través de organizaciones judías, servidores de listas de correo electrónico de la comunidad, medios de comunicación social, anuncios en sitios web judíos y boca a boca. 

Los criterios de inclusión fueron (a) 18 años de edad o más, (b) autoidentificación como judío (cualquier afiliación), (c) residencia actual en los Estados Unidos o Canadá, (d) fluidez en el idioma inglés y (e ) acceso a una computadora (Apple o Windows) con una conexión a Internet de alta velocidad. 

Los participantes fueron elegibles para recibir hasta un total de $ 45 en tarjetas de regalo Visa en el transcurso de todo el estudio, y todos dieron su consentimiento informado para participar. 

El estudio fue aprobado por la Junta de Revisión Institucional del Hospital McLean / Harvard Medical School.

Medidas

Diagnósticos clínicos

En la Ola 1, los participantes fueron evaluados utilizando la Entrevista Neuropsiquiátrica Internacional en Miniatura (MINI; Sheehan et al., 1997), una breve entrevista diagnóstica estructurada y ampliamente validada para la evaluación de los trastornos psiquiátricos DSM-IV y ICD-10. Para preservar el anonimato y la privacidad, las evaluaciones fueron completadas por teléfono por estudiantes graduados y universitarios capacitados. 

La capacitación de estos estudiantes consistió en revisar materiales de MINI, asistir a una capacitación didáctica, realizar varias evaluaciones simuladas y completar entrevistas de diagnóstico con los participantes simultáneamente con un psicólogo con licencia hasta que se lograron perfiles de diagnóstico concordantes con al menos tres participantes. 

La evaluación de cada participante posterior fue revisada y discutida en una reunión semanal supervisada por un psicólogo con licencia para establecer un diagnóstico de consenso.

Prácticas religiosas

En cada ola, las prácticas religiosas se evaluaron con una medida de tres ítems creada a partir de las siguientes preguntas: 

(a) “¿Con qué frecuencia le habla o reza a Dios?” 

(B) “¿Con qué frecuencia asiste a servicios religiosos?” 

(C ) «¿Con qué frecuencia lees literatura religiosa o asistes a un sermón o conferencia religiosa?» 

Los puntos de respuesta variaron desde varias veces al día hasta nunca en una escala de 9 puntos. Esta medida demostró un alto nivel de confiabilidad interna en la muestra actual (? = .76 – .82), y un análisis factorial exploratorio reveló un factor único con un valor propio de 2.20 que representa el 73% de la varianza.

Depresión

Los síntomas depresivos se midieron en cada onda utilizando la subescala de depresión de siete ítems de la Escala de ansiedad y depresión hospitalaria, una herramienta confiable y válida de autoinforme para evaluar la presencia de ansiedad y depresión en muestras clínicas y comunitarias (Zigmond y Snaith, 1983 ) 

La consistencia interna en nuestra muestra fue alta (? = .75 – .83).

Religiosidad intrínseca

Los participantes completaron la subescala de religiosidad intrínseca de tres ítems del Duke Religion Index (Koenig et al., 1997) en cada ola. 

Estos ítems fueron clasificados en una escala tipo Likert de 5 puntos con valores más altos que indican niveles más altos de religiosidad intrínseca. 

La consistencia interna en la muestra actual fue excelente (? = .83 – .89), y esta medida ha sido ampliamente estudiada y utilizada (Storch, Strawser y Storch, 2004), incluso dentro de la comunidad judía (Pirutinsky, Rosmarin, Holt, et al., 2011).

Afiliación religiosa

En la Ola 1, los participantes seleccionaron a sí mismos 1 de 16 identidades religiosas judías diferentes, incluida «otra». 

Estas identificaciones se dicotomizaron en aquellas que son específicamente ortodoxas (p. Ej., Jasídicas, yeshivas ortodoxas y ortodoxas modernas) y no ortodoxas.

Plan analitico

Para probar nuestras hipótesis, utilizamos el modelo de crecimiento autorregresivo multinivel, como lo describe Rovine y Walls (2006), que explica los aspectos autoregresivos de los síntomas depresivos, las diferencias de medias individuales similares a los rasgos y cualquier patrón estable a largo plazo de cambio (Endler, Cox, Parker y Bagby, 1992). 

Para garantizar la representación más parsimoniosa de nuestros datos, estos modelos complejos se desarrollaron paso a paso a partir de modelos más simples. 

Específicamente, primero estimamos una serie de modelos incondicionales de síntomas depresivos que integran varios componentes del modelo de crecimiento autorregresivo, tales como intercepciones aleatorias, un parámetro autorregresivo y pendientes lineales y cuadráticas aleatorias. 

Una vez que se seleccionó el modelo más adecuado, pasamos a modelos condicionales que integraron sucesivamente predictores rezagados, como la religiosidad intrínseca pasada, la práctica religiosa pasada y la interacción entre ellos. 

Este diseño, que modela cambios a corto plazo, dentro del sujeto, en los síntomas depresivos a lo largo del tiempo, nos permitió controlar cualquier diferencia no medida, invariante en el tiempo, entre sujetos y demostrar la precedencia temporal de cualquier efecto, pero no podía descartar la presencia variables de confusión dentro del sujeto que no varían según el tiempo (Duckworth, Tsukayama y May, 2010).

Los modelos se estimaron utilizando la regresión multinivel basada en la máxima probabilidad (Gelman & Hill, 2006), que proporciona una estimación e interpretación relativamente directa de los términos de interacción, es imparcial en presencia de datos que faltan al azar y puede incorporar parámetros de retardo cruzado. 

Los modelos se calcularon usando el paquete LME4 en R (Bates, Machler, Bolker y Walker, 2015), las pruebas inferenciales de los coeficientes del modelo se calcularon usando lmerTest (Kuznetsova, Brockhoff y Christensen, 2016), y se crearon figuras que ilustran los efectos de interacción condicional con SJPlot (Lüdecke, 2016). 

Los modelos se compararon usando componentes de varianza, pruebas de razón de verosimilitud logarítmica, estadísticas del criterio de información de Akaike (AIC) y pruebas de coeficientes del modelo. 

Para todos los análisis, el tiempo se centró en la línea de base y representó el número de ondas en el estudio transcurrido desde cada evaluación. 

Todos los participantes fueron incluidos en el análisis; sin embargo, se excluyeron los puntos de tiempo para los que no había datos disponibles (14%). 

Los participantes con datos faltantes no diferían significativamente en términos de edad, afiliación religiosa, estado civil, tamaño del hogar, educación, ingresos, origen étnico, práctica religiosa o religiosidad intrínseca (p> .05). 

Como se esperaba, los abandonos informaron una mayor depresión que las personas que completaron el estudio, pero esto fue específico para las personas que completaron sólo la Ola 1 y no las ondas posteriores, F (1, 158) = 7.67, p = .006.

Resultados

Como se describió anteriormente, primero calculamos una serie de modelos de crecimiento autorregresivo multinivel incondicional que estimaron los síntomas depresivos individuales a lo largo del tiempo. 

Cada modelo agregó sucesivamente predictores adicionales, y las estadísticas generales de ajuste y las comparaciones de modelos para estos modelos se presentan en la Tabla 1. Los resultados indicaron que un modelo que agrega una intercepción aleatoria para cada participante aumentó significativamente el ajuste, probablemente reflejando diferencias individuales similares a rasgos en los niveles medios generales de la depresión 

Del mismo modo, un modelo más complejo que agregó un componente autorregresivo (depresión en cada onda previa) aumentó aún más el ajuste, lo que sugiere que los síntomas depresivos también exhibieron características episódicas similares a las de un estado. 

Finalmente, otros modelos más complejos, incluyendo pendientes lineales y cuadráticas aleatorias, no fueron significativos, lo que sugiere que los patrones de cambio dentro del sujeto no pueden caracterizarse por tendencias consistentes a lo largo del tiempo.

Por consiguiente, incluimos intercepciones aleatorias y depresión en la ola anterior como modelo incondicional de referencia, y luego comparamos este modelo con modelos condicionales que integran religiosidad intrínseca, práctica religiosa y su interacción. 

Todos estos predictores fueron retrasados ??y representaron mediciones en el punto de tiempo anterior. 

Las estadísticas generales de ajuste del modelo y las comparaciones inferenciales para estos modelos condicionales se presentan en la Tabla 1.

Los resultados indicaron que la adición de los efectos principales para la religiosidad intrínseca (IR) y la práctica religiosa (PR) no mejoró significativamente el ajuste del modelo. Sin embargo, un modelo que incluye la interacción entre ellos mostró una mejora significativa en el ajuste del modelo. 

Los coeficientes fijos para este modelo final se presentan en la Tabla 2 (IR × RP), y las predicciones condicionales resultantes se grafican en la Figura 1. 

El examen de este gráfico sugirió la presencia de un efecto de moderación significativo. Específicamente, controlando la depresión media individual y la depresión en la ola anterior, las prácticas religiosas pasadas predijeron una mayor depresión entre aquellos con bajo nivel de religiosidad intrínseca, mientras que para aquellos con alto nivel de religiosidad intrínseca, la práctica pasada se relacionó con la depresión más baja. 

El tamaño de este efecto en cualquier momento particular parecía moderado, con una diferencia de aproximadamente 3.59 puntos en la escala de depresión HADS, que varía de 0 a 21 con puntajes mayores a 10 que indican depresión clínica, entre aquellos con un alto nivel de práctica religiosa y religiosidad intrínseca versus aquellos con mucha práctica y poca religiosidad intrínseca

Discusión

La mayoría de las investigaciones realizadas hasta la fecha han encontrado un efecto protector de la espiritualidad / religión y la depresión (Smith et al., 2003); sin embargo, el trabajo reciente ha cuestionado si tales efectos ocurren para todos los individuos y ha resaltado que la religión a veces puede ser dañina para los síntomas depresivos (Leurent et al., 2013). 

Dentro de la comunidad judía, la investigación también ha sido equívoca, demostrando efectos positivos y negativos del compromiso religioso en el estado de ánimo (Feinson y Meir, 2015; Pirutinsky, Rosmarin, Pargament, et al., 2011; Rosmarin et al., 2009). La mediación de las vías hacia estos efectos probablemente involucra una multiplicidad de procesos psicológicos, y la investigación actual es una de las primeras en evaluar cómo y por qué la vida religiosa puede mejorar o empeorar la depresión con el tiempo. 

Sugerimos, sobre la base del modelo conductual de depresión, que la práctica religiosa puede apoyar y aumentar el estado de ánimo positivo al proporcionar oportunidades consistentes para actividades gratificantes significativas. 

Por el contrario, participar en prácticas religiosas en ausencia de un sentido de significado y propósito religioso (es decir, baja religiosidad intrínseca) no sólo puede socavar los efectos positivos de la actividad basada en el significado y el valor, sino que también puede crear contingencias de castigo que exacerban la depresión con el tiempo. 

Probamos estas hipótesis utilizando un modelo estadístico autorregresivo multinivel en una muestra grande y longitudinal de individuos judíos que cumplían con los criterios del DSM-IV para un trastorno del estado de ánimo.

Los resultados de nuestro estudio indicaron que controlar la depresión media individual y la depresión en el momento anterior, la religiosidad intrínseca pasada y la práctica religiosa predijeron conjuntamente los síntomas depresivos futuros. 

Específicamente, tanto los judíos judíos ortodoxos como los no ortodoxos con alta religiosidad intrínseca y alta práctica religiosa en una ola en particular informaron una depresión más baja en el siguiente punto de tiempo, mientras que aquellos con baja religiosidad intrínseca y alta práctica informaron una depresión más alta en el punto de tiempo posterior. 

Estos resultados sugieren que los efectos protectores del estado de ánimo de la práctica religiosa pueden ser únicos para las personas que realmente valoran la religión, mientras que para aquellas personas que no valoran intrínsecamente la religiosidad, la práctica religiosa puede ser dañina y parece estar relacionada con futuros síntomas depresivos. 

En este sentido, la relación de la religión con la depresión es paralela a las correlaciones ampliamente establecidas con la frustración en otros dominios importantes de la vida, como la insatisfacción laboral (Faragher, Cass y Cooper, 2005), el sufrimiento matrimonial (Proulx, Helms y Buehler, 2007) y la vida negativa. eventos (Risch et al., 2009).

Estos hallazgos tienen relevancia clínica para el tratamiento de individuos religiosos con trastornos del estado de ánimo. 

Primero, nuestros resultados sugieren que es importante evaluar cuidadosamente no solo la afiliación religiosa y la práctica, sino también la motivación y los valores religiosos en el tratamiento de la depresión. 

De acuerdo con la creciente literatura empírica que describe el impacto negativo que las luchas espirituales pueden tener en el estado de ánimo (por ejemplo, Ellison y Lee, 2010), nuestros hallazgos sugieren que la práctica religiosa no motivada intrínsecamente puede preceder a los episodios depresivos entre las personas con trastornos del estado de ánimo. Estudios anteriores sugieren que los médicos rara vez evalúan los problemas religiosos y espirituales en la psicoterapia y que muchos se sienten incómodos integrando la espiritualidad en el tratamiento clínico (Rosmarin, Green, Pirutinsky y McKay, 2013). Sin embargo, dados nuestros hallazgos, el tratamiento efectivo para algunas personas puede requerir abordar directamente creencias, comportamientos, experiencias y motivaciones religiosas.

En segundo lugar, los practicantes espiritualmente sensibles de la activación conductual a menudo incluyen sugerencias para que los pacientes vuelvan a participar en prácticas religiosas en el curso del tratamiento (por ejemplo, Paukert et al., 2009) porque tales actividades son generalmente gratificantes. Hay una base empírica creciente para esta práctica clínica. 

Armento y col. (2012) describieron un ensayo clínico aleatorizado de un tratamiento de activación conductual para la depresión que integraba explícitamente los comportamientos religiosos. 

Encontraron que una sola sesión de activación conductual religiosa disminuyó significativamente la depresión y la ansiedad y que estos efectos se mantuvieron en el seguimiento de 1 mes. 

Del mismo modo, Rosmarin, Pargament, Pirutinsky y Mahoney (2010) informaron que un tratamiento espiritualmente integrado entregado por Internet redujo significativamente la depresión, la preocupación y el estrés de los participantes, en comparación con un grupo de control en lista de espera. 

Nuestros resultados, sin embargo, sugieren que aunque la inclusión de prácticas religiosas en el tratamiento puede ser útil para algunos, las motivaciones religiosas deben evaluarse cuidadosamente antes de la implementación porque las prácticas religiosas pueden ser perjudiciales y pueden conducir a un aumento de los síntomas depresivos para aquellos cuyas motivaciones son No intrínseco.

Finalmente, la relación entre la práctica religiosa, la religiosidad intrínseca y los síntomas depresivos fue más fuerte entre los participantes con un trastorno del estado de ánimo bipolar como comparado con aquellos con un trastorno depresivo unipolar. 

Esto sugiere que las personas con trastorno bipolar pueden ser más sensibles a las contingencias conductuales y, en consecuencia, es más probable que su estado de ánimo esté influenciado por las recompensas y los castigos experimentados a través de las prácticas religiosas. 

Esta posibilidad está respaldada por el creciente cuerpo de investigación que vincula específicamente los trastornos bipolares con la desregulación en el sistema de activación conductual, lo que lleva a una mayor o menor reactividad a los eventos y entornos de activación y desactivación (Alloy & Abramson, 2010).

El estudio actual está limitado por varios factores importantes. 

Primero, la muestra era exclusivamente judía aunque religiosamente diversa dentro de esta identidad heterogénea. 

La perspectiva de la religión como cultura sugiere que la religión no es una construcción monolítica; más bien, como el origen geográfico o la identidad étnica, cada religión puede entenderse como una influencia cultural que altera de manera única los valores, creencias, emociones y comportamiento (Cohen, 2009). 

De hecho, investigaciones previas sugieren que los vínculos mediadores entre la religiosidad y la salud mental varían entre las culturas religiosas (Pirutinsky, Rosmarin, Pargament, et al., 2011). 

Por lo tanto, aunque la investigación actual apoya un vínculo longitudinal entre la práctica religiosa, la motivación y el estado de ánimo, estos efectos pueden ser específicos de la cultura religiosa judía y pueden no generalizarse a otros grupos religiosos. 

La cultura religiosa judía se ha caracterizado por la ortopraxia, centrada principalmente en la adhesión a la práctica religiosa y la ley en lugar de las creencias y la teología (Robinson, 2016). 

Esta distinción está respaldada por investigaciones empíricas que sugieren que los individuos judíos sopesan las acciones más fuertemente que las creencias al juzgar la religiosidad de ellos mismos y de los demás (Cohen, Siegel y Rozin, 2003) y al hacer juicios morales interpersonales (Cohen y Rozin, 2001). 

El énfasis en el comportamiento en oposición a las creencias y la experiencia espiritual entre los judíos puede hacer que la religiosidad de motivación no intrínseca sea más prevalente y normativa entre los individuos judíos (Cohen et al., 2005), lo que puede tener efectos de interacción silenciados en este estudio. Se necesita más investigación dentro de otras culturas religiosas para explorar esta posibilidad.

En segundo lugar, desde una perspectiva social contextual, es posible que la práctica religiosa motivada intrínsecamente aumente la probabilidad de participar en actividades con otras personas religiosas de ideas afines, proporcionando una fuerte fuente de apoyo social y conexión, que se ha relacionado con menos depresión (Cohen & Wills, 1985). 

Por el contrario, las personas cuyas motivaciones no son intrínsecas pueden sentirse coaccionadas bajo falsas pretensiones para interactuar con otras personas que no comparten sus valores y, como resultado, experimentar una profunda sensación de alienación que se ha relacionado con un aumento de la depresión (Exline, Yali y Sanderson). , 2000). 

Por lo tanto, nuestros efectos observados pueden deberse al apoyo social y la alienación en oposición a factores internos específicos de la práctica religiosa. 

Se necesita investigación futura que incorpore la medición directa de mediadores interpersonales para probar estas diversas posibilidades.

En tercer lugar, como se describió anteriormente, la muestra se reclutó a través de una variedad de medios y el estudio se realizó en línea y por teléfono. 

En consecuencia, los participantes se seleccionaron a sí mismos para unirse a este estudio, y la muestra resultante puede no ser totalmente representativa de la población judía con trastornos del estado de ánimo. 

Además, debido a la fortaleza de las expectativas sociales con respecto a la religión, las respuestas de los participantes a las medidas de religiosidad pueden haber sido influenciadas por la deseabilidad social y las características de la demanda, aunque esta preocupación se ve algo mejorada por nuestro método anónimo de recopilación de datos (Henderson, Evans-Lacko, Flach Y Thornicroft, 2012). 

Por otro lado, dada la falta de contacto directo con los participantes, fue particularmente difícil evaluar si sus respuestas fueron engañosas. Finalmente, nuestros resultados fueron específicos para los síntomas depresivos y no pueden hablar con otras áreas de la psicopatología o la salud mental. 

Sin embargo, a pesar de estas limitaciones, el estudio actual sugiere claramente que la religión y la espiritualidad tienen correlaciones negativas y positivas con los síntomas depresivos, que estos efectos pueden ser clínicamente relevantes y que las creencias, motivaciones y comportamientos religiosos y espirituales merecen atención clínica y una investigación continua. .

Contribuciones de autor

S. Pirutinsky y D. H. Rosmarin diseñaron el estudio y recopilaron los datos. S. Pirutinsky realizó análisis estadísticos y redactó el manuscrito. Ambos autores aprobaron la versión final del manuscrito para su presentación.

Declaración de intereses en conflicto

El autor (s) declaró que no había conflictos de interés con respecto a la autoría o la publicación de este artículo.

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