En hebreo, el mundo venidero se llama Olam HaBa, que a su vez se traduce, en inglés, en The World to Come. 

También se le llama Eternidad, y la creencia en su existencia es fundamental para la creencia judía, tal y como se encuentra enumerado en los 13 Principios de Fe. 

En lo que respecta al judaísmo, este mundo es simplemente un corredor para llegar allí:

Este mundo es como un corredor antes del mundo por venir. Rectificarse en el pasillo para poder entrar en el Salón de Banquetes. (Pirkei Avot 4:16)

Los profetas de Israel siempre expresaron la esperanza de que habrá una época en la que volverá la gloria del reino de David.

Todos los profetas predijeron acerca de Yemot HaMashiaj. Sin embargo, con respecto al Mundo Venidero, está escrito:  «Ningún ojo ha visto, Dios, excepto el Tuyo» (Yeshayahu 64: 3). (Berajot 34b)

Ni siquiera el de Moshe Rabeinu; ni siquiera el ojo de su mente. 

Sin embargo, el Talmud intenta dar una idea de lo que le gustará al Mundo por Venir:

En el mundo futuro no habrá comida, ni bebida, ni propagación, ni negocios, ni celos, ni odio, ni competencia, sino que los justos se sientan con sus coronas en la cabeza y se deleitan con el resplandor de la Divina Presencia. (Berajot 17a)

Teniendo en cuenta lo anterior, y con respecto al Mundo por Venir, el Talmud dice:

Una hora de bienaventuranza en el Mundo Venidero es mejor que toda la vida de este mundo. (Pirkei Avot 4:22)

El Mundo por Venir se menciona muchas veces en la Ley Oral, pero no hay una referencia directa a él en la Ley Escrita. 

Y en ella, la Ley Oral dice que, al realizar mitzvot, alimenta su alma y, por lo tanto, mejora la naturaleza del Olam Habá al cual está conectado. 

Al pecar, daña su alma y, por ende, pierde ciertos elementos de su Olam Habá.

Por extraño que parezca, se debe a que, como explica la Cabalá, el pueblo judío construyó el becerro de oro y obligó a Moshe Rabeinu a romper el primer juego de tablas. 

Como resultado, solo pudieron recibir un nivel menor de Torá diseñado específicamente para permitir que las personas funcionen correctamente en este mundo, para que puedan pasar al siguiente.

El Maharal explica que dado que toda la Torá Escrita es una profecía directa de Dios a Moshé Rabeinu, solo podría incluir aquello sobre lo cual Moshe Rabeinu podría tener una profecía. 

Por supuesto, esta persona está cometiendo el clásico error que muchos han cometido a lo largo de los milenios. 

Simplemente está asumiendo que su versión actual de placer es la última, y ??que siempre sentirá lo mismo con respecto al placer físico y al placer espiritual, anhelando el último mientras abandona el último. 

Por eso, los rabinos nos lo advirtieron:

De todas maneras, cuatro clases de personas no serán recibidas por la Shejiná [la presencia Divina, su parte femenina].

Estos son: los burlones, los mentirosos, los hipócritas y aquellos que calumnian [hacen Lashón Hará].

Es por eso que incluso aquellos de nosotros que creemos de todo corazón en el Mundo por Venir todavía hacemos cosas en este mundo que nos restan valor a nuestra porción en la Eternidad. 

Personalmente, encuentro que a veces puedo quedar tan atrapado en el momento que puedo olvidar, temporalmente, sobre Olam HaBa y que este mundo es solo un corredor para llegar allí. 

Como en una boda en  cualquiera de las grandes y suntuosas ciudades del mundo, en la que es fácil olvidar que la suntuosa mezcla heterogénea fuera del salón principal…

es solo el preludio de la comida dentro de la sala de banquetes, es fácil olvidar que muchos de los miles de millones de maravillosos placeres físicos disponibles en puede valer la pena sacrificar este mundo,

o al menos limitarlo, con el fin de aumentar la porción de uno en el Mundo Venidero.

¿Pero no dice la mishná que cada judío ya tiene una porción en el Mundo Venidero (Sanedrín 90a)? Sí, pero también menciona que una persona también puede perder su porción en el Mundo Venidero, como dice la Torá:

El que no sea afligido en ese día, será excluido de su pueblo.

Quienquiera que haga algún tipo de trabajo en ese día, destruiré esa alma de entre su pueblo. (Vayikrá 23: 29-30)

¿Significa esto que algunas personas no irán al final al Mundo por Venir? No de acuerdo con esto:

La verdad es que todos los castigos y maldiciones mencionados en Torat Kohanim y en la Mishna Tora son solo revelaciones tal como nos aparecen ahora. 

Sin embargo, con respecto a su esencia y significado oculto, dice en el Zohar Jadash, Parasha Ki Tavo, en el nombre de Eliyahu, que sea recordado para siempre:

Todas las promesas y consuelos para el pueblo judío están escritas en estas maldiciones, ya que diga en el versículo,

“Tu vida estará en duda; temerás día y noche, y no creerás en tu vida ”, insinúa al final de la redención.

Sin embargo, por mucho que me gustaría creer que mi vida es una mitzvá de larga duración, tengo un largo camino por recorrer antes de que eso sea cierto. 

Muchas veces, cuando hago un sacrificio por una mitzvá, es a costa de una no mitzvá, y me siento como un héroe por hacerlo. 

Mientras tanto, los ángeles, mirándose el uno al otro se preguntan: “

¿En realidad estabas considerando esa otra cosa? 

¿No crees en el mundo por venir? «

Por supuesto que sí, bueno, al menos intelectualmente. 

Emocionalmente, todavía me siento atraído por la mezcla heterogénea de placeres físicos de este mundo, de una manera kosher, por supuesto.

 «Pero si es kosher, ¿cuál es el problema?» 

La respuesta a esa pregunta se puede resumir mejor con la siguiente declaración del Talmud:

Rava, y algunos dicen, Rav Chisda, dijo: “Si una persona está sufriendo, debe examinar su conducta, como dice: ‘Busquemos y revisemos nuestros caminos, y volvamos al Dios’ (Miqueas 3:40). 

Si examina y no encuentra nada [objetable], que lo atribuya a la negligencia en el estudio de la Torá, como dice: «Feliz es el hombre a quien Tú castigas, oh Dios, y enseñas según tu ley» (Tehilim 94: 12) «. (Berajot 5a)

¿Quién puede mirar sus hechos y encontrarlos perfectamente en consonancia con la voluntad divina? 

E, incluso si puede,

 ¿puede también decir que aprendió Torá cada momento que pudo, y no desperdició la oportunidad de hacerlo? 

El rabino Elyashiv y el rabino Finkel, y todos los demás como ellos, pasaron toda su vida de tal manera que pudieron responder estas preguntas de manera positiva. 

Nosotros también deberíamos. 

No necesariamente en el nivel en el que lo hicieron, sino en el nivel que más nos convenga, según quiénes somos, qué tenemos y cómo vivimos.

De todas maneras, prestemos atención a la siguiente declaración:

Todas aquellas transgresiones que ni las cortes civiles ni los Batei Din pueden juzgar son juzgados por el Creador, por aquel que sin ojos ve y sin oídos escucha.

05 de septiembre de 2020 – 16 de Elul de 5780