Segunda Entrega

Continuación….

En la pasada  revisión discutimos la actitud general de la Halajá hacia la verdad y la falsedad y cómo eso arroja luz sobre una cultura en la que la verdad se ha devaluado y es difícil de determinar debido a la prevalencia de noticias falsas.

Ahora pasamos a violaciones específicas que ocurren cuando la información que se comparte se dirige a víctimas claramente definidas.

Lashon HaRa

A veces, las noticias falsas pueden consistir en información que sea técnicamente cierta. Sin embargo, enfocarse y compartir la información de manera desproporcionada, presentarlo como si este detalle contara toda la historia, también puede ser «falso», incluso si es técnicamente cierto.

Desarrollamos esta idea en nuestros shiurim en Lashon HaRa, observando los argumentos del Rabino Daniel Feldman de que debido a las heurísticas psicológicas como el efecto del ángel y el demonio y otras formas de sesgo de confirmación, incluso la información verdadera puede ser esencialmente falsa, si la imagen muestra es injusto.

Acostumbrarse a las indiscreciones menores de un oponente para promover una agenda y desviar las críticas de aquellos que se encuentran dentro del campo ideológico de uno parece estar en conflicto con esto.

Incluso la información que podría ser necesaria para compartir dentro de la amplia categoría de los principios de toeto y relacionados se presenta a menudo de manera problemática.

Como lo hemos discutido, el Jafetz Jaim requiere que la información se verifique de manera independiente y se comparta sin exageraciones, por razones constructivas en lugar de personales (es decir, no como parte de una vendetta o agenda), sólo cuando el objetivo no pudo lograrse a través de otros medios, y sin anonimato.

Muchos casos de noticias falsas violan muchas, sino todas, las condiciones anteriores.

Las noticias falsas tienden a ser compartidas específicamente para apoyar una agenda y vilipendiar a un oponente, a menudo son conspirativas y sensacionalistas, y se comparten debido a la animosidad, en lugar de cualquier sentido de corregir un error.

Aunque a veces la información se comparte con los nombres reales de las personas, a menudo se comparte con personas falsas en línea.

Cualquiera que sea el encuadre que uno acepte para definir los parámetros de cuándo se puede compartir información negativa, las noticias falsas no parecen pasar la prueba.

Hotzaát Shem Ra

Un problema aún más grave, sin embargo, es cuando la información difamatoria es de hecho falsa.

Esta categoría es referida por el Rambam y el Jafetz Jaim como hotzaat shem ra (aunque como señalamos en nuestro anterior shiurim, se discute la taxonomía para las diversas prohibiciones que se incluyen en lashon ha-ra).

Un ejemplo de ello: la discusión de la Torá sobre un marido que acusa falsamente a su nueva esposa de no ser virgen:

Un hombre se casa con una mujer y convive con ella.

Luego él siente una aversión hacia ella y se hace cargo de ella y la difama diciendo: «Me casé con esta mujer; pero cuando me acerqué a ella, descubrí que no era virgen ”.

En tal caso, el padre y la madre de la niña presentarán la evidencia de la virginidad de la niña ante los ancianos de la ciudad en la puerta.

Y el padre de la niña dirá a los ancianos:

«Le di a este hombre mi hija por esposa, pero él le ha tomado una aversión; así que él formuló cargos, diciendo: ‘No encontré a su hija virgen’.

¡Pero aquí está la evidencia de la virginidad de mi hija! «.

Y extenderán la ropa ante los ancianos del pueblo.

Los ancianos de esa ciudad tomarán al hombre y lo azotarán, y le multarán con cien [siclos de] plata y se lo darán al padre de la niña; porque el hombre ha difamado (ki hotzi shem ra) una virgen en Israel.

Además, ella seguirá siendo su esposa; nunca tendrá derecho a divorciarse de ella. (Devarim 22: 13-19)

Si bien los castigos técnicos discutidos en este pasaje se refieren sólo al caso específico de la difamación de su esposo por parte de un esposo, la definición del Rambam se deduce de este caso.

El Yerushalmi (Bava Kama 8: 7) afirma que el pecado de hablar falsamente de manera negativa acerca de los demás (asumiendo de nuevo la definición del Rambam de hotzaat shem ra, en lugar de seguir a aquellos que sostienen que hotzaat shem ra incluye incluso chismes verdaderos) es sui generis: uno nunca puede ganar el perdón.

El Penei Moshe (Ein lo mejila olamit) entiende que esto significa que la víctima no necesita perdonar al perpetrador.

Mientras que el Bavli (Yoma 87b) gobierna que generalmente solo se necesita pedir perdón tres veces, después de lo cual la víctima debe perdonar al pecador (con la excepción del maestro que puede retener el perdón), esto no se aplica al hotza’at shem ra .

El Rema (OC 606: 1) cita esto.

El Taz (ad loc. 3) cita la opinión de Mordejai (Yoma 723) de que esto significa que la víctima no necesita perdonar al perpetrador, y no se considera cruel retener este perdón, aunque normalmente el no perdonar se califica de crueldad indebida.

Sin embargo, él asume que si uno elige perdonar el crimen, es perdonado. (Ver también Peri Jadash 1.)

Sin embargo, Magen Avraham (5), Mishna Berura (11), Bach, Eliya Rabba (5) y Shuljan Aruj Ha-rav (4) citan al Yam Shel Shelomo (Bava Kama 8: 3) para argumentar que es un Midat Jasidut, una actividad piadosa, para perdonar el pecado.

El Terumat HaDeshen (Pesakim 212) argumenta que la razón de esta halaja es que una vez que la información difamatoria ha llegado a una audiencia, incluso si uno se arrepiente, es posible que la audiencia nunca escuche la retractación.

El daño es por lo tanto permanente.

La disculpa es, por lo tanto, insuficiente para revertir el pecado, permitiendo que la víctima retenga el perdón.

El Levush (OC 606: 1) se expande sobre esto.

Al observar, cómo hemos explorado, que la humillación es similar a un asesinato, sostiene que como el daño duradero potencialmente hará que continúe la vergüenza, ¡no se puede culpar a nadie por no perdonar su asesinato diario!

Por lo tanto, argumenta que la víctima no necesita perdonar el crimen y puede guardar rencor, aunque normalmente eso también está prohibido.

Él sugiere que el perpetrador debe hacer todo lo que esté a su alcance para que la víctima lo perdone, y que reciba ayuda de mil amigos si es necesario; pero reconoce que incluso entonces, la víctima puede legítimamente retener el perdón.

El Aruj HaShuljan (ad loc. 2) señala que la víctima no tiene por qué perdonar a quien cometió hotzaat shem ra, pero sin embargo es piadoso hacerlo.

Aún así, sugiere una advertencia.

Sobre la base del dicho talmúdico,

“Tu amigo tiene un amigo y el amigo de tu amigo tiene un amigo” (Arajin 16a), se puede asumir que todas las cosas que se dicen públicamente (frente a las tres) se propagan (como se explica en Shiur # 17);

Esto proporciona una salida.

Si, después de propagar la difamación, uno publica una disculpa y una retractación, uno puede asumir que la corrección llegará a la audiencia original. Si es así, la víctima debe perdonar al pecador.

Sin embargo, la mayoría de Poskim parece rechazar esto, reconociendo que es casi imposible que la retractación llegue al mismo número de personas que el chisme original.

El chisme es más jugoso que las retracciones.

Es por esta razón que los errores que se cometen en la primera página de un periódico reciben correcciones y retractaciones en la página seis.

También es la razón por la que los rumores sin fundamento o refutados perduran durante años, como bien sabe cualquiera que presta atención a las campañas políticas.

De hecho, este es uno de los peligros centrales de las noticias falsas.

El flagelo de las noticias falsas se ha hecho especialmente significativo en el contexto de las redes sociales, con políticos y éticos que desafían a empresas como Facebook para evitar que sus plataformas se utilicen para la difusión de noticias falsas; está claro que los problemas que pueden haber existido siempre se han exacerbado.

Como discutimos en nuestro shiurim sobre el tema, el poder de permanencia y alcance que la vergüenza tiene en la era de las redes sociales ha hecho que las advertencias de Jazal sean aún más pertinentes.

Lo mismo puede decirse de hotzaat shem ra, que combina los problemas de lashon ha-ra, sheker y la humillación pública, como se señala en el Levush.

Tan malo como la vergüenza pública es cuando hay una verdad en las acusaciones, es peor cuando el contenido es mentiroso.

Rav Daniel Feldman (Falsos hechos y verdaderos rumores, pp. 194-195) señala que estas ideas centrales de Chazal son bien captadas por Daniel Solove en El futuro de la reputación:

En el pasado, los chismes orales podían manchar una reputación, pero con el tiempo se desvanecerían de los recuerdos.

La gente podría mudarse a otra parte y comenzar de nuevo.

La palabra impresa, sin embargo, era diferente.

Como escribió el juez Benjamín Cardozo en 1931: “Lo que da importancia a la escritura es su permanencia en la forma. La palabra hablada se disuelve, pero la escrita permanece y perpetúa el escándalo ”.

En el pasado, la gente incluso podía escapar de las palabras impresas porque la mayoría de las publicaciones se enterraban en los polvorientos rincones de las bibliotecas.

La información sería difícil de recuperar, y un detective tendría que dedicar mucho tiempo para desenterrarlo.

Internet, sin embargo, hace del chisme una mancha de reputación permanente, una que nunca se desvanece.

Está disponible en todo el mundo, y con Google se puede encontrar fácilmente en menos de un segundo …

En el pasado, los rumores y las falsedades se propagaban fácilmente alrededor de una pequeña aldea, pero Internet carece del correctivo de familiaridad de la aldea.

En el pueblo, las personas tenían una larga historia juntas y conocían toda la historia de un individuo.

Sin embargo, ahora alguien que lee un informe en línea sobre un extraño lejano rara vez conoce toda la historia; el lector solo tiene fragmentos de información, y cuando se invierte poco en una relación personal, incluso información incompleta y de dudosa veracidad, puede ser suficiente para precipitar el ridículo, el rechazo y el reproche.

Sin embargo, Solove, citando al juez Richard Posner, también sugiere que hay una verdad en la perspectiva de Aruj HaShuljan:

El rápido poder de difusión de información de Internet también puede ser una virtud. El juez Richard Posner señala: “La blogósfera en su conjunto tiene una mejor maquinaria de corrección de errores que los medios convencionales.

La rapidez con la que se agrupan y tamizan vastas masas de información deja a los medios convencionales en el polvo.

No solo hay millones de blogs y miles de bloggers que se especializan, sino que, además, los lectores publican comentarios que aumentan los blogs, y la información de esos comentarios, como en los blogs mismos, circula alrededor de blogland a la velocidad de la electrónica. transmisión «.

Posner tiene razón, la información se acelera en Internet a un ritmo vertiginoso. Los errores pueden ser corregidos rápidamente.

Lo mejor que puedes hacer cuando te enfrentas a un rumor malicioso es difundir la información correcta lo más rápido posible. (El futuro de la reputación: chismes, rumores y privacidad en Internet [Caravan Books, 2007], pp. 34, 37)

Además, como escriben el Rabino Feldman y Solove, esto solo se refiere a la verificación de hechos.

Cuando la información es técnicamente cierta, pero no está justificada (ya sea de forma halájica o exagerada y, por lo tanto, es falsa desde una perspectiva halájica, si no es técnica), esta calificación no proporcionará ningún consuelo:

Esto funciona bien cuando sabemos claramente la verdad sobre algo o alguien. Pero ¿qué pasa cuando no lo hacemos?

¿Y qué sucede cuando los hechos se publican en línea que, si bien son ciertos, también son de naturaleza privada?

Con información falsa, el registro se puede establecer directamente.

Pero con información veraz, no hay manera de volver a poner el secreto en la bolsa. (Solove, pp. 37-38)

El Rabino Feldman (pp. 198-199) continúa señalando que las redes sociales han fomentado aún más el potencial ya negativo de este tipo de información para crear una polarización de grupo peligrosa.

Además, como hemos discutido, muchos Poskim asumen que los datos compartidos de forma anónima son más problemáticos y halájicamente, ya que es más fácil compartir información sin preocuparse por las consecuencias o la veracidad.

En el discurso general, este problema se conoce como el «efecto de desinhibición en línea».

Ser invisible permite que las personas se involucren en actividades con las que generalmente se relacionarían como inmorales.

Debe tenerse en cuenta que no hago ninguna afirmación sobre si el Yerushalmi sigue la taxonomía del Rambam.

Es posible que, según el Yerushalmi, lashon haRa tenga un estatus único, por algunas de las razones mencionadas anteriormente, como la incapacidad de deshacer el daño que se ha hecho.

Si bien esto expandiría los casos en los que se aplica esta rigurosidad, de ninguna manera mitigaría la gravedad de los chismes difamatorios.

De hecho, si todas las restricciones anteriores se aplican incluso a la información verdadera, a fortiori podemos deducir cuán terrible e imperdonable sería difundir mentiras acerca de otros.

Continuará en la tercera entrega…