Rosh HaShana, una perspectiva diferente

Rosh HaShana, una perspectiva diferente

En poco menos de un mes, y, como cada año judío, comienza un nuevo ciclo, un nuevo período importante en la vida de todos y cada uno de los judíos alrededor del mundo:

La primera pregunta que podemos hacernos es ¿Qué es Rosh HaShaná?

En el mundo moderno, que nos brinda a través de la tecnología, cualquier tipo de información, encontramos, por ejemplo, la definición que trae Wikipedia  respecto a la festividad de la que estamos hablando: es decir,  Rosh HaShaná o cabeza del año: nos dice así: es el Año Nuevo espiritual judío y se celebra el primero y el segundo día de tishrei, considerado como el mes en que El Eterno creó el mundo y, a partir de esta celebración, se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adám. Además nos dice la misma fuente que, El 1º de tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su “Cabeza”. Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.

Si nos dirigimos a fuentes más tradicionales, todas las páginas que se encuentran en la “red mundial ancha”  (www;  web ó internet como algunos la conocen), nos brindan, con palabras parecidas, una información que, dice algo como esto: Rosh HaShaná es una festividad y una ocasión única, cuya meta final es la  coronación del Eterno como  rey, como se manifiesta en los rezos  a través las palabras como mamlij HaKodesh Baruj reinará el Eterno Bendito Sea Él. Con ello logramos reconocer Su grandiosa presencia en nuestras vidas, lo que quiere decir, que queremos hacer que la voluntad del Eterno sea nuestra voluntad.

Al profundizar en los textos básicos, la Torá, encontramos los siguientes conceptos:

•       En el séptimo mes, el primero de mes, habrá convocación sagrada para vosotros: no haréis ninguna labor de servicio; día para sonar las trompetas será para vosotros (Números / Bamidbar 29:1)

•       Holocausto, ofrenda ígnea para el Eterno, presente y oblación según la ley presentarás (Números / Bamidbar 29:2-6)

• Y tornarás hasta el Eterno,  si oyeres su voz y todo lo que te encomiendo hoy, tú y tus hijos, con todo su corazón y toda su alma.  (Devarim  / Deuteronomio 30:1-2)

•       En el majzor de Rosh HaShaná se encuentra una frase que se repite varias veces. “Este día señala el comienzo de tus acciones, es una recordación del primer día.”

Con esos pocos datos que hemos obtenido de la Torá, nos queda por preguntarnos algo:

•       ¿Acaso no festejamos ya Rosh Hashaná el año pasado?

La población judía del mundo, con dificultad sobrepasa la cifra de veinte millones, siendo menos del 1% de la población mundial y como característica especial, la mayoría de los judíos vivimos en la diáspora, por lo cual nos vemos rodeados de otras costumbres que pueden influir en nuestro comportamiento, podemos entonces “lanzar otro par de preguntas al aire:”

•       ¿ACASO LA NAVIDAD NO LA FESTEJAMOS HACE UN AÑO?

•       EL ANIVERSARIO DE… ¿ACASO NO LO CELEBRAMOS EL AÑO PASADO?

Entonces, como judíos tanto los de la diáspora como los que viven en Éretz Israel, podríamos estar dándole más importancia a  las cosas externas que a nuestras propias costumbres, tradiciones y leyes; además, adoptamos una posición en la cual cada uno de nosotros está tan “metido” haciendo “lo suyo” de todos los días que ni se da cuenta que pasó un año entero hasta que vuelve a estar parado frente al propio Rosh HaShaná.  Ante esta situación tenemos el comentario del Arizal (Rabino Itzjak Luria) quien escribe que, en todo año y año todas las cosas vuelven a su estado primitivo y en Rosh HaShaná se renueva la creación y se presentan nuevamente todos los acontecimientos que estuvieron presentes en el acto de la creación con todos los órdenes, porque cada año es único y exclusivo en la creación, y se renueva la creación del mundo.

Lo anterior suena muy bonito, por el mensaje que nos deja, hasta ahora Rosh HaShaná:  es el aspecto de renovación de la creación y un nuevo período de reinado del Altísimo; sin embargo, hay que considerar un aspecto importante: nuestros sabios nos han enseñado, por medio de los escritos en la Guemará (Rosh HaShaná 16b)  que en esta fecha se abren tres libros: uno para los Tzadikim o justos, otro para los reshaím mejor entendidos como los débiles de carácter, y para los beinoní que son aquellos que se encuentran en la mitad de los dos anteriores.

•       El Rambam nos refuerza, por medio de las hiljot teshuvá (leyes del arrepentimiento – retorno) 3:1-3: el concepto anteriormente mencionado por la Guemará: “Todo hombre peca y tiene fuentes de mérito” y, nuevamente nos muestra los tres tipos de hombres:

1. TZADIK
2. BEINONÍ
3. RASHÁ

La misma Guemará nos dice que los tzadikim son inscritos inmediatamente en el libro de la vida; los reshaím en el libro de la muerte y los beinoní quedan pendientes para el juicio que se realizará en Yom Kipur.

•       ¿Juicio?

•       ¿Qué se quiere decir con eso?

•       ¿Luego  Rosh HaShaná no es una fiesta?

Podríamos considerar a Rosh HaShaná como uno de esos grandes misterios que tiene la humanidad, porque, ¿cómo es posible que el principio del año aparezca el primer día del séptimo mes? Y, si es un día de juicio, ¿Por qué debe ser considerado como una fiesta? Puesto que aún Moshé fue juzgado y castigado por algo que es considerado por la mayoría, como un pequeño error.

¡Hay algo más nos puede producir un inmenso dolor de cabeza!: ¿Por qué? La respuesta está en el libro de Kohelet el cual nos dice:8:14 Hay vanidad que se hace sobre la tierra: que hay justos a quienes sucede como si hicieran obras de impíos, y hay impíos a quienes acontece como si hicieran obras de justos. Digo que esto también es vanidad.  Lo que quiere decir, aparentemente, que no hay diferenciaq entre ser un tzadik o un rashá, porque a todos nos pueden suceder cosas buenas y malas y, que todos también hacemos cosas buenas y malas.

También nos puede causar confusión acerca de lo que es Rosh HaShaná cuando se nos ha enseñado que sus otros nombres son Yom Teruá o día de las trompetas, y sobre lo cual se hará una corta revisión más adelante. Están escritas en Vayickrá 23:24 las siguientes frases: Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, el primer día del mes, será para vosotros descanso solemne, conmemoración al son de shofar, convocación santa;
Dabér el benéi Israel lemór bajódesh hashvií beejád lajódesh yiyé lajém Shabatón zijrón teruá mikrá kódesh.

Pero, si intentamos hallar al menos una respuesta a estos conceptos, la primera razón que encontramos en la Torá acerca de celebrar en este día sale del libro de Nejémia, en el que describe el comportamiento a seguir en el día primero del mes de Tishrei, con las siguientes palabras: “Día santo es para Adonai; no os entristezcáis ni lloréis… Id, comed grosuras y bebed vino dulce y enviad porciones a los que no tienen nada preparado” y el Maharil (Rabí Yaakov Levi Mollin) de Alemania, en el siglo 15 de la era común, interpretó las palabras de bebed vino dulce, como también usar alimentos y comidas dulces en la cena del 1º de Tishrei.

Retomando el punto de los tipos de hombres, el rashá, el beinoní y el tzadik, nos encontramos con un concepto del Rey Shlómo que dice: Kohelet 7:20

•       No existe hombre justo (tzadik) que haya hecho sólo lo bueno y no haya errado (pecado)

Este concepto fue ratificado mucho tiempo después por Rashi y por los Tosafistas de la siguiente manera:

Los beinoním, son todos aquellos individuos que se caracterizan por encontrarse en una relación 50:50 entre los mitzvot y los “pecados”

El Rashá es aquel quien ha cometido más pecados que mitzvot realizadas, mientras que el Tzadik es quien ha tenido más mitzvot que malas acciones, actitudes, comportamientos, pensamientos y/o palabras.

Un rabino de esta época de apellido Dessler dijo en alguna ocasión: “Los ‘tzadikim’ (justos) son aún mayores en su muerte que durante su vida” –  su contenido interior es mayor, sus enseñanzas son mayores, su vida eterna que está dentro de ellos”…

¿Qué pasaría si intentáramos traer unos ejemplos de personas que cometen actos de maldad, que estén documentados en la Torá?

Para efecto práctico, y que tiene que ver con el significado mismo de estos días, se pueden mencionar al Rey Ajeav y a Yoná (Conocido como Jonás). Con el primero de ellos, encontramos en la Torá las siguientes palabras:

1 Reyes /Alef Melajim 21:24-29 A la verdad ninguno fue como Ajeav que se vendió para hacer lo malo ante los ojos de Adonai… Y sucedió cuando Ajeav escuchó estas palabras, (las palabras de advertencia de Eliahu) rasgó sus vestidos y puso cilicio sobre su carne, ayunó, y durmió en cilicio y anduvo humillado… ¿No has visto como Ajav se ha humillado delante de mí? (El Eterno aceptó su teshuvá) Por cuanto se ha humillado delante de mi no traeré el mal en sus días; en los días de su hijo traeré el mal sobre su casa.

El segundo ejemplo es un personaje conocido por su historia de ser “tragado” por una ballena en el intento de escapar de su responsabilidad y los actos que El Altísimo le encomienda; de su manera de proceder se pueden deducir los siguientes puntos:

Yoná / Jonás tuvo una misión en su vida, pero él intenta eludir su obligación.

Yoná / Jonás atraviesa momentos muy difíciles.

Atrapado en in las entrañas del animal, Yoná /Jonás se da cuenta que Adonai se interesa por Si mismo a través de cada  ser humano.

Yoná / Jonás se arrepiente de lo que hizo (teshuvá) y decide continuar con su misión.

Y de esta manera concluye esta historia con la oportunidad de iniciar una nueva vida…es decir, se dirige en el camino de la Teshuvá

•       En el lenguaje del Tania, como nos enseñan nuestros sabios, la Teshuvá significa, el regreso del pecador (o transgresor) a la situación de poder ser aceptado por El Eterno, para recibir todo su amor como lo tenía antes de transgredir o pecar. Una analogía que nos permite entender esto sería como si en nuestro lugar de trabajo realizáramos todos nuestros informes con lápiz y, cuando llega el momento de presentarlos ante alguno de nuestros superiores, hacemos una revisión y con un borrador, nos dedicamos a corregir lo que podría estar errado, para con ello, lograr un informe perfecto.

•       Es por eso que, antes de llegar a Rosh HaShaná tenemos el mes de Elul, el cual es tradicionalmente una época de introspección y balance(teshuvá) —un tiempo de repasar los actos de uno y el progreso espiritual del año pasado y prepararse para los venideros “Días Temibles (Yamím Noraím)” entre Rosh HaShaná y Yom Kipur.

Y, ¿Dónde encontramos la idea del retorno o teshuvá?

En la Torá

•          Malaquías / Malají 3:7 Regresa a mí y Yo regresaré a ti

•          Restáurame en la alegría de Tu salvación (salmos / Tehilim 51:14)

•          Salmos / Tehilim 51:19 Aquel que torna en Teshuvá es considerado como si hubiese subido a Jerusalém, y hubiese construido el santuario, establecido el altar y ofrecido todos los sacrificios, como está dicho

•          Isaías / Yeshaia 55:6  dice: Busca a El Señor mientras pueda ser encontrado

•          Regresa, regresa de tus malos actos – ¿por qué deberías morir, Oh casa de Israel?  Ezequiel / Yejezquel 33:11

•          Y sucederá que cuando hubieren venido sobre ti todas estas cosas, la bendición y la maldición que puse delante de ti, y te acordares de ellas en tu corazón, estando entre todas las naciones adonde te hubiere arrojado el Eterno, y te volvieres al Eterno, y obedecieres su voz conforme a todo lo que yo te ordeno hoy, tú y tus hijos, con todo tu corazón y con toda tu alma, entonces te traerá el Eterno, con El de tu cautiverio, y se compadecerá de ti y te hará volver juntándote de entre todas las naciones adonde te hubiere esparcido el Eterno.    (Devarim  / Deuteronomio 30:1-3)

 

Además de la Torá, ¿que se encuentra en OTROS TEXTOS sobre la teshuvá?

Nada puede ser un obstáculo para el penitente. Aún si uno era Rashá (transgredió la Torá) toda su vida, y al final tornó en Teshuvá, El Santo Bendito Él lo acoge. (Yerushalmi Pea 6:1)

Vuelve en Teshuvá en tanto poseas fuerzas. Todo el tiempo que la llama esté encendida, puedes añadir aceite; mas si se apagó, el aceite ya no tiene efecto. (Yalkut Shimoni 2)

El que vuelve en Teshuvá, ejerce su influencia en todas partes: en las altas esferas y abajo; se enmienda y enmienda a todo el mundo. (Zohar, Perashá Nasó)

Así dice Rabí Abahu: El lugar reservado a los penitentes, no es accesible a los justos perfectos, como está dicho: “Paz, paz al que está lejos y al que está cerca” (Yeshayá 57:19). En primer lugar, al que está lejos y luego se acercó, y después al que estuvo siempre cerca. (Berajot 34B)

Rabí Akivá dijo: ¡Dichoso Israel! ¿Ante quién os purificáis, y quién os purifica? El Eterno que está en los cielos, como está dicho (Yejezkiel 36:25): “Y rociaré agua clara sobre vosotros, y seréis limpios de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os limpiaré”. (Yoma 85:B)

Dijo Rabí Eliezer: “Torna en Teshuvá un día antes de tu muerte”. Le preguntaron sus discípulos: “¿Acaso la persona puede saber cuál será el día de su muerte?” Les respondió: Justamente al no saber cuándo llegará su hora, que torne en Teshuvá hoy, no sea que muera mañana; y así toda su vida será penitente. (Shabat 153-B)

•       Hay aquí una analogía con el texto de Pirké Avot 2:15  Arrepiéntete el día antes de tu muerte

Dijo Rabí Yohanán: grande es la penitencia que acerca a la redención, según está dicho: “Y vendrá un redentor a Sión y a los pecadores penitentes de Yaakov, dice El  Eterno”.’ ¿Que causará la llegada del redentor a Sión? La penitencia de los pecadores de Yaakov. (Yomá 56B)

La Teshuvá no solamente tiene la fuerza de rechazar el flujo del mal, sino que puede neutralizarlo y sanear la vida que fuera corrompida por la maldad.
Grande es la Teshuvá ya que llega hasta el trono de Su Gloria. Grande es la Teshuvá, ya que puede anticipar la redención. Grande es la Teshuva que alarga la vida del hombre. (Yoma 86)

Como dicen nuestros Sabios, la Teshuvá es parte de las siete cosas que El Altísimo estableció antes de la creación del mundo, a saber: La Tora, la Teshuvá, el paraíso, el gehena, el trono de gloria, el santuario y el nombre del Mesías. (Pesahim 54a)

El Santo Bendito Él dice a Israel: Hijos míos, sólo les pido de vuestra arte la más pequeña apertura hacia la Teshuvá; perforen tan solo un orificio de la dimensión del ojo de una aguja, y Yo les abriré pórticos por los cuales pueden pasar grandes vehículos y carrozas. (Shir Hashirim Rabá 5:2)

Las puertas de la oración están a veces abiertas y a veces cerradas. En cambio las puertas de la Teshuvá están siempre abiertas. Como el mar que es siempre accesible, así la Mano de El Eterno está siempre abierta para recibir a los penitentes. (Devarim Rabá 2-12)

VEAMOS LA TESHUVÁ DESDE UN PUNTO DE VISTA “POÉTICO”

•       T……“Tamim tihié im HaShem Elokeja” (Deuteronomio / Devarím 18:13)- ‘integro serás con Adonai tu Señor‘

•       SH……Shivití HaShem lenegdí tamid” (Salmos / Tehilím 16:8) – ‘Tuve presente ante mí a Adonai, siempre’.

•        U-“Veahavtá lerreaj camoja” (Levítico / Vayickrá 19:18) – ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’.

•        V-“Bejól drajéja daéhu” (Proverbios / Mishlé 3:6) -‘Conócelo (a Adonai) en todos tus senderos’.

•        A -“Hatznéa léjet im HaShem Elokeja” (Mijá 6:8) – ‘condúcete discretamente con Adonai tu Señor’.

¿Qué queremos decir con el hecho de que se requiere de un inventario?

 

Primero analicemos algunas de las definiciones que podemos encontrar acerca de la palabra inventario;

• Por inventario se define al registro documental de los bienes y demás cosas pertenecientes a una persona o comunidad, hecho con orden y precisión.
• Relación ordenada de los bienes de una persona o de las cosas o efectos que se encuentran en un lugar, describiendo las características principales y los elementos que puedan servir para su avalúo.
• Proceso de identificación y categorización de los recursos de información de modo sistemático. Proporciona una fotografía de lo que tiene la organización en términos de recursos de información en un momento determinado.
• Un registro de existencias y suministros en mano.

Si quisiéramos hacer una analogía de lo que nos sucede entre cada año y un viaje, nos encontraríamos con la base de que para un viaje, tenemos que revisar todos los aspectos que nos van a permitir tener un viaje tranquilo, seguro, con una estadía placentera en donde quiera que nos encontremos y, por supuesto un agradable retorno para que podamos, contarle a los demás, nuestras experiencias: entonces, el revisar todos los aspectos, como esta descrito, es hacer un inventario; para el viaje tenemos en cuenta los siguientes puntos, entre otros: Que el vehículo en el que nos vamos a desplazar tenga sus piezas mecánicas y eléctricas en buen estado, que no falte el combustible, en caso de un percance, que se disponga de los repuestos y las herramientas necesarias para las reparaciones, contar con mapas y/o sistemas satelitales que nos guíen en el camino, sistemas de radiocomunicación, y por consiguiente, que tengamos reserva de agua , alimentos y vestidos, para cubrir nuestras necesidades, durante el trayecto.

En nuestro “viaje espiritual de cada año” debemos contar con:

•       Buena voluntad, Amor – amistad, Compasión – comprensión, Caridad, Fe, Bondad, Gracia

•       Yétzer hatov (Y pondrán estas palabras mías en sus corazones y sus almas – Deuteronomio / Devarim 11:18)

•       Buen trabajo, adecuados ingresos, buenos vecinos, buen auto, buena salud, buena familia, buenos hijos…

•       FELICIDAD, CONFIANZA, TRANQUILIDAD, SATISFACCIÓN, PLENITUD, PAZ, AMOR, BENDICIONES, HOGAR ESTABLE, VIDA INTERIOR PLENA

Pero, como un viaje puede tener complicaciones dadas por ejemplo, por congestión vial, accidentes, desperfectos inesperados del vehículo en que nos transportamos, también nuestro “viaje espiritual” puede tener algunos inconvenientes:

•       Accidentes, enfermedades, despidos, muertes, envidia, celos, ira, vicios, robos… etc.

•       Asimilación (música, internet, bailes, tendencias, ideología política, etc.)

•       YÉTZER HARÁ

•       ENVIDIA

•       CELOS

•       DEUDAS

•       SEPARACIONES

•       CONSUMO DE SICOACTIVOS

•       CÁRCEL

•       ENFERMEDADES

•       DEPRESIÓN

Llegamos entonces a la CONFESIÓN: lo definimos como un fenómeno que sirve y determina la expresión y culminación de un proceso sincero que se encarga de sumergir a un individuo en un rol específico: puede ser verbal o escrita.

Confesión, en el judaísmo, requiere de una I.A.R: (Intención auténtica de restaurar)  y se conoce en hebreo con el nombre de Vidúi.

El vidui (confesión) es una de las 613 mitzvot (preceptos) de la Torá, y esto es lo que escribe el Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón, más conocido como Maimónides) en su libro Mishné Torá, al comienzo de las leyes de Teshuvá:

“Toda persona que transgredió un mandamiento de la Torá… con o sin voluntad, cuando se arrepienta de su transgresión está obligado a confesarse delante de El Eterno por lo que hizo, como está escrito:  Esto lo basó del siguiente texto de la Torá: ‘Un hombre o una mujer cuando cometan alguna de todas las transgresiones que puede hacer el hombre… confesarán la transgresión que hicieron’ (Bamidbar  / Números:  5:6-7)”.

Daber el benéi Israel ish o ishá ki yaasú mikól jatót haadám limól maál baAdonai veashmá hanéfesh hahí. Vehitvadú et jatatám asher asú veheshív et ashamó beroshó vajamishitó yoséf aláv venatán laashér ashám lo.

Es importante aclarar que  existe un concepto cristiano de confesión para el pecador, en el cual la persona profiere una única confesión, ante un ser humano y se le perdona, y por lo general, nunca más tendría que pensar en los hechos cometidos; sin embargo, en el judaísmo no sólo basta con el hecho de decir: “Sí, he reconocido mis pecados”, porque, reconocerlos, no los anula; los cristianos entonces tienen, por ejemplo, El sacramento de la confesión que es la declaración o manifestación de los pecados ante el sacerdote, es un elemento esencial de este sacramento. En este sentido el sacramento es una confesión, reconocimiento y alabanza de la santidad de Dios y de su misericordia para con el género humano.

Por el contrario, la confesión judía nos está forzando a que hagamos un reconocimiento diario de los desafíos y realidades de nuestro mundo, para con ello obtener el ímpetu necesario para trabajar por un mañana mejor.

Encontramos en las enseñanzas de nuestros sabios, lo que dice el Mejiltá, respecto al versículo de Bamidbar 5:6-7, que el hombre tiene la obligación de confesarse por el pecado cometido sobre él , sobre lo que impurifica el santuario (Beit HaMikdash y/o la sinagoga), por los preceptos negativos, cuando los  cometa, sobre las que son entre él y su semejante, como por ejemplo, los hurtos, los robos, y las malas habladurías; por las habladurías, por jurar en vano, por testimonio, por transgresión a los preceptos positivos, por las transgresiones de los padres y, por las cosas hechas en Israel y fuera de ella.

Del libro “Jaié Adam” escrito por Rabí Abraham Dantzig [1](1748 – 1820), y podemos encontrarle un significado a las palabras que se recitan en la oración de vidúi en Yom Kipur, de la siguiente manera:

“Ashamnu, Bagadnu, Gazalnu, Dibarnu dofi, Heevinu, Vehirshanu, Zadnu, Jamásnu, Tafalnu shéker, Iaatznu ra, Kizavnu, Latznu, Maradnu, Niatznu, Sararnu, Avinu, Pashanu, Tzararnu, Kishinu óref, Rashanu, Shijatnu, Tiavnu, Tainu, Tiatanu”.

 

Ashámnu: Hemos sido culpables, como está escrito en Hoshéa 5: “Volveré luego a mi morada, hasta que reconozcan su culpa.”De la palabra ashmá (culpa). El Rambán explicó que la palabra ashmá proviene a su vez de shemamá (vacío, desierto, desolación), pues el alma merecería quedarse así por todos los pecados cometidos.

Bagádnu: De la palabra beguidá (traición). Traicionamos al Santo – bendito es Él, pues a pesar de que Él nos dió todo lo que necesitamos para seguir viviendo, nosotros no Le devolvimos nada a cambio del bien que recibimos; y también traicionamos a nuestros compañeros y amigos.  También se incluye aquí haber hecho una bendición en vano o innecesaria, o una bendición sin una intención apropiada.

 Gazalnu: De la palabra guézel (robo). Tomamos cosas sin pedir permiso o sin pagar por su valor. Robamos el tiempo de descanso de nuestros compañeros al despertarlos. Incluso también el hecho de tomar cosas de nuestros padres sin su consentimiento.

Dibarnu dofi: Hablamos con maldad. La palabra dofi también puede ser interpretada como si proviniera de las palabras du pe (dos bocas), y es como si dijéramos que hemos hablado falsamente y con doble sentido, como si tuviéramos una boca junto a los labios (lo que decimos) y otra junto al corazón (lo que pensamos). Hablamos en forma no clara – causando malentendidos entre las personas. Hablamos cosas sin sentido; hablamos mal de nuestros compañeros causándoles daños materiales, físicos y emocionales. Mentimos; engañamos; fuimos desvergonzados; hablamos sobre cosas prohibidas en Shabat y fiestas. Tal como está escrito en Malají 3:13 Ustedes profieren insolencias contra mí —dice El Eterno, Y encima preguntan: “¿Qué insolencias hemos dicho contra ti?”  Jazkú alái dibréjem amar Adonai, veamártem má nidbárnu aléja?

Heevínu: De la palabra ivut (deformación de lo que era recto). Provocamos que lo que era recto se deforme. También se incurre en él cuando hacemos a una persona transgredir (majti et javeró), o cuando se hace avergonzar al prójimo en público.

Vehirshánu: De la palabra rashá (malvado). Provocamos que otros sean malvados.

Zádnu: De la palabra zadón (a propósito). Pecamos con intención.

Jamásnu: De la palabra jamás. Este término significa apropiarse de algo de una manera incorrecta o que hemos sido violentos. Por ejemplo: si a pesar de que alguien pagó por algún objeto determinado lo que realmente valía, o incluso más de su valor, pero su dueño no deseaba venderlo y esa persona lo obligó a vendérselo, eso se llama jamás.

Tafalnu shéker: Nos juntamos con la mentira. Nos relacionamos con gente malvada, con mentirosos y engañadores. El hecho de juntarse con esa clase de gente es un pecado, por la mala influencia que podemos recibir de ellos. Ejemplo de esto está en Yejezkel 13:8   “A causa de sus palabras falsas y visiones mentirosas, aquí estoy contra ustedes. Lo afirma el Eterno, El Todopoderoso.”

Iaátznu ra: Dimos malos consejos. Pueden ser financieros o de cualquier tipo, que resulten en la vergüenza pública de aquél a quien se le dio ese consejo.

Kizávnu: Mentimos. Mentimos con o sin necesidad. La severidad de este acto está documentado con las siguientes palabras de la Torá: “El mentiroso nunca podrá presentarse delante de Mi”.

Latznu: De la palabra latzón (burla). Nos hemos burlado de las cosas que deberíamos haberlas tomado en serio. Otro ejemplo está dado por shaatnéz, es decir, combinar vestidos de lana y lino. 

 Marádnu: De la palabra méred (revolución). Hay quien transgrede un mandamiento o no cumple algo, porque su iétzer hará (instinto del mal) se apoderó de él en ese momento y él peca para satisfacer sus deseos de placer, pero aquel que se revela hace algo mucho más grave, pues no sólo que transgredió una prohibición, sino que lo hizo porque no cree en esa prohibición. La rebelión también está dada cuando no creemos en lo que significa una mitzvá determinada.

Niátznu: Provocamos a Adonai. Mediante nuestros pecados hemos provocado Su enojo, como está escrito:   “Y El Eterno vio y se llenó de enojo con sus hijos e hijas. ¡Ay del sirviente que hace enojar a su Amo”!

Saraánu: Del verbo lasur (desviarse). Nos desviamos,  y nos apartamos del camino de Adonai al no cumplir con Su voluntad; hemos sido desobedientes.

Avínu: Hicimos cosas malas, con intención, para satisfacer nuestros deseos.

Pashánu: Nos revelamos, hemos sido transgresores. No quisimos reconocer la verdad de la Torá y no quisimos cumplir con las mitzvot, puesto que el que se revela, reniega del judaísmo.

Tzarárnu: Hicimos cosas malas en contra de nuestros compañeros: está escrito:  “un espíritu de persecución bajo sus alas”

Kishínu óref: Endurecimos nuestra nuca (Duros de cérviz). Fuimos tercos y a pesar de que entendimos que somos castigados por Adonai por haber transgredido Su palabra, no nos arrepentimos y quisimos entender que todo es por casualidad y no por la Providencia Divina.

Rashánu: De la palabra rashá (malvado). Hemos hecho acciones por las cuales somos considerados malvados, por ejemplo: golpeamos a nuestro prójimo, robamos públicamente o en oculto.

Shijátnu: Nos hemos corrompido. Hemos sido corruptos a través de la idolatría y todo lo relacionado con relaciones prohibidas o acciones inmorales. Nos enojamos y nos privamos de dar tzedaká (caridad).

Tiávnu: Hemos hecho cosas que nos hicieron abominables. Cometimos abominaciones, idolatría, comimos cosas prohibidas, tal como está escrito: “No traerás abominación a tu casa”

Taínu: Nos descarriamos del camino, hemos permitido que otra persona se salga del sendero de las buenas acciones, o no hemos permitido que alguien haga teshuvá.

Tiatánu:  Hemos actuado a nuestro libre albedrío; provocamos que nos hayas abandonado (a causa de nuestros pecados).

Sárnu: Nos hemos alejado de Tus Mitzvot.

 

RESOLUCION:

Cuando estamos en el momento justo de Rosh HaShaná, debemos resolver el elegir la vida y es en estas fechas, en  que decidimos escoger una vida llena de valores de Torá y actos nobles, el propósito para cumplir es que seamos bendecidos con un año bueno y dulce.

Por lo tanto, tengamos Emuná Shelema, confiemos en el Boré HaOlám como confiábamos en nuestros padres cuando éramos pequeños, que no les preguntábamos como íbamos a hacer para comer en dos días, tampoco nos interesábamos por el cambio del dólar o si el dinero iba a alcanzar para pagar la mensualidad de la escuela; nosotros hacíamos nuestra parte que era ir al colegio y simplemente confiábamos en que a la hora de la cena iba a estar la comida puesta en la mesa. Todo el propósito de Rosh Hashaná es coronar a Adonai, hacerlo nuestro Padre, nuestro Rey. Confiemos sin cuestionamientos, sepamos que Adonai es el que maneja el mundo, El puede darnos lo que sea. De nosotros depende al depositar o no nuestra confianza en El.

Terminado de elaborar 31 de Agosto de 2011, 02 de Elul de 5771

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