Viviendo con Hashem
«Fuente: http://www.bilvavi.net/english/
Traducción del inglés y adaptación por: Dr. Max Stroh para 321judaismo.com
Preguntémonos:
¿Qué necesitamos para vivir con HaShem?
¿Cómo será nuestra vida con El Eterno?
En una respuesta muy sencilla, lo primero que tenemos que hacer es aprender a conocerlo y reconocerlo
¿Cómo?
Entendamos que el conocimiento y el reconocimiento del Creador, es un proceso que lleva muchos años
Y lo primero en este proceso, es desarrollar Emuná (Fe) en aquel con quien vamos a vivir, en nuestro caso, el mismo HaShem
Después de que una persona ha tenido el privilegio de sentir realmente que hay un Ser Superior, y su emuna le da una sensación de vitalidad, el siguiente paso es esforzarse por reconocer claramente, de una manera que el corazón realmente percibirá que Hashem está cerca.
Como afirmamos al comienzo, esto literalmente tomará años de esfuerzo.
De hecho, en Mesilat Yesharim, en el capítulo sobre el miedo al pecado (Capítulo 19), establece que para uno sentir que Hashem está cerca es «lo más difícil de entender realmente por el corazón, porque los sentidos no no ayudan en absoluto «.
Los sentidos sólo captan entidades materiales, pero no pueden percibir al Creador.
La única facultad en la persona que puede sentir esto es el elemento Divino que está en el alma.
Nada se puede percibir sin herramientas del mismo tipo.
El mundo físico se capta a través de los sentidos corporales, pero la Divinidad, sólo se puede sentir con el elemento Divino que está presente en cada persona. «El alma que has puesto en mí es pura».
Esta es una porción divina que viene “de arriba”.
Esa es la única entidad que puede ayudarnos a sentir al Creador, que no tiene cuerpo ni cualidades corporales.
Por lo tanto, mientras uno no haya logrado despertar el elemento Divino que está dentro, el alma sagrada, al menos en cierta medida, ¡no se puede sentir que Hashem está cerca!
Nuestro principal trabajo (avoda) en esta área es escapar del mundo material y comenzar a vivir en el mundo espiritual, lo que significa más que simplemente saberlo.
Incluso cuando una persona aprende Torá y cumple con las mitzvot, aunque está tratando con principios Divinos, no hay garantía de que su alma se involucre en el acto.
Uno puede aprender la Torá utilizando su intelecto mundano y realizando mitzvot sólo con sus manos físicas.
¡No hay garantía de que la persona real esté involucrada en los mitzvot y que el alma esté al frente!
Para sentir y reconocer la existencia de Hashem, uno debe involucrar más que varias partes del cuerpo.
Lo primero, debe alcanzar su propia alma.
Por lo tanto, es muy difícil tener este sentimiento, porque el camino hacia el alma es muy largo.
Incluso si el alma queda algo expuesta, si uno vuelve a tratar con cosas materiales, el alma vuelve a esconderse.
Uno podría alcanzar un cierto nivel, pero en tales casos, y Jazal ha dicho (Jaguiga 15a):
«Son tan difíciles de alcanzar como las vasija de oro, pero tan fáciles de perder como los vasos de vidrio».
Al menos cuando lo intentas, (y lo logras), no sólo adquieres esta condición sino que también la llevas contigo.
Por el contrario, estarás en el estado de «apresurarte y regresar».
Al principio, uno lo siente por un momento. Luego, el sentimiento desaparece durante una semana y luego regresa, y así sucesivamente.
El vínculo del alma con el cuerpo es una maravilla (como está escrito en la bendición de Asher Yatzar; ver Tur Oraj Jaim 6).
Esencialmente, estos dos deben estar en conflicto.
Así como el agua y el fuego no pueden unirse naturalmente, también lo es el vínculo del cuerpo y el alma que la naturaleza impide.
Si no fuera por el hecho de que Hashem los mantiene constantemente unidos… ¡una persona moriría!
El estado general de la conexión entre el alma y el cuerpo es que, de hecho, el alma está en el cuerpo, pero está oculta en su interior, por lo que en esta forma oi condición, no se puede sentir a Hashem.
Para sentir a Hashem, uno debe esforzarse para que tanto el alma como el cuerpo se manifiesten.
¡Este logro es en realidad una maravilla mayor que la de la conexión básica entre el alma y el cuerpo!
De hecho, en el momento en que uno vuelve a ocuparse de los asuntos del cuerpo, y especialmente, si sus pensamientos están absortos en las necesidades corporales, se olvidará de la revelación del alma y requerirá mucho trabajo difícil para despertar su condición anterior.
¿Con qué se puede comparar esto?
Con la estufa de gas familiar (que no tiene piloto), con sus diversos grados de intensidad de llama.
Si uno sube el fuego al más alto grado, pero después de media hora lo cambia y baja la llama, si quiere restaurar la llama a su nivel anterior, solo necesita girar ligeramente la perilla para lograr esto.
¿Por qué es esto?
Porque el fuego no se extinguió.
Todavía está ardiendo, pero hubo un cambio en la intensidad de la llama, por lo que los ajustes son relativamente fáciles.
Pero si la llama se extingue por completo, será necesario traer fósforos y crear un nuevo fuego.
Entonces, también, así será nuestra situación.
Si una persona se distrae por un momento, el fuego desaparecerá y la persona deberá despertar nuevamente el poder del alma.
Después de que uno haya logrado mantener «el fuego ardiendo en el altar, nunca fallando», en su altar interior, construyendo un altar con fuego constante en el santuario del corazón, todavía tendrá altibajos con respecto a los sentimientos del alma.
Pero será, por supuesto, preferible al estado previo de «difícil de alcanzar como vasos de oro, y fácil de perder como vasos de vidrio».
Por lo tanto, uno debe saber que este punto de reconocimiento del Creador es uno de los puntos más básicos de la vida. Más tarde, uno debe estar más cerca de Él, ¡pero esta etapa previa es esencial! Si uno no reconoce al Creador, ¡no puede acercarse a Él!
Uno debe trabajar en este paso inicial durante años, pero de una manera verdadera, paciente y tranquila.
A lo largo de las generaciones, los tzadikim vivieron con Hashem
Intentaremos proporcionar un enfoque general para comprender esto.
Una persona se despierta por la mañana.
Él se levanta y dice: «Te doy gracias Hashem (Modé Ani) …»
¿A quién se dirige?
A Hashem
Mientras uno está trabajando en este paso, debe comenzar con un punto más básico antes de decir: «Te lo agradezco».
Si decimos «gracias», debe haber alguien a quien agradecer.
Si hay alguien a quien darle este agradecimiento, ¿Dónde está Él?
El pensamiento inicial que debe acompañar a alguien a este nivel al despertar es (dirigiéndose a Hashem):
«No estoy solo. Estás conmigo. Me has despertado».
Sólo después de eso, la persona debería decir: «Te lo agradezco, Hashem».
La idea inicial que debería formar la base del despertar de uno para el nuevo día debe ser esta: «Maestro del mundo, no desperté en un mundo en el que estoy solo. Desperté en un mundo en el que tengo un» compañero ¡»Mi» compañero «eres Tú, Hashem!
Ciertamente, lleva tiempo, variable para cada persona, hasta que uno logra alcanzar el estado en el que éste es su primer pensamiento al despertarse por la mañana.
Al principio, uno olvidará y luego lo recordará (por ejemplo) sólo dos horas después.
Poco a poco, aprenderá a recordar, hasta que ello se convierta en un hábito.
Este trabajo puede llevar semanas o meses (incluso años), hasta que finalmente se alcanza la condición en la que su pensamiento inicial del día es que está viviendo con Hashem.
Esto no significa que realmente la persona sentirá la presencia de Hashem, sino que, como explicamos antes, tendrá una fe clara de que Hashem está presente cerca.
Puede o no sentirlo, pero, gracias a ello, poseerá la fe completa de que Hashem está presente.
Veamos un ejemplo:
En los últimos años, el teléfono celular ha tenido un uso común. Imagine que alguien llega de un país lejano, donde aún no sabe sobre el teléfono celular, y le pregunta a un residente dónde hay un teléfono público, para que pueda contactarse con un conocido, a quien necesita encontrar.
El residente responde: «No te preocupes. El teléfono público está lejos de aquí».
Saca de su bolsillo una pequeña caja y dice: «Por favor».
«¿Qué es esto?» pregunta el invitado.
El residente responde: «Un teléfono celular, un teléfono portátil.
No tiene cables, y puede usarlo para hablar con alguien muy lejos».
El turista lo mira con curiosidad y se pregunta: «¿Realmente inventaron algo nuevo o acabo de conocer a alguien que es mentalmente inestable»?
Luego dice: «Perdón, gracias!» y sigue su camino.
Luego pasa a un segundo y luego a una tercera persona, y todos tienen la misma respuesta: de hecho, ¡hay una herramienta maravillosa que se puede usar para hablar, como un teléfono normal!
Luego piensa, para sí mismo:
«Si tres personas han dicho lo mismo, aparentemente, todavía no he oído hablar de esta nueva maravilla, pero realmente se puede usar para conversar».
Luego toma la herramienta en la mano, marca y comienza a hablar.
En este caso, cuando comienza a hablar, no debería pensar:
«Tal vez me escuchen, pero tal vez no».
Si lo hubiera tomado de la primera persona y hubiera tratado de hablar sin dejar de dudar si la herramienta funciona y puede usarse para conversar, entonces naturalmente tendría reservas.
Pero si tres personas dijeron lo mismo, y él ve a decenas de personas caminando y hablando con esta herramienta, comprenderá claramente:
«Hasta ahora, no lo sabía, pero ahora lo sé».
Incluso cuando habla con un conocido a 1000 kilómetros de distancia, él tiene un claro sentimiento interno de que la persona lo escucha.
¿Por qué es esto?
Porque aunque nunca trató de hablar por medio de esta increíble herramienta, ya que ve que todos los demás lo hacen, debe ser la realidad.
Un niño crece en la casa de sus padres y ve a sus padres hablando por teléfono.
Poco a poco, comprende que uno habla aquí y puede ser escuchado en otros lugares, y esta información permanece en su mente para siempre.
Este fue nuestro ejemplo.
Ahora consideraremos su mensaje.
No solo una y no dos personas vivieron con la sensación de que Hashem está realmente con ellas.
Nuestros santos profetas hablaron con Hashem «como un hombre habla con su amigo», y también lo hicieron los sabios de cada generación.
Encontramos a miles de personas que actuaron de esta manera, y así fue como se relacionaron con Hashem.
Cuando uno mira el problema con esta perspectiva, y no se considera a sí mismo como una extraña excepción que está comenzando a hablar con Hashem, sino como una continuación de miles de tzadikim a lo largo de las generaciones que mantuvieron un contacto vivo con Hashem, entonces estará capaz de hablar con Hashem como si estuviera sosteniendo un teléfono en la mano y conversando con alguien a cientos y miles de kilómetros de distancia.
Ciertamente, esto requiere un esfuerzo tremendo.
Y a pesar del esfuerzo, no hay nada más simple que eso.
Todas las grandes personas en todas las generaciones vivieron así, y no hay, definitivamente, ningún hecho más simple que esto: que un judío debe estar cerca de Hashem y ser un amigo de él.
Uno debe seguir pensando en esto y seguir intentando sentirlo. ¡Pero lo principal es no rendirse!
Hay que seguir intentándolo y confiar en que Hashem está aquí y que está escuchando.
El Sefer HaJinuj escribe que esto es una mitzvá constante para cada persona
El problema radica en que la inclinación al mal es muy poderosa, y ha logrado influir en muchas personas en falsas nociones; le dirá cualquier cosa a una persona solo para alejarlo de la verdad.
Nosotros conocemos que, en las obras santas, se encuentra el principio de que «todo sigue al principio».
Repasemos y veamos otros aspectos, gracias a las palabras de la Rema, que se encuentran al comienzo del Shuljan Aruj que dice: «Shivisi Hashem l’negdi tamid» («Hashem está a mi lado siempre»),
Ello le está indicando a cada individuo que uno debe estar siempre atento donde quiera que esté, que Hashem lo está mirando.
Entonces, si uno toma conciencia de que Hashem está cerca, mirándolo, y comienza su día con él, se convertirá en la clave para vivir todo el día con ese sentimiento.
Uno se levanta, se lava las manos y se dirige hacia el baño.
En el proceso, debería pensar: «¿Estoy solo o estoy con alguien?»
Luego, se vuelve hacia Hashem y le dice:
«Sé que no estoy solo. Sé que estás aquí conmigo».
Él va a la sinagoga, y si tiene el privilegio de estar entre los primeros diez (que es un nivel muy alto), debería decirle a Hashem:
«¿Estoy solo en la sinagoga o estás conmigo?»
Y así, debe repetir este punto una y otra vez, sin falta, hasta que tenga el privilegio de vivir en todo momento con la sensación de que Hashem está presente con él.
Hay muchos eventos y ejemplos, para cada persona de acuerdo con la naturaleza de su día y su situación, pero el tema común es que no debe pasar media hora (y con tiempo, incluso menos que eso) sin recordar y decirle a Hashem:
«No estoy solo aquí; ¡estás conmigo!»
Pero ante todo. tuvo que sentir y definir lo que era y es la soledad
El verdadero propósito del sentimiento de soledad
¿A dónde debería llevar todo esto a la persona?
¿Cuál es la varilla de medición por la cual uno sabe si ha adquirido esta cualidad?
Está escrito en el pasuk (Bereishit 2:18), «No es bueno para el hombre estar solo; haré de él un compañero de ayuda frente a él».
Así es como se hace el hombre. No es bueno para él estar solo. T
odos tienen una necesidad interna de conectarse a algo.
Cada persona tiene momentos (y para algunos, estos son largos períodos de tiempo) en los que puede estar en compañía de otras personas (e incluso con los miembros de su propia familia, según el caso) y está rodeado por una multitud, pero dentro , se siente solo.
Todo el mundo se ve afectado por esto, pero hay varios niveles.
Para algunos, esto ocurre raramente, y hay algunas almas pobres cuya vida entera es así. Pero esto se aplica a cada persona de una forma u otra.
Imaginemos que una persona está sola tarde en la noche.
No hay nadie en casa.
Se siente solo.
¿Qué hace uno?
Inmediatamente trata de llamar a alguien. (A veces un amigo)
La razón principal por la que uno necesita un amigo es porque «Un amigo ayuda a su amigo y le dice a su hermano:» Sé fuerte «(Yeshayahu 41: 6)
Sin embargo, es difícil estar solo.
«No es bueno para el hombre estar solo».
¡Pero la verdad es que la verdadera compañía para una persona debería ser Hashem!
El único amigo verdadero es Hashem.
Mirémoslo desde este punto de vista: al igual que una persona disfruta sentarse con sus amigos y hablar con ellos, también, cada uno de nosotros puede disfrutar de la compañía de Hashem.
Hashem siempre está disponible para hablar.
Pero, nos hemos preguntado, ¿Qué significa hablar con Hashem?
Cada uno de nosotros tiene 24 horas en el día.
Examinemos nuestro horario y veamos:
¿Cuánto tiempo del día uno pasa hablando con el Ribono shel Olam?
Pues, hay dos formas de hablar con HaShem:
Una de ellas es mentalmente y este a su vez tiene dos formas;
La primera, como lo estipuló Shlomo HaMelej quien dijo: «Hablé con mi corazón» que significa cuando tenemos una conversación con nosotros mismos y estamos pensando en qué hacer.
La segunda, durante el Shemone Esre, que nos sirve como la puerta de entrada para comunicarle nuestras necesidades y dura unos pocos minutos.
La parte más difícil es la comunicación verbal
Hablar con Hashem, verbalmente, significa contarle todo lo que sucede en tu vida, tal como se hace con una persona física…
A todos nos gusta, en algún momento, contarle a los demás lo que está sucediendo en nuestras vidas.
Por ejemplo, cuando un esposo llega a casa y su esposa le habla sobre lo que sucedió ese día.
A un padre le gusta hablar con sus hijos y contarles historias.
A la gente le encanta hablar.
Y HaShem es como un padre para nosotros
Por ello, Él siente amor por nosotros.
Y no hay amor más profundo que el amor que Hashem siente por una persona.
Recordemos este aspecto importante: Estar con HaShem y hablar con Él como amigo, no es comparable a los otros amigos, los que no siempre pueden estar con nosotros; Él está con nosotros en cualquier momento.
Cualquiera que haya probado esta amistad, sabe y puede sentir claramente que no hay amistad como esta en el mundo.
No hay nada más confiable que esta amistad, y no hay nada más agradable que sentarse en la compañía de Hashem.
Hashem es el verdadero compañero de una persona, el verdadero amigo querido que tenemos.
¡El gran secreto es que Hashem mismo es el verdadero compañero que una persona puede tener!
Entonces, podemos hablar con él, verbalmente, todo el tiempo que querramos y necesitemos…
Aunque el Jazal sugiere que seamos cortos y concisos,
Porque El debe ser nuestro amigo principal, pero el esta en el cielo y nosotros en la tierra.
Esto no significa que una persona no necesite amigos (físicos / terrenales).
¡Pero el verdadero amigo es Hashem! «Tu amigo y el amigo de tu padre, no abandones» (Shabat 31a).
Rashi explica que el «amigo de tu padre» es Hashem.
Pregunta:
A pesar de las razones anteriores, hay quienes se preguntan;
¿Por qué necesito comunicarme verbalmente con Hashem?
Porque cuando una persona tiene un problema, generalmente no busca sólo respuestas. Quiere que alguien más lo sienta, lo escuche y luego lo abrace.
Esta es la razón que nos lleva a conversar verbalmente. En nuestro caso, sentiremos el amor de HaShem hacia nosotros,
Entonces, cada vez que te sientas solo, debes reconocer estas verdades.
Claro, no siempre es posible actuar sobre esta conciencia, porque lo primero que se debe lograr es el reconocimiento de esta verdad, y cuando se esté solo en casa y sintiéndose solo, no debe apresurarse al teléfono para hablar, sino detenerse y pensar:
Hay un pero:
La inclinación al mal entra en nuestra mente y nos dice en nuestros pensamientos, incluso con intenciones de engañarnos y a veces lo logra, y nos preguntamos:
¿Qué es esto?
¿Acercarse a Hashem?
¿Ser amigo de Hashem?
Hashem es tan asombroso que no se puede alcanzar; ¿Acaso piensas que puedes ser amigo de él?
Entonces puede llegar a nosotros un sentimiento de soledad
Y nos preguntamos
» ¿Por qué Hashem creó en mí este sentimiento de soledad?”
¿Por qué me hizo sentir tan solo ahora?
Después de pensar, comprenderemos que la soledad es sólo una herramienta para darnos cuenta de que uno no puede vivir aquí solo.
La forma de resolver el problema de la soledad no es la que la gente imagina superficialmente.
Hashem quiere traerlo a uno hacia la verdad, para que uno no se sienta sólo.
¿Cómo?
Al conectarse con el Creador!
En este proceso veremos que hay días en los que hay una sensación más fuerte de distancia, y hay días en los que uno se siente más cerca, pero en general, uno debe ir paso a paso.
La conexión a la que queremos llegar comienza con la etapa más baja del alma, el punto más alejado del Creador, y profundiza, paso a paso, hasta llegar al punto interno del corazón que vive y siente al Creador de forma clara, concisa y contundente..
Ahora, y antes que nada, revisemos lo que escribió el rabino Reuven Ziegler en su introducción a la edición del año 2011 de su libro, “El solitario hombre de fe”, allí se hace una distinción entre estar ‘solo’ y ser solitario’.
[Debemos] distinguir entre estar solo y ser solitario.
La soledad significa falta de amor y amistad;
Este es un sentimiento totalmente destructivo.
Solitario por otro lado, es una conciencia de la singularidad de uno, y ser único a menudo significa ser malentendido.
Una persona solitaria, rodeada de amigos, siente que sus experiencias únicas e incomunicables lo separan de ellos.
Una persona solitaria puede ver lesionada su calidad de vida
Y todo eso lo llena de un sentido que lo corroe y abre una brecha, aparentemente insuperable que impide la verdadera comunión entre los individuos.
Y cuando un individuo se siente incapaz de ser entendido por ninguna persona en esta tierra, este sentimiento de separación del resto de la humanidad es lo que los Rabinos llaman soledad.
Si bien es dolorosa, esta experiencia también puede ser «estimulante» y «catártica», ya que «presiona todo en mí al servicio de Dios», el Solitario, quien realmente entiende al individuo solitario.
Por lo tanto, se siente solo en el sentido de un sentimiento de singularidad y separación de otras personas.
Algunos de ellos pueden llegar a tener momentos de gozo y alegría, paz y armonía; otros no
Cuando pasa eso hay que armarse de paciencia y aceptar la soledad.
Una relación con HaShem no va a cambiar esos sentimientos.
Luego entonces, cuando uno se encuentra en casa y se siente sólo, lo primero que debe hacer es recordar el primer punto, que es que esta soledad deriva del alma que no siente que Hashem está aquí.
Debe ordenar sus pensamientos y decirse a sí mismo:
«Sé que la verdad es que Hashem me trajo a esta situación de soledad para que me conecte con Él”.
También sé que aún no estoy en ese nivel, y puedo ‘ No lo haga todavía, pero Hashem quiere que llegue a ese nivel.
No me permite olvidar la verdad.
Es por eso que constantemente despierta en mí el sentimiento de soledad, para que me inspire y recuerde que la única forma de llenar el vacío interior es a través de Hashem.
En el pasuk, «Y Yaakov se quedó sólo» (Bereishit 32:25), hay un comentario bien conocido de Jazal que se relaciona con la frase,
«Y Hashem estará solo ese día» (Yeshayahu 2:11).
Es decir, el «sólo» de Yaakov Avinu debe unirse al «sólo» de Hashem
El pasuk también dice:
«He aquí una nación que habita sola y no se cuenta entre las naciones» (Bamidbar 23: 9).
El «solo» de un judío debe conectarse con el «solo» del Creador, y así es como se llega a una verdadera compañía.
Si uno permite que sus sentimientos de soledad desaparezcan, y trata de disiparlos al reunirse con otras personas, sin considerar al principio todo el punto de la soledad, ha perdido el punto de ser colocado por Hashem en ese estado.
Hashem le dio un regalo directamente a una persona y le recordó:
«Conoce y aprende, tú, judío, que la razón por la que te sientes solo es porque no me sientes. Cuando realmente me sientas, ¡nunca más te sentirás solo!”
Cada partícula o momento de soledad debe usarse para inculcar en el alma de cada individuo, un mayor reconocimiento de que el propósito de todo es sentir al Creador, para que Él llene este vacío. Así aprendemos lo que es viviendo con HaShem
Incluso si uno decide suavizar la soledad de otras maneras, lo primero que debe hacer es detenerse y decirle a Hashem:
«Sé por qué realmente me diste la soledad”.
“Sé la forma real de llenar el vacío de la soledad”.
Esta soledad vino a mí así, de modo que me conectaría contigo, pero que aún no soy digno o valioso.
“Amo del mundo, ayúdame para que mi alma no se sienta sola, y si llega un momento de soledad, lo alcanzaré a través de ti «.
Uno debe elaborarlo de esta manera, de acuerdo con su habilidad en particular, y sólo después de eso, ir a conectarse con otros mientras mantiene el reconocimiento de que aún no está en el nivel adecuado.
¿Cómo podrá saber que ha alcanzado el nivel adecuado?
Cuando llegue al estado en el que nunca se siente solo, sabrá que ha alcanzado la conciencia adecuada de que hay un Creador.
Mientras uno se sienta atrapado por sentimientos de soledad, aunque rara vez, ciertamente no ha adquirido completamente este nivel.
Puede ser que no logre la posibilidad de adquirir ese nivel perfectamente, pero uno debe adquirirlo en la medida de lo posible.Se necesitan años para alcanzar esta conciencia.
No es que uno trabaje durante años sin sentir nada.
Por supuesto que, cuando uno se esfuerza, hay grados de avance, pero uno debe anhelar el estado de «He aquí una nación que habita sola», el nivel de «Y Yaakov permaneció solo».
Conclusiones:
1.- Que Hashem nos ayude a cada uno de nosotros a identificar la fuente de la soledad, a reconocer este regalo que Hashem le da al alma de cada persona, hasta que todos tengamos el privilegio de unirnos a Hashem y llegar pronto a «Hashem estará solo ese día».
2.- Que Hashem nos ayude a que las ideas, presentadas aquí, sean aceptadas por cada uno de nosotros, porque son palabras de verdad.
3.- Que todos merezcamos acercarnos a Hashem con verdad y perfección.
Adaptado y analizado, traducido del inglés, elaborado, recopilado, según corresponda el caso que le permite tener derechos de autoría intelectual al: Dr. Max Stroh para 321judaismo.com
Con imágenes que podría tener derechos de autor, aunque se procuró descargar de sitios gratuitos
Cuando se tome alguna referencia de este trabajo, favor citar la fuente
20 de agosto de 2019 – 19 de Av de 5779
