La ira de Hashem

Hemos escuchado o leído lo que se encuentra en Yesodei Tora, de Rambam, en donde se encuentra que HaShem, no tiene emociones; sin embargo, muchas son las referencias en la Torá acerca de sentimientos de felicidad, ira, entre otros.

La respuesta desde el punto de vista racional y científico sería que, si HaShem existe, y cubre toda la existencia, no puede y no debe tener emociones…

Ya que como un todo, como una energía, no hay forma de que las tenga porque las emociones son netamente humanas

(Y para algunos, se encuentran en muchos de los seres vivos. como animales y se podría extender o extrapolar  hacia los miembros del reino vegetal).

El Rambam al que se hace referencia en la pregunta en realidad trata las muchas veces en Tanaj en las que atribuimos emociones a Hashem.

En el More Nevujím, el Rambam analiza la «emoción» de Hashem;

dice que las emociones y los estados de ánimo son de naturaleza transitoria, y son imposibles para la inmutable perfección de Hashem.

Sin embargo, se constituyen en una manera de transmitir una idea o un concepto variable, en la cual se quiere entender como la forma en que nos relacionamos con HaShem y obtenemos una «respuesta» de su parte, que se interpreta como si estuviera enojado, celoso, feliz, etc.

¿Por qué?

Porque para el judaísmo es totalmente inadmisible que El Eterno se convierta en un hombre para sentir o experimentar sensaciones humanas

Y lo que en realidad está cambiando, es nuestra relación con Hashem;

El resto fluye como una reacción inevitable a los cambios que hacemos en esa relación.

Se da una respuesta muy similar con respecto a la oración:

Nosotros no estamos «cambiando la mente de Hashem» cuando rezamos,

Lo que estamos cambiando quienes somos en nuestra relación para alterar la forma en que interactuamos con Hashem, y los resultados fluyen desde allí.

Lo que sucede es, que El Creador es consciente de las emociones difíciles que cada uno de nosotros puede sentir, pero El mismo, no las experimenta.

Al ser consciente de ello, también comprende cómo nuestras emociones afectan nuestro comportamiento.

El no necesita de experimentarlas de la manera en que lo hacemos, porque Él Mismo “podría consumirse” por culpa de las emociones. de la manera en que ellas nos consumen a nosotros.

Y lo que Rambam explica lo compara con la siguiente analogía:

Él compara el humor del Eterno con un fuego. Si pones hielo en el fuego, se derrite, luego se evapora. Si pones arcilla en el fuego, se endurece. Si pones madera en un fuego, se quema …

El fuego causa muchos efectos diferentes y contrastantes sin cambiar las propiedades del fuego.

El mismo «fuego derrite ciertas cosas y endurece otras, hierve y quema, blanquea y ennegrece».

Son las propiedades de cada material individual las que provocan diferentes interacciones con el fuego.

La ira de Hashem —Vista bíblica:

Una de las doctrinas más esenciales del Tanaj (Biblia), y por lo tanto también del judaísmo, es la santidad de HaShem.

El Eterno, no es una abstracción intelectual, ni es concebido como un ser indiferente a las acciones del hombre;

y Su santidad la podemos ver reflejada en frases como estas:

«Oh Señor, Dios mío, Santo mío … Tú eres de ojos demasiado puros para contemplar el mal, y no puedes ver la maldad» (Habacuc 1:12, (13 heb).).

«El hombre de labios inmundos no puede soportar la vista de Su santidad (Isaías / Yeshayahu 6:5).». .

“Porque no eres quien desea la maldad; El mal no permanece contigo.

La gente confundida no estará delante de tus ojos; Odias a todos los trabajadores de la iniquidad”. (Tehilim / Salmos 5:4-5)

En la literatura:

Y por parte de nuestros rabinos y maestros se nos enseña: «Mientras haya hombres malvados en el mundo, tanto tiempo habrá ira en el mundo»  Sanhedrin.11

«Cada hipócrita trae la ira al mundo» Talmud So?a, 41a;

Y en cuanto a la ira:S

Ella puede ser provocada por muchos aspectos

• Una lengua malvada y malas acciones, como en Isaías 3:18)
• .Por celos: Deuteronomio / Devarim 6:15
• Por no escucharlo: Deuteronomio / Devarim 9:19
• Por criticar (en exceso-destructivamente) Números / Bamidbar 11:1)
• Por desprecio de las cosas santas: Números / Devarim 17:13
• Por desobediencia;
• Por opresión de los pobres: Shemot / Éxodo  22:22-23
• Por menospreciar / decir vulgaridades Isaías / Yeshayahu 9:16
• Y muchas más
  
  

¿Cómo se manifiesta?

• La ira  de Hashem se convierte en fuego destructor  Devarim / Deuteronomio 32;22
• Mixto, con humo, fuego, nubes, oscuridad y truenos Tehilim / Salmos 18:9-14
• Como espada desenvainada
• Como copa de vino (veneno): en Jeremías / Yirmiyahu 25:15
• Como flechas destructoras Salmos / Tehilim 7:14
• Inflingiendo muerte inmediata Bamidbar / Números 11:33
• Usando el enemigo como vara Isaías / Yeshayahu 10;5
• Con fenómenos naturales (terremotos, inundaciones, tormentas) Ver diluvio y Noaj

¿Contra quién va la Ira de Hashem?

• Contra Israel
• Contra todas las naciones
• Contra naciones específicas (Egipto, Asiria, Babilonia etc)
• Contra los pecadores
• Contra los difamadores
• Contra quienes no hacen parte de su pacto Shemot / Éxodo 34:10 o contra quienes lo violan
• Otros más

Y qué dice el Talmud?

Una vez, alguien le preguntó al rabino Gamaliel:

«Ya que tu Dios es ‘un fuego consumidor’, ¿por qué se venga de los idólatras y no de los ídolos?»

Entonces él respondió: «Supongamos que un rey tiene un hijo irrespetuoso, que le dio a su perro el nombre de su padre y juró por ese nombre, ¿el padre descargará su ira sobre el perro o sobre su hijo irreverente?»

Es el idólatra, no el ídolo irresponsable, lo que excita la ira de Hashem (Tratado Zara, 54b).

¿Cuando se manifiesta?

• Dependiente de la traducción, “se enoja todos los días” (Salmos / Tehilim 7:12)
• Ciertos días no especificados y para un futuro, Zefania /Sofonías . 1;15-18
• En el día del Señor,que podría corresponder al Día del Juicio Final o Juicio Final  Ezaquiel / Yejezquel 7:11 o Zefania / Sofonías 2:2.
  
  

¿Es posible resistirse a la ira de Hashem?

La respuesta es apenas obvia, como lo describen muchos en la Torá:

«¿Quién puede resistir ante su ira [ indignación «] y quién puede permanecer en la fiereza de su ira? Su furia se derrama como fuego, y Las rocas son arrojadas por él «.

¿Es posible el uso de amuletos para aplacar la ira de Hashem?

Comencemos aclarando un concepto que quizás fue mencionado previamente:

La ira de Hashem siempre está acompañada de misericordia, como está escrito en Hoshea / Oseas 1;6: «No tendré piedad y, sin embargo, los perdonaré»

En el Talmud dice «El gran poder de Dios consiste en limitar su ira y ser sufriente incluso hacia los malvados» (Yoma, 69b).

También en el Talmud encontramos, «Él envía su ira y su enojo lejos de su presencia, para dar a la gente tiempo para el arrepentimiento”;

Para evitar la ira de Hashem NO HAY amuletos… nuestra única opción es la oración

Por ejemplo, esta:

“Que sea tu voluntad Oh Señor, que tu misericordia prevalezca sobre tu enojo y que tu misericordia sea superior entre tus atributos, para que puedas tratar con tus hijos después de la medida de la bondad amorosa e ir más allá de la de la estricta justicia”

Otra opción. y nuevamente “humanizando las emociones de Hashem”, encontramos en el Talmud Bereshit 7a, una frase donde el mismísimo creador ora, de la siguiente manera:

«Que mi misericordia prevalezca sobre mi enojo y mi misericordia sea superior entre mis atributos, para que pueda tratar con mis hijos después de la medida de la bondad amorosa y vaya más allá de la de la justicia estricta. ! »

La oración, como lo hizo Moshé, Abraham y muchos otros, es el único recurso que tenemos para aplacar la ira de Hashem, porque ella, bien aplicada, con intención apropiada (kavaná) es nuestra herramienta efectiva y eficaz

El día de la ira de Hashem

El día de la ira.

Muy referido en las escrituras del llamado Nuevo Testamento o Brit HaJadasha, como el día del juicio final

Para los rabinos se entiende más este «Día de la ira» como al día del Juicio de Gehenna, como una idea de un día de ira reservado para los malvados: Capítulo 32 de Devarim / Deuteronomio «La ira de Dios vino sobre los hijos de desobediencia» (Ef. V. 6; compárese con 1 Tes. 1, 10; Col. 3: 6; Ap. Vi. 17, xix. 15; Juan, 3: 36; Sanday , «Epístola a los romanos», pág. 41; y Hastings, «Dict. Bible,» sv «Anger»).

Importante recordar:

• Su ira no es para siempre: Isaías / Yeshayahu 57:16
• Es lento para la ira
• A pesar de la ira, tiene misericordia Isaías / Yeshayahu 60:10
• Las transgresiones de Israel son castigadas en este mundo, mientras que las de los paganos se acumulan y son castigadas en el siguiente ( Zara 4a; y Shabat. 30b).

Conclusión(es)

Comencemos mencionando el tercer principio de fe de Maimónides:

«Creo con perfecta fe que el Creador, Bendito sea Su Nombre, no tiene cuerpo, y que Él está libre de todas las propiedades de la materia, y que no puede haber una comparación (física) con Él en absoluto».

Aquí queremos concluir, lo que enumeramos anteriormente y es que, cuando hablamos de las emociones del Eterno, en realidad no queremos decir que Hashem tiene emociones.

No señor

Simplemente nos referimos a cómo se describirían las acciones del Creador, si ellas fueran realizadas por un ser humano.

Es decir. Hashem se llama misericordioso, no porque tenga la emoción de la misericordia, sino porque si un ser humano hubiera hecho las mismas acciones, hubieran provenido de la misericordia.

Del mismo modo, nosotros

A Hashem se le llama enojado, no porque en realidad tenga la emoción de ira, sino porque un ser humano que realiza las mismas acciones estaría actuando por ira.

Entonces, la ira. que es el tema que hemos tocado, es una mera concepción humana de nuestro Creador y lo podemos reforzar con la siguiente frase de Yeshayahu / Isaías 27;4

. «La furia no está en mí»

Por consiguiente, para una explicación “más humana” de la ira de Hashem, la podemos asociar a que, sin el temor a Hashem, no habría obediencia a Su Ley  y sin este aspecto, no hay arrepentimiento ni retorno del pecador al camino de la vida, como vemos en Miqueas / Mija 7:19;

También en Jonas / Yona 3:9

En últimas, también lo escrito en Isaías / Yeshayahu 60:10 En mi ira te derroté, pero a mi favor tuve misericordia de ti»


En la literatura rabínica:

Encontramos en la Torá, una referencia en la cual se nos da a entender la impersonalidad de Hashem para tener manifestaciones humanas, y que ellas dependen básicamente de cómo nos relacionamos con El Eterno y dice así:

Solo Balaam fue capaz de seleccionar el momento adecuado para sus maldiciones; y habría aniquilado al pueblo de Israel, si Dios no hubiera detenido su ira en el momento crítico; «¿Cómo maldeciré si Dios no maldiga? ¿O cómo derramaré la ira si el Señor no derrama la ira?» (Devarim / Números 23.8).

Oremos, tengamos un comportamiento óptimo y apropiado, y nuestra relación con Hashem, dará la respuesta que necesitamos, en el momento apropiado

Porque, «Como un padre es misericordioso con sus hijos, así el Señor es misericordioso con los que le temen»

16 de febrero de 2019 – 11 de Adar alef de 5779

Elaborado, recopilado, traducido, adaptado / modificado según corresponda por Dr. Max Stroh Kaufman para 321judaismo.com