Introducción al Lag BaOmer y a la Sefirat HaOmer

Primera parte

En el segundo día de Pesaj, comenzamos a llevar una cuenta, ordenada por la tora, que es la Cuenta del Omer o Sefirat HaOmer.

En ese dia, hay dos ofrecimientos especiales los cuales son presentados por el Kohen Gadol, el sacerdote en el Beit HaMikdásh, o sea, el Templo.

El primero, es la ofrenda de Musaf, sacrificio que es traído en honor del Pesaj, el cual se constituye en un sacrificio adicional a los realizados a diario.

El segundo es el Omer haTenufá, es decir, el Omer que es mecido.

La Torá nos habla de este sacrificio en Vayickrá / Levítico 23:9 donde el verso dice:

“Traerán el omer de la primicia de la siega a su sacerdote”

Y en el 23.11 dice: “y él lo alzará en balanceo delante del Eterno para su voluntad (satisfacción)”.

Antes de los tiempos del Omer, estaba prohibido usar cualquier tipo de grano nuevo que venía del campo.

Una vez que el omer fue establecido, el uso del grano recolectado con anterioridad, estaba permitido.

El Omer entonces era recogido con una gran fanfarria y la Mishná, en el capítulo 10 de Menajót, describe el procedimiento, diciendo, en pocas palabras, que el omer debía ser recolectado de los campos más cercanos a Jerusalém;

¿Qué piensan nuestros sabios?

Hay dos posiciones al respecto:

La primera debida a que en los tiempos de la Mishná existía un grupo de judíos llamados Baitusím quienes rechazaban la ley oral (Torá she beál pe), 

Estaban apoyados en la razón de la Torá que expresa que el Omer debe ser traído memajarát hashabat, que traduce, el primer día después del shabat,

Y la segunda, la que apoya la ley oral, en la cual buscaban que todo se hiciera, antes del atardecer, con las canastas apropiadas, y si era o no shabat para hacerlo antes, ya que los sabios apoyaban esta decisión diciendo que debía realizarse ante grandes multitudes y con gran fiesta y barullo.

Una vez era recolectado el Omer, era llevado a los patios del Templo, tostado, y separados los granos para asegurar que se secaran completamente.

En lo que se refiere a la cebada, ella era molida gruesa; una medida llamada Isarón era tomada de lo que se molía y era cernida con 13 tamices.

El isarón de la harina era mezclado con aceite e incienso y mezclado por el Kohen, se llevaba a los alrededores del Beit HaMikdash para ser mecido:

El Kohen entonces realizaba un proceso llamado Kemitzá (que en parte implica reunir una cierta cantidad de harina con la mano, el cual se presenta como sacrificio de Minjá) y luego quemado en el fuego del altar (kometz)

Viene Rashi

Rashi nos explica que era un proceso realizado el segundo día de Pesaj: 

Ello era de carácter obligatorio porque la cantidad era tan pequeña que cualquier persona, por más pobre que fuera, podría presentarla;

Además, el Rabino Shimshon Raphael Hirsch interpreta los componentes de esta ceremonia, de la siguiente manera:

la harina representa nuestra existencia en esta tierra,

El aceite representa el confort,

y el incienso representa la alegría, todos los aspectos que nos son dados por El Eterno.

También

Nuestros sabios también nos enseñan, de una manera más descriptiva, que el 16 de Nisan, es decir, al día siguiente del primer día de Pesaj, los peregrinos y los Kohanim se reunían en los campos fuera de Jerusalém e iniciaban la cosecha de cebada.

La cebada entonces se llevaba al Templo, donde, en el lado oriental del Patio Sagrado, (entre el altar y la Puerta de Nicanor que lleva al Patio de las Mujeres), los sacerdotes cernían la cebada, la golpeaban y la tostaban.

Una parte de la cebada era tostada en una cacerola especial perforada.

La cacerola se posaba sobre un soporte que también contenía otra cacerola más baja la cual se llenaba con carbón caliente.

Este utensilio es conocido como el Abuv.

¿Y luego qué?

Después de que la cebada fuera tostada, se la golpeaba sobre un recipiente. 

La cacerola entonces era levantada por el sacerdote fuera del Abuv y, parándose delante del altar, 

Un segundo sacerdote agregaría una medida de incienso, mientras un tercer sacerdote agregaba aceite de oliva, de acuerdo con el mandamiento con respecto a todas las ofrendas vegetales.

El sacerdote entonces llevaría la cacerola de cebada preparada al rincón noreste del altar, donde él “sacudiría el Omer delante de El Eterno”.

¿Por qué tenemos que cumplir con la mitzvá del Omer?,

El Sefer HaJinuj nos explica que la mitzvá es algo que nos debe motivar, que la traída del Omer nos da una oportunidad para reflexionar;

¿De qué manera?

Como lo hizo Mordejai con Hamán en la que le explica que no importa la cantidad, sino la dedicación, la motivación y la devoción que se tenga para el dar.

Debemos entender que sólo por la bondad del Eterno, que todas las criaturas de la tierra son sostenidas por Él incluso nosotros mismos;

Cada año Hashem permite que el grano y la vegetación crezcan y a través de la presentación de esta ceremonia y el cumplimiento de esta mitzvá, llevando los primeros frutos de la siega que es lo que vamos a consumir, nos da la esperanza que El Eterno nos continúe llenando de bendiciones y nos provea mayor sustento.

La cuenta del ómer, la cual es de siete semanas hasta llegar al día número cincuenta en el cual se celebra la fiesta de Shavuot – Pentecostés,

¿Cuál es la razón para efectuar dicha cuenta?

Porque es un precepto bíblico el contar literalmente cada uno de los días del Omer en voz alta donde dice:

«Y contarán para ustedes mismos».

¿Qué quiere decir esta frase?

¿No hubiese alcanzado con decir simplemente «Y habréis de contar» omitiendo «para ustedes»?

El utilizar la expresión «para ustedes» viene a explicar que no viene la cuenta de las siete semanas sino para perfeccionar nuestras cualidades…

Además de mejorar nuestra conducta…

Y preparándonos así, cada año, para recibir la Torá.

Quiere decir que esta cuenta no es sino para nuestro propio bien, para nuestro perfeccionamiento personal.

Rabí David Abudraham (S. 14 de la Era Común), nos dice:

“Los días de primavera son días de intensa labor agrícola».

«A causa del apremiante esfuerzo físico, los agricultores corren el riesgo de pasar por alto la fecha de Shavuot y por ende de no llegar a la peregrinación a Jerusalém y a la ofrenda de las primicias de la cosecha».

«Por esto la cuenta soluciona estos inconvenientes”.

Rabbí Aarón Halevi de Barcelona (fines del Siglo 13 de la Era Común) – a quien se le atribuye el libro Sefer HaJinuj, agregó un nuevo argumento:

La salida de Egipto representa la libertad nacional y política la cual es un medio para lograr la verdadera libertad espiritual representada por la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.

Ya en la escena de Moshé frente a la zarza ardiente, El Eterno le dijo al conductor de todos los israelitas:

«Al retirar al pueblo de Egipto me adoraréis en ésta montaña» (Shemot / Éxodo 3:12). De aquí se deduce que la salida física encerraba un objetivo espiritual.

Por eso desde el mismo día en que salieron nuestros antepasados de la esclavitud egipcia contaban con ansiedad los días hasta llegar al monte indicado.

Esto es semejante a una persona que cuenta las horas que faltan para que ocurra algún evento especial.

La pregunta entonces:

Muchos pueden llegar a cuestionarse:

¿Por qué el Todopoderoso esperó siete semanas para entregar la Torá y no la entregó de inmediato ni bien salieron?

La razón principal es que fue Su voluntad que el pueblo recibiera la Torá hallándose preparado para ello.

Era necesario desprenderse de la impureza que imperaba en Egipto y de la influencia de su cultura.

Nuestros sabios dicen que los Hijos de Israel se hallaban sumidos en cuarenta y nueve niveles de impureza, por esta razón fueron fijados cuarenta y nueve días de purificación hasta recibir la Torá.

Cada uno de los días de la cuenta del ómer purifica un estrato espiritual.

Al llegar al dia 33, celebramos el Lag BaOmer.

El Lag BaOmer es celebrado con excursiones (en las cuales tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras etc. 

Muchos visitan la tumba   (en Mirón, al norte de Israel) del  gran Rabí  Shimon bar Iojai, 

Y se acostumbra a realizar una ceremonia que se considera como una señal de recuerdo de la rebelión de Bar Kojba contra los romanos setenta años después de la destrucción del Templo.

De igual manera era en memoria de los veinticuatro mil alumnos del Rabino Akiva que perecieron entre Pesaj y Shavuot acostumbramos guardar luto nacional.

Hablando de esta muerte de los alumnos del rabino, el Lag Baomer recuerda que, la peste y  la muerte cesó. 

¿Qué es?

Este se manifiesta por la abstención de celebrar matrimonios y fiestas de distinta índole, de rasurar la barba y cortar el cabello, escuchar música instrumental y la adquisición de prendas nuevas.

La manera de llevar a cabo este duelo varía según las costumbres, pero usualmente no se prolonga más allá de 34 días.

La muerte de los alumnos de Rabí Akiva representó una enorme tragedia para la nación toda, ya que desaparecieron la mayor parte de los maestros y guías espirituales de Israel en un tiempo breve.

El judaísmo considera a la conducta ética con nuestro prójimo como valor primordial hasta el punto de considerarla anterior a la Torá.

De acuerdo con las fuentes, los alumnos de Rabí Akiva antepusieron el saber y la erudición a la conducta interpersonal por lo que fueron duramente castigados, transformándose así su final en una importante lección de ética para todos nosotros hasta el día de hoy.

Los días entre Pesaj y Shavuot son días de preparación espiritual para la recepción de la Torá.

Los alumnos fallecidos dejaron de manifiesto que no estaban suficientemente preparados para recibir la Ley.

Aprovechemos nosotros para que, en esta fecha, se revele suficiente Luz como para, con la ayuda del Todopoderoso, traer redención a nosotros y a todo el mundo.

Y que todas estas muertes, en estos días. nos dejen como legado, un mensaje de superación ética para todos y cada uno de nosotros  

Ya que como está escrito en Pirké Avot (Ética de los Patriarcas) 3, 21: «Si no hay rectitud no hay Torá».

El Sfat Emet nos enseña que Los días de sefirá son los más hermosos de todo el año.

¿Por qué?

Es la época de la primavera, cuando las plantas florecen, la tierra da su cosecha y el árbol sus frutos.

Fue también la época en la que el Pueblo Judío floreció y se desarrolló. 

Ese pueblo de antiguos esclavos hizo todo el esfuerzo posible para llegar a ser un pueblo mejor y ser acreedor a la Torá.

En realidad, esto no debe sorprendernos.

El Eterno se encargó de que el mundo espiritual y el mundo físico actuaran de la misma manera.

Es la mejor época para crecer, para mejorar, y de llegar a la belleza en todos los aspectos. La estación, las plantas y la gente.

Otra razón

Otra de las razones para este simple, pero exigente procedimiento, es para que despertemos al inigualable peso de cada momento.

Cada día cuenta.

Cada segundo es inapreciable, y lamentable su desperdicio.

La persona libre, para serlo realmente, debe estar movida por la búsqueda del sentido, por el afán de trascender lo que lo refrena, por el aprovechamiento saludable de su vida.

Cuando salimos a la vida (Pesaj), debemos aprender lo qué es vivir. Así, cuando arribamos al punto de inflexión en que debemos decidir con responsabilidad sobre nuestro existir (Shavuot),

Entendiendo por existir como algo más que el simple y llano transcurrir por la vida, estaremos entonces mejor dotados para hallar un sendero para nuestro crecimiento y bienestar integral… para ser libres.

Redactado el 02/11/2011 y revisado el 02/05/2020

Fin de la primera parte