Yo Soy oración
Fuente: http://www.bilvavi.net/english/bilvavi-part-2
Traducción al español y adaptación: Dr Max Stroh
A muchos de nosotros no nos gusta orar (rezar), ni siquiera tomar un libro de oraciones en nuestras manos, como también definimos, en ocasiones, que el tiempo que disponemos para ello es muy limitado, y por ello, casi que a la fuerza, le dedicamos un tiempo a la oración…
Entonces… ¿Cómo se nos puede ocurrir que una persona pueda dedicarle mucho tiempo a la oración?
O simplemente decir…
«Si sólo una persona rezara todo el día»
La respuesta la encontramos en lo que nos enseñan nuestros maestros
Y entre lo que aprendemos de la literatura y de nuestros sabios, es que es apropiado que cada individuo ore muchas veces en el día. para que merezca hacer todo por el bien del cielo.
Importante para que nosotros tengamos presente es que; Ninguna oración regresa sin respuesta…
Esto nos debe alentar de una manera especial…
Y si una persona reza para que se hagan las cosas por el bien del Cielo, entonces seguramente su oración no quedará sin respuesta.
Y la verdad es, que la oración debería estar constantemente en los labios de cada persona. Incluso si una persona merece hacer acciones por el mero hecho del Cielo, siempre se debe procurar alcanzar un nivel más alto, un nivel que aún es más puro que el actual.
Uno siempre tiene que rezar para que sus motivos se vuelvan aún más puros, y necesita rezar constantemente por esto.
Este estudio nos enseña que, para entender esta propuesta, uno debe procurar hablar con Hashem en segunda persona, y no en tercera persona.
¿Qué quiero decir con eso?
Hablar en términos de TU y no de EL
Este es uno de los conceptos más fundamentales: que uno debe vivir con Hashem y no tratar con Él desde la distancia, jas veshalom.
Ahora, con la ayuda de Hashem, discutiremos la idea de tefilá (oración).
La verdadera forma de tefilá es como David HaMelej dijo de sí mismo: «Y yo soy tefilá» (Tehilim 109: 4).
¡Todo su ser, toda su vida, desde el principio hasta el final, y toda su fuente de vitalidad fue te?la!
Es decir, más allá de las tres oraciones que Jazal ha establecido para decir cada día, el enfoque apropiado es «Si solo una persona rezara todo el día» (Berajot 21a).
¿Qué significado tiene esto?
Arriba, mencionamos que Hashem está al lado de una persona, y hablamos de la Divina Providencia, pero no incluimos el principio de tefilá.
Afirmamos que uno debe reconocer la presencia de Hashem y Su Providencia, pero, de hecho, cada desafío en su avoda, cada logro espiritual, debe unirse con tefilin, como describiremos.
Decimos arriba que una persona debe reconocer la Providencia precisa de Hashem, en todo momento y en todo lugar;
Un ejemplo para la aseveración anterior. puede ser: una persona mueve su mano.
Luego se pregunta:
«¿Quién lo movió?
Con mis ojos físicos, parece que lo moví, pero sé, Maestro del Mundo, que Aquel que realmente está moviendo mi mano eres Tú, ¡y nadie más!»
“Nadie se golpea el dedo aquí a menos que haya una proclamación desde Arriba «.
Aquí está el aspecto adicional de tefilá.
Una persona se para y le dice a Hashem:» Intelectualmente, sé que Tú guías «el palacio», que Te mueves. y lo has hecho con mi mano, pero mis sentimientos me dicen que una persona se puede controlar a sí misma.
¡Te pido, Hashem, que mi conocimiento intelectual influya en mi corazón para que también sienta esta idea! «
En otras palabras, además de la infusión de la conciencia de la Providencia de Hashem, uno debe unirse al aspecto que entrega la tefilá.
Uno siente la contradicción entre la mente y el corazón, y quiere inculcar un sentimiento real sobre el asunto, por lo que debe agregar un tefilá y suplicar a Hashem:
«Maestro del Mundo, si no me ayudas a sentir Tu Providencia, todo ¡El esfuerzo en el mundo no ayudará”!
Solo puedo hacer un ‘despertar más bajo’, pero el éxito principal proviene de luchar y encontrar (el regalo), lo que significa que me ayudarás a alcanzar este nivel en mi corazón «.
Y así, uno debe hablar con Hashem en segunda persona. Tales palabras llevan a uno al estado de «Y yo soy oración.
«Para que la oración de uno sea apropiada, durante la contemplación diaria, debe considerar el concepto básico y simple de la oración:»
Lo vemos en el siguiente ejemplo
“Y la vegetación del campo aún no estaba en la tierra, y la hierba del campo no había todavía brotó, porque Hashem aún no había enviado lluvia, y el hombre no estaba allí para trabajar la tierra «(Bereishit 2: 5).
Nuestros sabios opinan:
Rashi explica:» ¿Por qué no llovió?
Y se responde: Porque el hombre no estaba allí para trabajar la tierra.
No había nadie para reconocer el valor de la lluvia, pero cuando Adám vino y supo que la lluvia era necesaria para el mundo, oró, y cayó la lluvia, y los árboles y la vegetación brotaron.
«Aquí vemos el principio bien conocido, que cualquier cosa que uno busque, ya sea material o espiritual, debe alcanzarse con oración.
¡Sin oración, uno no puede lograr nada!
Cuando uno está trabajando en este punto, se detiene y dice ante Hashem:
«Maestro del mundo, veo que incluso el que no observa la Torá y las mitzvot recibe de ti bendición. Parece, entonces, que uno puede recibir bendición incluso sin oración.
Ante una situación de estas, generalmente la persona tiende a creer que para su oración su tefilá, las puertas del cielo se han cerrado
Sin embargo la respuesta es: NO, la puerta nunca se cierra del cielo, y menos de forma permanente.
Lo que el individuo debe hacer es, volver a examinar su oración y orar por las cosas correctas en la situación.
Y como aporte importante, debe también debe respaldarlo con acción.
Por otro lado, creo en las palabras del Jazal, quien dijo que la oración es necesaria para cualquier bendición.
Amo del Mundo, rezo para que mi fe en las palabras de Jazal sea verdadera y completa, y que aunque mis ojos de carne y sangre no puedan ver esta verdad, tenga el privilegio de creer en ella por completo «.
Ciertamente, esto es necesario aclarar esto intelectualmente y tal vez en profundidad, pero aún se debe rezar para tener la fe y confianza de que no se puede lograr nada sin la tefilá.
Esto en sí mismo requiere tefila.
Siempre y cuando uno crea que la oración sólo es necesaria para otorgar ayuda desde Arriba: en otras palabras, solo quiere algo de ayuda, pero siente que esencialmente depende de él y que puede cuidarse y obtener lo que necesita, no se da cuenta de la naturaleza del tefilá y naturalmente no sentirá eso.
La Tefilá es un algo tan valioso y tan importante…
Si uno realmente quiere alcanzar el nivel de Tefilá, debe alcanzar la sensación en su corazón de que sin Tefilá no puede lograr nada.
Uno realmente debe contemplar este punto y revisarlo una y otra vez. debe hablar con Hashem uno le diría:
«Sé que si no rezo, no lograré nada. No lo siento tanto, pero está claro para mí en mi mente. Te pido: ayúdame a sentir la importancia y la necesidad de tefilá y a vivir en consecuencia «.
Debería decirse esto una y otra vez, hasta que sienta en su alma que, de hecho, sin oración no se puede lograr nada.
Nada puede alcanzarse sin Tefilá
Hemos aprendido, entonces, que hay dos aspectos para la tefilá.
En primer lugar, que la tefilá exige una labor ardua.
En otras palabras, para alcanzar el nivel en el que la tefilá será realmente verdadero y procederá de En las profundidades del alma, uno debe esforzarse y reconocer que sin el proceso de la tefilá, no se puede lograr nada.
Se debe trabajar mucho en esto, hasta que el alma sienta que sin la tefilá, no se puede lograr nada.
El segundo punto es que el dominio abarca todo lo que es el trabajo (espiritual)
No hay ningún aspecto que no requiera de tefilá primero.
Si una persona quiere ganarse la vida, debe rezar; si quiere casarse, debe rezar; y si quiere hijos, también debe rezar por eso. es todo con preocupaciones materiales, pero el énfasis principal es, cuando uno busca logros espirituales: en todos los aspectos del Avoda, si uno realmente quiere alcanzar un nivel, debe unir a Tefilá a sus esfuerzos.
Proporcionaremos algunos otros ejemplos para que este concepto sea más realista, pero el principio sigue siendo uno: cuando las personas viven sin teñido, falta la cuarta pata del carro. David HaMelej, quien encarnaba «Yo soy la oración», es el medio para lograr cada cosa.
Abraham Avinu representa el atributo del amor.
Quien desea alcanzar el amor por el Creador debe adherirse al atributo de Abraham.
Itzjak es el atributo del miedo, y Yaakov es el atributo de la compasión.
La Torá nos ordena aferrarnos a los atributos de Hashem: «Como Él es compasivo, así serás compasivo «(Masejet Sofrim 3:12).
Pero si no unimos la tefilá a todo esto, estos atributos no tendrán permanencia.
Mientras no haya una oración apropiada en el mundo, ya sea en el mundo como un todo, o en sus aspectos más pequeños, no podemos merecer la redención.
Solo cuando la redención se une con la oración (Gueulá al lado de tefilá) puede venir la redención.
No puede…
No puede haber una verdadera adquisición sin tefilá, y si uno se imagina que ha logrado algo sin orar por ello, debe haber venido del mundo de las ilusiones.
Hay que entender que Él y la Tefilá son inseparables.
Tefilá no es simplemente un detalle importante, es algo agradable que debe lograrse. ¡Es vital, y nada se puede adquirir sin él!
¿Cuál es el mejor ejemplo de esto?
Una persona se acerca a una tienda y pide una botella de bebida. El tendero saca una botella del refrigerador y se la entrega.
Luego, cuando el tendero extiende su mano y le da la botella al cliente, el cliente retira su mano y la botella cae al suelo …
Tefilá es como una mano; Es un receptáculo.
Si no hay mano para recibir, no importa cuántas botellas ofrezca el almacenista, el cliente no podrá tomarlas de el.
Todas las botellas caerán y se romperán, y él no tendrá nada que beber.
Tefilá se aplica a todos los aspectos de nuestra avodah, a todo lo que quieras alcanzar: amor a Hashem, miedo a Hashem, compasión, estudio de la Torá, mitzvot, etc.
Todo esto debe ir precedido de tefilá.
Cuando comenzamos nuestro día, Jazal ha ordenado que debemos rezar.
Dice (Tehillim, 72: 5): «Te temerán cuando salga el sol».
Se necesita tefilá en el punto de transición de la oscuridad a la luz.
Para tener la capacidad de aprender la Torá correctamente durante todo el día y realizar mitzvot, el día debe comenzar con el proceso de tefilá.
El comienzo del día se extenderá a lo largo del día.
Si todo el día está bajo el efecto de tefilá, la Torá puede durar, los mitzvot pueden durar y todo lo demás logrado durante todo el día puede durar.
Pero si el comienzo no es con la oración, pero un caso dado, jas veshalom, trata de unirse a Hashem sin siquiera rezarle, él es como la persona del ejemplo anterior con el almacenista, el cliente y la botella.
Tefilá con intención de oración, no con un sentido de separación.
Uno debe adquirir el hábito de pronunciar palabras de tefilá a Hashem durante todo el día, como ya habíamos mencionado, en segunda persona.
Por ejemplo, en el momento en el que se levanta por la mañana, sale de su casa y va a rezar.
Si el Jazal dice que no se puede lograr nada sin la oración, entonces incluso la oración debe necesitar de una apropiada intención, y añadirle como una especie de súplica o petición que también llamaremos oración.
Si es así, debe rezarle a Hashem antes de su téfila para que pueda rezar adecuadamente, para que tenga paz mental sin distracciones del exterior o de las personas que lo rodean, o distracciones del interior, como problemas en el corazón. y mente
Luego se dirigirá al Creador y le dirá:
«Maestro del mundo, deseo rezarte.
Sé que necesito rezar y ese tefilá es la fuerza principal que afecta el día.
Pero también sé que si NO me ayudas en mi oración, ni siquiera podré rezar.
Por favor, Hashem, ayúdame para que mi oración se haga correctamente, para que pueda concentrarme correctamente, etc. »
(Uno podría preguntar: «Si la oración es realmente necesaria para lograr algo, ¿de dónde se obtiene la capacidad de articular esa primera tefilá?»
Esta es una buena pregunta, y hay mucho que decir sobre esto, pero mencionaremos brevemente que la oración inicial es del alma, no del cerebro. pero aquí no es el momento ni el lugar para hacer grandes elaboraciones.)
Todos quieren decir pesukei dezimra (versos de la canción que se dicen al comienzo de las oraciones de la mañana) como deberían decirse, y alcanzar la Shemone Esre o «las dieciocho bendiciones», la parte principal de la oración, sin distraerse con otro tipo de pensamientos.
Para entender esto debemos recordar que La palabra dezimrá proviene de zemer que significa canción o música, y se relaciona con unos cánticos de alabanza que nuestros sabios nos enseñaron, se recitan serenamente y sin apresurarse (Shulján Aruj 51:8).
Cánticos que están prohibidos de interrumpir en la mitad de su recitado, con la excepción de la palabra Amén, siempre que ella sea requerida.
Además, esta palabra está emparentada con el verbo lizmor que significa podar un viñedo.
Así como el podador quita del viñedo las ramas innecesarias para potenciar el crecimiento de mejores frutos, de la misma forma mediante el recitado de los cánticos de alabanza eliminamos nuestros pensamientos errados y malos sentimientos, para que de esta manera nuestra plegaria se eleve.
Y nuestros sabios dispusieron asimismo que estos cánticos se inicien con la bendición “Baruj Sheamar” y finalicen con la de “Ishtabaj”
Naturalmente, una persona luchará contra aquellos pensamientos, que se le cruzan en la mente, una y otra vez, pero no sirve de gran ayuda.
Sin embargo, nuestro trabajo (espiritual) debe ser totalmente diferente.
Dado que una persona sabe que rezó ayer y anteayer, y cada vez que le llegaban pensamientos que lo distraían, debe detenerse antes de rezar y pedirle a Hashem,
«Maestro del mundo, te pregunto: he estado intentando durante días y años. el rezar correctamente, pero siempre hay distracciones.
Personalmente no quiero distracciones.
Por favor, ayúdame quitándomelas y ayúdame a tener la intención adecuada en mi oración” Si la tefilá no está precedido por una tefilá previa, ella, la tefilá principal tampoco será una oración real, ya que carecerá de su esencia interna, y solo será super?cial.
La oración básica (por sí sola), debe generar una oración principal, para que ella no se evidencie que posee un sentido de separación de Hashem.
Tefilá para cada detalle
Esto fue un ejemplo, pero esta actitud debe expresarse durante todo el día.
Cuando una persona concluye su tefilá y se vuelve al trabajo de su día, debe orar por cada acto que está a punto de hacer.
Si está a punto de desayunar, debe rezar para poder comer adecuadamente, lo que significa que mientras come, no estará absorto en la comida, sino en la espiritualidad, como la Torá y el amor de Hashem.
Si uno va a aprender Torá, debe orar por el mérito para entenderlo correctamente.
Si está en camino al trabajo, debe rezar para ser salvado de tanto de disturbios, como de lugares prohibidos, así como de personas que pueden ser peligrosas..
Mientras uno esté vivo en este mundo, debe tomar el método descrito y desarrollarlo.
Por ejemplo, si uno está trabajando para alcanzar la conciencia de Hashem, y durante media hora, se olvida por completo de eso, y luego recuerda que después debe dirigirse a Hashem y decirle: «Sé que estás aquí, pero lo sigo olvidando.
Ayúdame, Hashem, a recordar este importante principio durante períodos de tiempo más largos y a tener un recuerdo más profundo de él «.
Otro ejemplo: uno puede estar desarrollando su fe en la Divina Providencia.
Debería contemplar varios asuntos y decir:
«¡Por favor, dame el privilegio de tener el tipo de fe en Ti que verdaderamente se arraigará en mí!»
Hay muchos detalles, pero solo hay un punto subyacente: cuando una persona vive con la verdad, no debe dejar pasar diez minutos sin algún tipo de oración.
¡Esto es literal, sin exagerar!
Por supuesto, se necesita un largo camino hasta llegar a ese nivel, pero no obstante, la verdadera forma de vida es tener siempre la compañía de Hashem.
Por supuesto, habrá períodos intermitentes de olvido, pero serán seguidos por el recuerdo. Hay grandes niveles alcanzados por las grandes personas de la historia, que encarnaron (como se dice en las oraciones de Rosh Hashaná), «Feliz es el hombre que no te olvida», pero solo unos pocos preciosos pueden vivir sin olvidarlo nunca.
La persona promedio debe anhelar orientarse a sí mismo y a la dirección de su vida hacia sentir que la compañía solo se puede encontrar con Hashem.
En este proceso que estamos discutiendo ahora, si la persona busca alcanzar niveles más profundos del alma, debe estar seguro que se está comunicando con una fuerza, que está fuera de esta persona, a saber, el Creador.
Siendo esto así, entonces, el individuo sabe que no está involucrado con su esencia interna, sino con algo externo, que es el Creador
Hay un Midrash bien conocido (Bereishit Raba 14: 9):
«Dijo el Rabino Levi en nombre del Rabino Janina,
‘Uno debe alabar a Hashem por cada respiración que toma, como dice (Tehillim 150: 6),
«Toda el alma (neshamá) alabará a Hashem, «lo que significa que debemos alabarlo por cada respiración (neshima)».
El segundo paso es donde se elogia a Hashem, pero en primer lugar, debe haber un claro recuerdo de que la propia vida proviene solo de Hashem.
Naturalmente, si una persona vive de esta manera, alcanzará una condición en la que Hashem lo guiará en cada momento.
El hilo conductor de cada momento de su vida será el elemento del tefilá.
Este trabajo no necesariamente requiere una hora; puede ser menor que eso, para cada persona según su nivel.
En unos minutos, uno puede rezarle a Hashem y decirle:
«Ayúdame a no olvidarte, sentir que estás aquí y amarte, etc.»
Cada persona debe definir el aspecto apropiado, pero la idea principal es que desde el principio hasta el final del día, uno debe estar atado a Su Creador.
Y no importa la forma cómo se llegará allí: si hay un maestro de por medio, un grupo o un amigo, solo se puede lograr a través de la oración.
¡El punto principal que esta oración o rezo sirva para que nos acerquemos a Hashem!
Necesitamos recordar esto en todo momento… y esto debería ser lo que deseamos toda nuestra vida: acercarnos cada vez más.
Debemos recordar que cualquier otra cosa es solo una forma de alcanzar nuestro propósito, una forma de acercarnos a Hashem.
Estas ideas que hemos mencionado requieren pasos, uno por encima del otro, pero el proceso finalmente es uno: llevar a una persona al estado donde pueda dirigirse directamente a Hashem y rezarle.
¡El verdadero propósito no es el que se solicita, como los niños o el sustento, o incluso la espiritualidad!
Por supuesto, necesitamos espiritualidad, pero Hashem puede otorgárnosrla, incluso sin nuestra tefilá.
Necesariamente, entonces, el tefilá tiene una meta propia.
Además de que otorga bendiciones espirituales y materiales, ¡Su propósito principal es un vínculo con Hashem! «
La Tefilá» está relacionada con la frase «Naftulei Elokim Niftalti (he sido atado con lazos de Di-s)», y sabemos por las obras sagradas que el tefilá es lo principal para conectar a uno con su Creador.
Nuevamente reafirmamos un concepto ya presentado: uno siempre debe esforzarse por hablar con Hashem en segunda persona y, sin embargo, debe saber que es un «Di-s oculto», porque es infinito e incomprensible.
Esta es la forma correcta: en un nivel básico, vive con la sensación de que puedes relacionarte con Él, pero sabe en el fondo que Él está oculto y mantenido en secreto.
En resumen, para alcanzar la meta de la tefilá, que es, la fe, y «Naftulei Elokim Niftalti» (apego a Hashem), uno debe cumplir estas dos condiciones:
1) la tefilá debe existir en todo momento, cada persona tanto como pueda.
2) la tefilá debe indicarse en segunda persona, de modo que uno esté con Hashem en ese momento.
Y quizás una tercera…
Visto bajo las palabras del Rabino Hama, hijo del Rabino Hanina, quien dijo:
“Si un hombre ve que reza y no recibe respuesta, debe rezar nuevamente, como dice: Espera al Señor, sé fuerte y deja que tu corazón se aliente; sí, espera al Señor”.
Ciertamente, cuando uno está aprendiendo Torá, no puede rezar cada momento, porque no podría aprenderla.
Sin embargo, en las obras sagradas se escribe que, incluso cuando se aprende, cuando uno no puede entender algo, debe rezar a Hashem para que lo ayude a comprender.
Una vez que tenga el privilegio de entenderlo, debería decirle a Hashem:
«Gracias por darme el privilegio de entender, y ahora te pido ayuda para que continúe entendiendo».
De esta manera, dará gracias por el pasado y hará una solicitud para el futuro.
Por lo tanto, el aprendizaje en sí estará saturado con el proceso de tefilá.
Si la Torá no se une con la oración, hay, jas veshalom una separación espiritual (mekatzetz bintiot – literalmente,»Cortando los árboles»).
El Jazon Ish escribe que la Torá y el tefilá deben estar en perfecta unidad.
Si hay uno sin el otro, ¡Uno está completamente separado de Hashem!
Por supuesto, en algún nivel, hay una conexión, pero no está presente en la esencia interna de uno, ¡y no hay un apego real!
También, es entendido y comprendido que, para alcanzar el apego, se requiere amor, y con la ayuda de Hashem, profundizaremos en eso en los siguientes capítulos, pero debemos saber que el tefilá en la vida es un proceso que puede llevar años de esfuerzo, y luego, podemos lograrlo verdaderamente en el alma, con la ayuda de Hashem.
Conclusiones:
Que Hashem nos ayude a que las ideas presentadas aquí sean aceptadas por cada uno de nosotros, porque son palabras de verdad. Que lleguemos a una transformación definitiva la cual nos permita afirmar “Yo soy Oración” Además, que todos merezcamos acercarnos a Hashem, mediante la tefilá, con verdad y perfección.
21 de agosto de 2019 – 20 de Av de 5779
Fuente: http://www.bilvavi.net/english/bilvavi-part-2. pero con derechos de autoría intelectual sobre la modificación, ampliación, redacción, recopilación, traducción al español según corresponda el caso
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