Rosh HaShana – segunda parte
Nuestra primera parte de Rosh HaShaná la concluimos con 2 preguntas:
1.- Acaso el año pasado no celebramos la Navidad?
2.- Acaso el año pasado no celebramos el aniversario de …?
Una perspectiva distinta…
La respuesta es:
Entonces, como judíos tanto los de la diáspora como los que viven en Éretz Israel, podríamos estar dándole más importancia a las cosas externas que a nuestras propias costumbres, tradiciones y leyes…
Adoptamos una posición en la cual cada uno de nosotros está tan “metido” haciendo “lo suyo” de todos los días que ni se da cuenta que pasó un año entero hasta que vuelve a estar parado frente al propio Rosh HaShaná.
Ante esta situación tenemos el comentario del Arizal (Rabino Itzjak Luria) quien escribe que, en todo año y año todas las cosas vuelven a su estado primitivo.
Que en Rosh HaShaná se renueva la creación y se presentan nuevamente todos los acontecimientos que estuvieron presentes en el acto de la creación con todos los órdenes…
Porque cada año es único y exclusivo en la creación, y se renueva la creación del mundo.
Lo anterior suena muy bonito, por el mensaje que nos deja, hasta ahora Rosh HaShaná:
Es el aspecto de renovación de la creación y un nuevo período de reinado del Altísimo.
Algo más?
Sin embargo, hay que considerar un aspecto importante: nuestros sabios nos han enseñado, por medio de los escritos en la Guemará (Rosh HaShaná 16b) que en esta fecha se abren tres libros:
- uno para los Tzadikim o justos,
- Otro para los reshaím mejor entendidos como los débiles de carácter,
- Y para los beinoní que son aquellos que se encuentran en la mitad de los dos anteriores.
- El Rambam nos refuerza, por medio de las hiljot teshuvá (leyes del arrepentimiento – retorno) 3:1-3: el concepto anteriormente mencionado por la Guemará
- : “Todo hombre peca y tiene fuentes de mérito” y, nuevamente nos muestra los tres tipos de hombres:
- TZADIK
- BEINONÍ
- RASHÁ
La misma Guemará nos dice que los tzadikim son inscritos inmediatamente en el libro de la vida; los reshaím en el libro de la muerte y los beinoní quedan pendientes para el juicio que se realizará en Yom Kipur.
Juicio? Por qué y para qué
- ¿Juicio?
- ¿Qué se quiere decir con eso?
- ¿Luego Rosh HaShaná no es una fiesta?
Podríamos considerar a Rosh HaShaná como uno de esos grandes misterios que tiene la humanidad, porque, ¿cómo es posible que el principio del año aparezca el primer día del séptimo mes?
Y, si es un día de juicio, ¿Por qué debe ser considerado como una fiesta?
Puesto que aún Moshé fue juzgado y castigado por algo que es considerado por la mayoría, como un pequeño error.
¡Hay algo más nos puede producir un inmenso dolor de cabeza!:
¿Por qué?
La respuesta está en el libro de Kohelet el cual nos dice:8:14
Hay vanidad que se hace sobre la tierra: que hay justos a quienes sucede como si hicieran obras de impíos, y hay impíos a quienes acontece como si hicieran obras de justos. Digo que esto también es vanidad.
Lo que quiere decir, aparentemente, que no hay diferenciaq entre ser un tzadik o un rashá, porque a todos nos pueden suceder cosas buenas y malas y, que todos también hacemos cosas buenas y malas.
También nos puede causar confusión acerca de lo que es Rosh HaShaná cuando se nos ha enseñado que sus otros nombres son Yom Teruá o día de las trompetas, y sobre lo cual se hará una corta revisión más adelante.
La Torá que dice?
Están escritas en Vayickrá 23:24 las siguientes frases:
Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, el primer día del mes, será para vosotros descanso solemne, conmemoración al son de shofar, convocación santa;
Dabér el benéi Israel lemór bajódesh hashvií beejád lajódesh yiyé lajém Shabatón zijrón teruá mikrá kódesh.
Pero, si intentamos hallar al menos una respuesta a estos conceptos, la primera razón que encontramos en la Torá acerca de celebrar en este día sale del libro de Nejémia, en el que describe el comportamiento a seguir en el día primero del mes de Tishrei, con las siguientes palabras:
“Día santo es para Adonai; no os entristezcáis ni lloréis… Id, comed grosuras y bebed vino dulce y enviad porciones a los que no tienen nada preparado”
y el Maharil (Rabí Yaakov Levi Mollin) de Alemania, en el siglo 15 de la era común, interpretó las palabras de bebed vino dulce, como también usar alimentos y comidas dulces en la cena del 1º de Tishrei.
Fin de la segunda parte
